그는 앎과 봄에 만족하나 아직 다 이루었다고는 여기지 않느니라.
그는 그것으로 자신을 높이지도 남을 낮추지도 않느니라.
So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.
맛지마 니까야 MN 29 심재의 큰 비유경 (Mahāsāropamasutta) 배경
지금까지 살펴본 수행자들은 저마다 다른 지점에서 만족하며 멈추었습니다. 재물과 명성에서, 계행에서, 집중에서, 그리고 앎과 봄에서도 마찬가지 일이 일어날 수 있습니다. 이 마지막 수행자는 분명한 앎과 봄을 얻고 기뻐하면서도 그것으로 다 이루었다 여기지 않습니다. 자신을 높이지도 남을 낮추지도 않습니다. 가장 깊고 확실해 보이는 성취조차 마지막 정거장으로 삼지 않을 때, 비로소 그 너머로 가는 길이 열립니다.
묵상
가장 확신에 찬 순간이야말로 오히려 다시 한번 물어야 할 때는 아닐까요? 분명히 안다고 느껴질 때조차 아직 더 나아갈 여지가 남아 있는지, 스스로에게 조용히 다시 물어볼 수 있을까요?
그는 앎과 봄에 취해 게을러지지 않고
부지런히 되돌릴 수 없는 해탈을 성취하느니라.
그 수행자가 그 해탈에서 물러나는 일은 있을 수 없느니라.
심재를 찾는 사람이 심재가 든 큰 나무를 만나
심재만을 잘라 들고 그것이 심재임을 안다고 하자.
눈 밝은 이는 그가 나무의 모든 부분을 구별하여
심재만을 제대로 가져갔다고 말할 것이며,
그는 심재로 만들려던 일을 이룰 것이니라.
So tena ñāṇadassanena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno asamayavimokkhaṁ ārādheti. Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ so bhikkhu tāya asamayavimuttiyā parihāyetha. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti jānamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: ‘aññāsi vatāyaṁ bhavaṁ puriso sāraṁ, aññāsi phegguṁ, aññāsi tacaṁ, aññāsi papaṭikaṁ, aññāsi sākhāpalāsaṁ. Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti jānamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ anubhavissatī’ti.
맛지마 니까야 MN 29 심재의 큰 비유경 (Mahāsāropamasutta) 배경
마지막 수행자는 괴로움을 끝내려던 첫 뜻을 지키며 명예와 계행과 집중과 앎을 차례로 얻되 어느 것에도 취하지 않습니다. 앎과 봄에서도 게을러지지 않고 부지런히 나아가 되돌릴 수 없는 해탈을 성취합니다. 이번에는 나무의 부분을 정확히 아는 사람이 심재만 가져가 목적한 일을 이룹니다. 중간 성취를 부정하는 것이 아니라 각각을 제 위치에 놓고 끝까지 가는 지혜입니다. 해탈은 비교와 자만이 끼어들 여지가 없는 자유입니다.
묵상
과정에서 얻은 소중하고 좋은 것들을 버리지 않으면서도 최종 목적과 혼동하지 않을 수 있을까요? 칭찬과 성취가 모두 흔들려도 물러나지 않는 마음의 자유는 지금 내게 어떤 의미인가요?
수행자들이여, 이 청정한 삶은
재물과 존경과 명성을 위해 사는 것이 아니며,
계행의 성취나 집중의 성취나
앎과 봄을 위해 사는 것도 아니니라.
흔들리지 않는 마음의 해탈,
이것이 청정한 삶의 목적이며
이것이 심재이고 마지막이니라.
세존께서 이와 같이 말씀하시자
수행자들은 기뻐하며 그 말씀을 받아들였다.
Iti kho, bhikkhave, nayidaṁ brahmacariyaṁ lābhasakkārasilokānisaṁsaṁ, na sīlasampadānisaṁsaṁ, na samādhisampadānisaṁsaṁ, na ñāṇadassanānisaṁsaṁ. Yā ca kho ayaṁ, bhikkhave, akuppā cetovimutti—etadatthamidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ, etaṁ sāraṁ etaṁ pariyosānan”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
맛지마 니까야 MN 29 심재의 큰 비유경 (Mahāsāropamasutta) 배경
심재의 비유가 마지막 선언으로 정리됩니다. 앞의 성공한 수행자는 괴로움을 끝내려던 뜻에서 출발해 명예와 계행과 집중과 앎을 얻으면서도 어느 단계에도 취하지 않았고, 마침내 되돌릴 수 없는 해탈에 이르렀습니다. 부처님은 재물과 존경과 명성, 계행과 집중, 앎과 봄 어느 것도 청정한 삶의 최종 목적은 아니라고 밝히십니다. 흔들리지 않는 마음의 해탈만이 심재이자 마지막이며, 수행자들은 이 말씀을 기쁘게 받아들입니다.
묵상
내가 지금 걷는 길의 최종 목적을 가장 정직한 한 문장으로 말한다면 무엇인가요? 남에게 보이는 성취가 모두 사라져도 남는 흔들리지 않는 자유를 향해 가고 있는지 조용히 확인할 수 있을까요?