“여래가 죽은 뒤 존재하지 않느냐고 물어도 … 존재하면서 존재하지 않느냐고 물어도 … 어느 쪽도 아니냐고 묻고 내가 그렇다고 여긴다면 답하겠지만, 나는 이렇다고도 저렇다고도 다르다고도 아니라고도 아닌 것이 아니라고도 말하지 않는다.’ 수행자들이여, 이것이 넷째 근거이니라.”
‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā …pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti iti ce maṁ pucchasi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti iti ce me assa, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti iti te naṁ byākareyyaṁ, ‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ ṭhānaṁ, yaṁ āgamma yaṁ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṁ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṁ āpajjanti amarāvikkhepaṁ.
디가 니까야 DN 1 범망경 (Brahmajālasutta)배경
마지막 세 물음이 사후 여래에 관한 네 논리적 가능성을 완성하고 온전한 회피 공식으로 돌아옵니다. 앞 두 물음에는 공식 생략이 두 번 있고, 마지막 물음 뒤 다섯 부정을 모두 말한 다음 세존이 넷째 근거라고 분류합니다. 열여섯 물음을 두루 거쳐도 한 번도 내용을 분별하지 않는 것이 둔함에서 나온 끝없는 회피의 특징입니다. 열여섯 물음을 지나도 새 앎이 생기지 않았다는 결말은 많은 답변과 실제 탐구가 별개임을 보여 줍니다.
묵상
열여섯 질문을 지나 처음과 같은 자리로 돌아온 느낌이 드나요? 많은 말을 했지만 조사한 것은 없을 수 있다는 가능성을, 자신을 비난하지 않고 바라볼 수 있을까요? 사후 여래가 “존재하지도 존재하지 않지도 않는다”는 마지막 가능성에도 다섯 부정만 남는 장면은 무엇을 닫나요?