다른 이는 말한다. ‘존자여, 그대가 말한 자아는 있다. 존자여, 하지만 그렇게는 이 자아가 바르게 끊어지지 않는다. 존자여, 무한 공간 영역을 완전히 넘어 “의식은 무한하다”고 알고 무한 의식 영역에 든 다른 자아가 있다. 그대는 모르고 못 보며 나는 알고 본다. 존자여, 그 자아가 몸이 무너져 끊어지고 파괴되어 사후에 없을 때, 존자여, 바르게 끊어진다.’ 이렇게 존재하는 자의 단절·파괴·소멸을 주장한다.
Tamañño evamāha: ‘atthi kho, bho, eso attā yaṁ tvaṁ vadesi, neso natthīti vadāmi; no ca kho, bho, ayaṁ attā ettāvatā sammā samucchinno hoti. Atthi kho, bho, añño attā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma “anantaṁ viññāṇan”ti viññāṇañcāyatanūpago. Taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi. Tamahaṁ jānāmi passāmi. So kho, bho, attā yato kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṁ maraṇā, ettāvatā kho, bho, ayaṁ attā sammā samucchinno hotī’ti. Ittheke sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññapenti.
디가 니까야 DN 1 범망경 (Brahmajālasutta)배경
다섯째 단멸론은 무한 공간보다 더 미세한 무한 의식의 영역을 자아로 삼습니다. 앞 영역을 완전히 넘는 조건, “의식은 무한하다”는 앎, 새 영역에 듦을 순서대로 두고 앎의 대조와 사후 소멸 결론을 반복합니다. 명상 상태의 위계를 따라 궁극 자아를 계속 뒤로 미루지만, 경험을 자아로 고정하는 방식은 변하지 않습니다. 무한 공간을 넘어 무한 의식으로 갈수록 대상은 미세해지지만, 특정 상태를 자아로 삼는 문법은 그대로입니다.
묵상
한 경험보다 더 미세한 경험이 나타날 때 앞의 것을 낮추고 새것을 궁극으로 세우나요? 깊이의 순서와 자아의 진실성을 같은 척도로 보지 않을 수 있을까요? 무한 공간을 넘어 무한 의식으로 옮겨도 “그 자아가 끊어진다”는 결론의 문법은 얼마나 달라지나요?