“깔라마들이여, 탐욕이 사람 안에서 일어날 때 이로움과 해로움 중 어느 쪽을 위한 것인가?” “해로움을 위한 것입니다, 세존이시여.”
“깔라마들이여, 탐욕에 사로잡힌 이는 살생·도둑질·그릇된 성행위·거짓말을 하고 남에게도 그렇게 권하느니라. 이는 오래도록 해로움과 괴로움이 되지 않는가?” “그렇습니다, 세존이시여.”
Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, lobho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti? “Ahitāya, bhante”. “Luddho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. “Evaṁ, bhante”.
앙굿따라 니까야 AN 3.65 깔라마경 (Kesamuttisutta) 배경
이 대목은 앞에서 제시한 추상적인 검증 기준을 탐욕·성냄·어리석음이라는 세 상태에 실제로 적용하는 문답입니다. 원문은 각 상태가 안에서 일어나는지, 살생·도둑질·그릇된 성행위·거짓말과 타인의 동조로 이어지는지, 마침내 오래도록 해로움과 괴로움을 낳는지를 같은 순서로 확인합니다. 반복되는 질문과 답은 권위자의 선언이 아니라 청중이 행위와 결과의 연결을 스스로 인정하도록 하는 논증의 구조입니다. 첫 적용 대상은 탐욕입니다. 안에서 일어난 상태와 네 가지 행위, 다른 사람에게도 권하는 일, 오래가는 결과를 하나의 인과 사슬로 확인합니다.
묵상
무언가를 강하게 갖고 싶은 마음이 생겼을 때 그 마음과 뒤따른 행동을 구별해 본 적이 있나요? 마음이 생겼다는 이유로 자신을 비난할 필요는 없어요. 행동하기 전 타인과 나에게 미칠 결과를 살필 작은 틈이 있었는지 떠올려 볼까요?
“깔라마들이여, 성냄이 사람 안에서 일어날 때 이로움과 해로움 중 어느 쪽을 위한 것인가?” “해로움을 위한 것입니다, 세존이시여.”
“깔라마들이여, 성냄에 사로잡힌 이는 살생·도둑질·그릇된 성행위·거짓말을 하고 남에게도 그렇게 권하느니라. 이는 오래도록 해로움과 괴로움이 되지 않는가?” “그렇습니다, 세존이시여.”
“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, doso purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti? “Ahitāya, bhante”. “Duṭṭho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. “Evaṁ, bhante”.
앙굿따라 니까야 AN 3.65 깔라마경 (Kesamuttisutta) 배경
이 대목은 앞에서 제시한 추상적인 검증 기준을 탐욕·성냄·어리석음이라는 세 상태에 실제로 적용하는 문답입니다. 원문은 각 상태가 안에서 일어나는지, 살생·도둑질·그릇된 성행위·거짓말과 타인의 동조로 이어지는지, 마침내 오래도록 해로움과 괴로움을 낳는지를 같은 순서로 확인합니다. 반복되는 질문과 답은 권위자의 선언이 아니라 청중이 행위와 결과의 연결을 스스로 인정하도록 하는 논증의 구조입니다. 탐욕에 적용했던 질문이 성냄에 그대로 반복됩니다. 같은 행위 목록을 유지함으로써 감정의 이름보다 그것에 사로잡혔을 때 생기는 선택과 결과가 검증의 초점임을 보여 줍니다.
묵상
화가 날 때 마음속 성냄과 실제로 한 말이나 행동 사이에 어떤 연결이 보이나요? 화 자체를 나쁘다고 몰아붙일 필요는 없어요. 나와 다른 사람의 해로움을 조금 줄였던 한 선택이 있었는지 살펴볼까요?
“깔라마들이여, 어리석음이 사람 안에서 일어날 때 이로움과 해로움 중 어느 쪽을 위한 것인가?” “해로움을 위한 것입니다, 세존이시여.”
“깔라마들이여, 어리석음에 사로잡힌 이는 살생·도둑질·그릇된 성행위·거짓말을 하고 남에게도 그렇게 권하느니라. 이는 오래도록 해로움과 괴로움이 되지 않는가?” “그렇습니다, 세존이시여.”
“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, moho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti? “Ahitāya, bhante”. “Mūḷho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. “Evaṁ, bhante”.
앙굿따라 니까야 AN 3.65 깔라마경 (Kesamuttisutta) 배경
이 대목은 앞에서 제시한 추상적인 검증 기준을 탐욕·성냄·어리석음이라는 세 상태에 실제로 적용하는 문답입니다. 원문은 각 상태가 안에서 일어나는지, 살생·도둑질·그릇된 성행위·거짓말과 타인의 동조로 이어지는지, 마침내 오래도록 해로움과 괴로움을 낳는지를 같은 순서로 확인합니다. 반복되는 질문과 답은 권위자의 선언이 아니라 청중이 행위와 결과의 연결을 스스로 인정하도록 하는 논증의 구조입니다. 세 번째 적용은 어리석음입니다. 원문은 아는 정보의 양이 아니라 판단을 흐리게 하는 상태가 같은 네 행위와 타인의 동조, 오래가는 괴로움으로 이어지는지를 묻습니다.
묵상
상황을 충분히 알지 못한 채 내린 판단이 행동에 영향을 준 적이 있나요? 그때의 자신을 벌주듯 돌아볼 필요는 없어요. 지금이라면 결론 전에 무엇을 한 번 더 확인해 볼 수 있을지 생각해 볼까요?
“깔라마들이여, 이것들은 능숙한가, 능숙하지 않은가?” “능숙하지 않습니다, 세존이시여.” “허물이 있는가, 없는가?” “허물이 있습니다, 세존이시여.”
“지혜로운 이들에게 비판받는가, 칭찬받는가?” “비판받습니다, 세존이시여.” “받아들여 행하면 해로움과 괴로움으로 이어지는가, 그렇지 않은가? 그대들은 어떻게 보는가?”
“해로움과 괴로움으로 이어집니다, 세존이시여. 저희는 그렇게 봅니다.”
“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti? “Akusalā, bhante”. “Sāvajjā vā anavajjā vā”ti? “Sāvajjā, bhante”. “Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti? “Viññugarahitā, bhante”. “Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattanti, no vā? Kathaṁ vā ettha hotī”ti? “Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti. Evaṁ no ettha hotī”ti.
앙굿따라 니까야 AN 3.65 깔라마경 (Kesamuttisutta) 배경
이 대목은 앞에서 제시한 추상적인 검증 기준을 탐욕·성냄·어리석음이라는 세 상태에 실제로 적용하는 문답입니다. 원문은 각 상태가 안에서 일어나는지, 살생·도둑질·그릇된 성행위·거짓말과 타인의 동조로 이어지는지, 마침내 오래도록 해로움과 괴로움을 낳는지를 같은 순서로 확인합니다. 반복되는 질문과 답은 권위자의 선언이 아니라 청중이 행위와 결과의 연결을 스스로 인정하도록 하는 논증의 구조입니다. 세 뿌리를 살핀 뒤 처음의 네 기준으로 판정을 모읍니다. 주민들의 대답이 매 단계에 붙어 있어 결과 판단이 세존의 일방적 주장으로 제시되지 않습니다.
묵상
해로운 선택을 살필 때 “규칙에 어긋나는가”만이 아니라 능숙함, 허물, 지혜로운 평가, 실제 결과를 차례로 물어본 적이 있나요? 네 물음 중 지금 내 판단을 가장 많이 바꿀 수 있는 것은 무엇일까요?