“아난다여, 수행자는 어떻게 자신을 등불과 의지처로 삼고 다른 데 의지하지 않으며, 가르침을 등불과 의지처로 삼고 다른 데 의지하지 않는가? 아난다여, 여기 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머무느니라. 부지런하고 분명히 알며 알아차려 세상의 탐욕과 근심을 버리느니라. 느낌에서 … 마음에서 … 마음에 나타나는 것에서 그것을 관찰하며 머무느니라. 부지런하고 분명히 알며 알아차려 세상의 탐욕과 근심을 버리느니라.”
Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
상윳따 니까야 SN 47.13 쭌다경 (Cundasutta)배경
앞 문장의 명령을 “어떻게”라는 질문으로 되받아 실제 방법을 밝히는 문답입니다. 질문은 자신과 가르침 각각에 등불·의지처·다른 데 의지하지 않음이라는 세 관계를 다시 말합니다. 답은 몸·느낌·마음·마음에 나타나는 것이라는 네 영역을 순서대로 제시하고, 몸과 마지막 영역에는 부지런함·분명히 앎·알아차림·세상의 탐욕과 근심을 버림이라는 같은 조건을 온전히 붙입니다. 느낌과 마음의 ‘…pe…’ 두 곳은 원문 자체가 반복을 줄인 표지입니다. 의지처라는 비유는 여기서 자신의 경험을 이 네 영역에서 계속 살피는 수행으로 구체화됩니다.
묵상
지금 몸·느낌·마음·마음에 나타나는 것 가운데 비교적 안전하게 살필 수 있는 한 영역이 있나요? 넷을 모두 관찰할 필요는 없어요. 불편하면 멈추거나 건너뛰어도 괜찮고, 가장 분명한 것 하나만 알아차려도 좋아요.