‘수행자들이여, 대화로 지혜를 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말했습니다. 왜입니까? 수행자들이여, 어떤 이는 다른 사람과 대화하며 이렇게 압니다. ‘이 존자의 문제 접근, 이끄는 방향, 질문 제시를 보면 이 존자는 지혜 없고 지혜로운 이가 아니다.’
‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā.
앙굿따라 니까야 AN 4.192 알 수 있는 경우 경 (Ṭhānasutta)배경
넷째 명제를 되받아 지혜 없는 대화를 살피는 첫 판단까지 담습니다. 대화를 통해 지혜를 안다는 방법과 오래 뒤·주의·지혜의 세 조건 및 세 부정이 반복됩니다. 이어 대화하는 사람은 ummagga·abhinīhāra·pañhāsamudāhāra, 곧 문제 접근·이끄는 방향·질문 제시의 세 항목을 보고 지혜 없고 지혜로운 이가 아니라고 압니다. 여기서는 판정 문장으로 완결하고, 다음 카드가 별도의 ‘무슨 까닭인가’라는 질문과 그 답을 함께 소유합니다. 수행상 지혜는 권위나 유창함보다 질문을 다루는 실제 방향에서 관찰됩니다.
묵상
문제 접근·방향·질문 제시라는 세 항목 가운데 내 대화에서 살펴보기 쉬운 것은 무엇인가요? 옳은 답을 빨리 내는 능력보다 어떤 질문을 어떻게 세우는지를 돌아볼 수 있나요? 대화를 평가하는 일이 부담스럽다면 한 질문이 열린 느낌이었는지만 떠올려도 괜찮아요.