‘수행자들이여, 대화로 지혜를 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말한 것은 바로 이를 두고 말한 것입니다. 수행자들이여, 이 네 가지는 이 네 가지 경우를 통해 알아야 합니다.”
‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānāni imehi catūhi ṭhānehi veditabbānī”ti.
앙굿따라 니까야 AN 4.192 알 수 있는 경우 경 (Ṭhānasutta)배경
넷째 설명과 경 전체의 결론입니다. 지혜는 대화를 통해 안다는 방법, 오랜 뒤이지 짧은 때가 아니라는 시간, 주의 깊은 이와 그렇지 않은 이, 지혜로운 이와 지혜 없는 이의 대조가 마지막으로 모두 반복됩니다. 이어 첫 문장의 ‘네 가지는 네 가지 경우를 통해 알아야 한다’가 다시 돌아와 계행·청렴·굳건함·지혜의 네 설명을 하나로 묶습니다. 두 raw 키뿐이지만 독립된 정형 결론이며, 앞의 큰 물고기 적용과 합치면 인용 상한을 넘으므로 별도 카드로 둡니다. 수행상 결론은 관찰 대상뿐 아니라 관찰자의 시간·주의·지혜도 함께 점검하게 합니다.
묵상
경이 처음과 같은 ‘네 가지와 네 경우’로 닫히는 점은 어떻게 들리나요? 사람을 알아보려 할 때 대상의 모습만이 아니라 내가 들인 시간·주의·분별도 함께 살필 수 있나요? 지금 판단할 관계가 없다면 네 짝을 차례로 되짚는 것만으로도 괜찮아요.