여섯 감각 영역 분석경

이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 승원에 머무셨느니라. 그곳에서 세존께서 수행자들을 부르셨다. “수행자들이여.” “세존이시여.” 수행자들이 대답하였다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“수행자들이여, 여섯 감각 영역 분석을 설하겠느니라. 잘 듣고 마음을 기울이라. 내가 말하겠느니라.” “그렇게 하겠습니다, 세존이시여.” 수행자들이 답하자 세존께서 말씀하셨다. “안팎의 여섯 영역, 여섯 의식과 여섯 접촉, 열여덟 마음 움직임, 서른여섯 존재 자리, 더 나은 것에 기대어 다른 것을 버리는 길, 성스러운 이가 닦아 무리를 가르칠 자격을 갖추게 하는 세 가지 알아차림의 확립, 길들일 이를 이끄는 최고의 길잡이. 이것이 개요이니라.”

“saḷāyatanavibhaṅgaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā, chattiṁsa sattapadā veditabbā, tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahatha, tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati, so vuccati yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī’ti—ayamuddeso saḷāyatanavibhaṅgassa.

“안의 여섯 감각 영역을 알아야 한다고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 눈의 영역, 귀의 영역, 코의 영역, 혀의 영역, 몸의 영역, 마음의 영역이니라. 이 여섯 안의 감각 영역을 알아야 한다는 뜻으로 내가 그렇게 말했느니라.”

‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? ‘Cakkhāyatanaṁ sotāyatanaṁ ghānāyatanaṁ jivhāyatanaṁ kāyāyatanaṁ manāyatanaṁ—cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

“밖의 여섯 감각 영역을 알아야 한다고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 보이는 것, 소리, 냄새, 맛, 몸에 닿는 것, 마음에 떠오르는 것이니라. 이 여섯 밖의 감각 영역을 알아야 한다는 뜻으로 내가 그렇게 말했느니라.”

‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? ‘Rūpāyatanaṁ saddāyatanaṁ gandhāyatanaṁ rasāyatanaṁ phoṭṭhabbāyatanaṁ dhammāyatanaṁ—cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

“여섯 종류의 의식을 알아야 한다고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 눈의 의식, 귀의 의식, 코의 의식, 혀의 의식, 몸의 의식, 마음의 의식이니라. 이 여섯 의식을 알아야 한다는 뜻으로 내가 그렇게 말했느니라.”

‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? ‘Cakkhuviññāṇaṁ sotaviññāṇaṁ ghānaviññāṇaṁ jivhāviññāṇaṁ kāyaviññāṇaṁ manoviññāṇaṁ—cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

“여섯 종류의 접촉을 알아야 한다고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉이니라. 이 여섯 접촉을 알아야 한다는 뜻으로 내가 그렇게 말했느니라.”

‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? ‘Cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso—cha phassakāyā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

“열여덟 마음의 움직임을 알아야 한다고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 눈으로 보이는 것을 볼 때 기쁨의 바탕이 되는 것에 마음이 움직이고, 슬픔의 바탕이 되는 것에 마음이 움직이며, 평정의 바탕이 되는 것에 마음이 움직이느니라.”

‘Aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? ‘Cakkhunā rūpaṁ disvā somanassaṭṭhānīyaṁ rūpaṁ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṁ rūpaṁ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṁ rūpaṁ upavicarati.

“마음으로 생각을 알 때에도 기쁨의 바탕이 되는 것에 마음이 움직이고, 슬픔의 바탕이 되는 것에 마음이 움직이며, 평정의 바탕이 되는 것에 마음이 움직이느니라. 이와 같이 기쁨을 향한 여섯 움직임, 슬픔을 향한 여섯 움직임, 평정을 향한 여섯 움직임이 있으니, 이를 열여덟 마음의 움직임이라 하느니라.”

manasā dhammaṁ viññāya somanassaṭṭhānīyaṁ dhammaṁ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṁ dhammaṁ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṁ dhammaṁ upavicarati. Iti cha somanassūpavicārā, cha domanassūpavicārā, cha upekkhūpavicārā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

“서른여섯 존재의 자리를 알아야 한다고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 세속에 기대는 여섯 기쁨과 놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨, 세속에 기대는 여섯 슬픔과 놓아 버림에 기대는 여섯 슬픔, 세속에 기대는 여섯 평정과 놓아 버림에 기대는 여섯 평정이니라.”

‘Chattiṁsa sattapadā veditabbā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitā upekkhā.

“세속에 기대는 여섯 기쁨 가운데 눈으로 아는 기쁨은 무엇인가? 좋고 사랑스럽고 마음에 들며 즐거운, 세상의 만족과 이어진 모습을 얻거나 그것을 얻었다고 여길 때 기쁨이 생기느니라. 예전에 얻었다가 지나가고 사라지고 변한 모습을 기억할 때 생기는 기쁨도 세속에 기대는 기쁨이라 하느니라.”

Tattha katamāni cha gehasitāni somanassāni? Cakkhuviññeyyānaṁ rūpānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ manoramānaṁ lokāmisapaṭisaṁyuttānaṁ paṭilābhaṁ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ samanussarato uppajjati somanassaṁ. Yaṁ evarūpaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati gehasitaṁ somanassaṁ.

“마음으로 아는 생각 가운데 좋고 사랑스러우며, 마음에 들고 즐거워 세상의 만족과 이어진 것을 얻거나 얻었다고 여길 때 기쁨이 생기느니라. 예전에 얻었다가 지나가고 사라지고 변한 생각을 기억할 때 생기는 기쁨도 그러하니라. 이것이 마음에서 생기는 세속의 기쁨이며, 이와 같이 세속에 기대는 기쁨은 여섯이니라.”

manoviññeyyānaṁ dhammānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ …pe… somanassaṁ. Yaṁ evarūpaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati gehasitaṁ somanassaṁ. Imāni cha gehasitāni somanassāni.

“놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨 가운데 눈으로 아는 기쁨은 무엇인가? 과거와 현재의 모든 모습이 무상하고 괴로우며 변하기 마련임을 바른 지혜로 있는 그대로 보느니라. 그 모습이 사라지고 빛바래고 소멸함을 알 때 기쁨이 생기느니라. 이를 놓아 버림에 기대는 기쁨이라 하느니라.”

Tattha katamāni cha nekkhammasitāni somanassāni? Rūpānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṁ. Yaṁ evarūpaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati nekkhammasitaṁ somanassaṁ.

“마음이 아는 생각도 과거와 현재의 모든 것이 무상하고 괴로우며 변하기 마련임을 바른 지혜로 있는 그대로 보느니라. 그 생각이 사라지고 빛바래고 소멸함을 알 때 기쁨이 생기나니, 이를 놓아 버림에 기대는 기쁨이라 하느니라. 이와 같이 놓아 버림에 기대는 기쁨은 여섯이니라.”

dhammānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṁ. Yaṁ evarūpaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati nekkhammasitaṁ somanassaṁ. Imāni cha nekkhammasitāni somanassāni.

“세속에 기대는 여섯 슬픔 가운데 눈으로 아는 슬픔은 무엇인가? 좋고 사랑스럽고 마음에 들며 즐거운, 세상의 만족과 이어진 모습을 잃거나 잃었다고 여길 때 슬픔이 생기느니라. 예전에 잃어 지나가고 사라지고 변한 모습을 기억할 때 생기는 슬픔도 세속에 기대는 슬픔이라 하느니라.”

Tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni? Cakkhuviññeyyānaṁ rūpānaṁ … pe…

“마음으로 아는 생각 가운데 좋고 사랑스러우며, 마음에 들고 즐거워 세상의 만족과 이어진 것을 잃거나 잃었다고 여길 때 슬픔이 생기느니라. 예전에 잃어 지나가고 사라지고 변한 생각을 기억할 때 생기는 슬픔도 그러하니라. 이것이 마음에서 생기는 세속의 슬픔이며, 이와 같이 세속에 기대는 슬픔은 여섯이니라.”

manoviññeyyānaṁ dhammānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ manoramānaṁ lokāmisapaṭisaṁyuttānaṁ appaṭilābhaṁ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā appaṭiladdhapubbaṁ atītaṁ niruddhaṁ vipariṇataṁ samanussarato uppajjati domanassaṁ. Yaṁ evarūpaṁ domanassaṁ idaṁ vuccati gehasitaṁ domanassaṁ. Imāni cha gehasitāni domanassāni.

“놓아 버림에 기대는 슬픔 가운데 눈으로 아는 슬픔은 무엇인가? 모든 모습이 사라지고 빛바래고 소멸하며, 무상하고 괴로우며 변하기 마련임을 바른 지혜로 있는 그대로 본 뒤, 가장 높은 해방을 그리워하느니라. ‘언제 나도 성스러운 이들이 머무는 경지에 들까?’ 이 열망 때문에 생기는 슬픔을 놓아 버림에 기대는 슬픔이라 하느니라.”

Tattha katamāni cha nekkhammasitāni domanassāni? Rūpānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpeti: ‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṁ. Yaṁ evarūpaṁ domanassaṁ idaṁ vuccati nekkhammasitaṁ domanassaṁ.

“마음이 아는 모든 생각도 사라지고 빛바래고 소멸하며, 무상하고 괴로우며 변하기 마련임을 바른 지혜로 있는 그대로 본 뒤, 가장 높은 해방을 그리워하느니라. ‘언제 나도 성스러운 이들이 머무는 경지에 들까?’ 이 열망 때문에 생기는 슬픔을 놓아 버림에 기대는 슬픔이라 하느니라. 이와 같이 놓아 버림에 기대는 슬픔은 여섯이니라.”

dhammānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpeti: ‘kudāssu nāmāhaṁ tadāyatanaṁ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṁ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṁ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṁ. Yaṁ evarūpaṁ domanassaṁ idaṁ vuccati nekkhammasitaṁ domanassaṁ. Imāni cha nekkhammasitāni domanassāni.

“세속에 기대는 여섯 평정 가운데 눈으로 아는 평정은 무엇인가? 배우지 못한 어리석은 보통 사람, 자신의 한계와 행위의 결과를 넘지 못하고 위험을 보지 못하는 이가 모습을 볼 때 무덤덤한 평정이 생기느니라. 그 평정은 모습을 넘어서지 못하므로 세속에 기대는 평정이라 하느니라.”

Tattha katamā cha gehasitā upekkhā? Cakkhunā rūpaṁ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṁ sā nātivattati. Tasmā sā upekkhā ‘gehasitā’ti vuccati.

“배우지 못한 어리석은 보통 사람이 마음으로 생각을 알 때에도, 자신의 한계와 행위의 결과를 넘지 못하고 위험을 보지 못하면 무덤덤한 평정이 생기느니라. 그 평정은 생각을 넘어서지 못하므로 세속에 기대는 평정이라 하느니라. 이와 같이 세속에 기대는 평정은 여섯이니라.”

manasā dhammaṁ viññāya uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa. Yā evarūpā upekkhā, dhammaṁ sā nātivattati. Tasmā sā upekkhā ‘gehasitā’ti vuccati. Imā cha gehasitā upekkhā.

“놓아 버림에 기대는 여섯 평정 가운데 눈으로 아는 평정은 무엇인가? 과거와 현재의 모든 모습이 사라지고 빛바래고 소멸하며, 무상하고 괴로우며 변하기 마련임을 바른 지혜로 있는 그대로 볼 때 평정이 생기느니라. 그 평정은 모습을 넘어서므로 놓아 버림에 기대는 평정이라 하느니라.”

Tattha katamā cha nekkhammasitā upekkhā? Rūpānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṁ sā ativattati. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati.

“마음이 아는 모든 생각도 사라지고 빛바래고 소멸하며, 무상하고 괴로우며 변하기 마련임을 바른 지혜로 있는 그대로 볼 때 평정이 생기느니라. 그 평정은 생각을 넘어서므로 놓아 버림에 기대는 평정이라 하느니라. 이와 같이 놓아 버림에 기대는 평정은 여섯이니, 이것이 서른여섯 존재의 자리를 알아야 한다고 말한 뜻이니라.”

dhammānaṁ tveva aniccataṁ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṁ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Yā evarūpā upekkhā, dhammaṁ sā ativattati. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati. Imā cha nekkhammasitā upekkhā. ‘Chattiṁsa sattapadā veditabbā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

“여기서 이것에 기대어 저것을 버리라고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨에 의지하여 세속에 기대는 여섯 기쁨을 버리고 넘어서라. 이와 같이 세속에 기대는 기쁨은 버려지고 넘어서게 되느니라.”

‘Tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahathā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ; Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti.

“놓아 버림에 기대는 여섯 슬픔에 의지하여 세속에 기대는 여섯 슬픔을 버리고 넘어서라. 이와 같이 그 슬픔은 버려지느니라. 놓아 버림에 기대는 여섯 평정에 의지하여 세속에 기대는 여섯 평정을 버리고 넘어서라. 이와 같이 그 평정은 버려지느니라.”

Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti. Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma, yā cha gehasitā upekkhā tā pajahatha tā samatikkamatha. Evametāsaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ samatikkamo hoti.

“놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨에 의지하여 놓아 버림에 기대는 여섯 슬픔도 버리고 넘어서라. 이와 같이 그 슬픔은 버려지느니라. 놓아 버림에 기대는 여섯 평정에 의지하여 놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨도 버리고 넘어서라. 이와 같이 그 기쁨은 버려지느니라.”

Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti. Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti.

“수행자들이여, 다양함에 기대는 평정이 있고 하나됨에 기대는 평정이 있느니라. 다양함에 기대는 평정이란 무엇인가? 보이는 것과 소리와 냄새와 맛과 몸에 닿는 것에 대한 평정이 있느니라. 이를 다양함에 기대는 평정이라 하느니라.”

Atthi, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā, atthi upekkhā ekattā ekattasitā. Katamā ca, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesu, atthi saddesu, atthi gandhesu, atthi rasesu, atthi phoṭṭhabbesu—ayaṁ, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā.

“하나됨에 기대는 평정이란 무엇인가? 끝없는 공간의 영역과 끝없는 의식의 영역, 아무것도 없음의 영역과 인식도 비인식도 아닌 영역에 기대는 평정이 있느니라. 이를 하나됨에 기대는 평정이라 하느니라. 하나됨에 기대는 평정에 의지하여 다양함에 기대는 평정을 버리고 넘어서라. 이와 같이 그 평정은 버려지느니라.”

Katamā ca, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitā, atthi viññāṇañcāyatananissitā, atthi ākiñcaññāyatananissitā, atthi nevasaññānāsaññāyatananissitā—ayaṁ, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā taṁ nissāya taṁ āgamma yāyaṁ upekkhā nānattā nānattasitā taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha. Evametissā pahānaṁ hoti, evametissā samatikkamo hoti.

“그것으로 자신을 만들지 않음에 의지하여 하나됨에 기대는 평정도 버리고 넘어서라. 이와 같이 그 평정은 버려지느니라. 이것에 기대어 저것을 버리라고 한 말은 바로 이를 두고 한 말이니라.”

Atammayataṁ, bhikkhave, nissāya atammayataṁ āgamma yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha. Evametissā pahānaṁ hoti, evametissā samatikkamo hoti. ‘Tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahathā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

“성스러운 이가 세 가지 경우에 알아차림의 확립을 닦기 때문에 무리를 가르칠 자격이 있는 스승이 된다고 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가? 스승은 제자들을 가엾이 여기고 이로움을 바라며 자비로 가르침을 설하느니라. ‘이것은 그대들의 이로움과 행복을 위한 것이다.’”

‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ; kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṁ dhammaṁ deseti anukampako hitesī anukampaṁ upādāya: ‘idaṁ vo hitāya, idaṁ vo sukhāyā’ti.

“제자들이 들으려 하지 않고 귀 기울이지 않으며, 이해하려는 마음을 세우지 않은 채 스승의 가르침을 떠나 행동하기도 하느니라. 그때 여래는 불쾌해하지 않고 불쾌함을 느끼지도 않으며, 번뇌에 젖지 않은 채 알아차리고 분명히 아느니라. 이것이 스승이 닦는 첫 번째 알아차림의 확립이니라.”

Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṁ odahanti, na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṁ paṭisaṁvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ satipaṭṭhānaṁ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati.

“또 스승이 제자들의 이로움과 행복을 바라며 자비로 가르침을 설하느니라. 그때 어떤 제자들은 들으려 하지 않고 귀 기울이거나 이해하려 하지 않은 채 가르침을 떠나며, 어떤 제자들은 들으려 하고 귀 기울이며 이해하려는 마음을 세워 가르침을 떠나지 않느니라.”

Puna caparaṁ, bhikkhave, satthā sāvakānaṁ dhammaṁ deseti anukampako hitesī anukampaṁ upādāya: ‘idaṁ vo hitāya, idaṁ vo sukhāyā’ti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti, na sotaṁ odahanti, na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti; ekacce sāvakā sussūsanti, sotaṁ odahanti, aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti.

“그때 여래는 불쾌해하지 않고 불쾌함을 느끼지도 않으며, 기뻐하지도 않고 기쁨을 느끼지도 않느니라. 불쾌함과 기쁨 두 가지를 모두 피하고 평정하게 머물며 알아차리고 분명히 아느니라. 이를 스승이 닦는 두 번째 알아차림의 확립이라 하느니라.”

Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṁ paṭisaṁvedeti; na ca attamano hoti, na ca attamanataṁ paṭisaṁvedeti. Anattamanatā ca attamanatā ca—tadubhayaṁ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dutiyaṁ satipaṭṭhānaṁ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati.

“또 스승이 제자들의 이로움과 행복을 바라며 자비로 가르침을 설하느니라. 제자들이 들으려 하고 귀 기울이며, 이해하려는 마음을 세워 스승의 가르침을 떠나지 않을 때, 여래는 기뻐하고 기쁨을 느끼느니라. 그러면서도 번뇌에 젖지 않은 채 알아차리고 분명히 아느니라.”

Puna caparaṁ, bhikkhave, satthā sāvakānaṁ dhammaṁ deseti anukampako hitesī anukampaṁ upādāya: ‘idaṁ vo hitāya, idaṁ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṁ odahanti, aññācittaṁ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṁvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.

“이것이 스승이 닦는 세 번째 알아차림의 확립이니라. 성스러운 이는 이 세 가지 경우에 알아차림의 확립을 닦기 때문에 무리를 가르칠 자격이 있는 스승이라 하느니라. 또 그를 길들이는 스승 가운데 가장 뛰어나며, 길들일 이를 이끄는 최고의 길잡이라 말했느니라. 그것은 무엇을 두고 한 말인가?”

Idaṁ vuccati, bhikkhave, tatiyaṁ satipaṭṭhānaṁ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati. ‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. ‘So vuccati yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

“코끼리 조련사가 훈련할 코끼리를 몰면 동쪽·서쪽·북쪽·남쪽 가운데 오직 한 방향으로만 가느니라. 말 조련사가 훈련할 말을 몰 때도, 소 조련사가 훈련할 소를 몰 때도 그 네 방향 가운데 오직 한 방향으로만 가느니라.”

Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṁyeva disaṁ dhāvati—puratthimaṁ vā pacchimaṁ vā uttaraṁ vā dakkhiṇaṁ vā. Assadamakena, bhikkhave, assadammo sārito ekaññeva disaṁ dhāvati—puratthimaṁ vā pacchimaṁ vā uttaraṁ vā dakkhiṇaṁ vā. Godamakena, bhikkhave, godammo sārito ekaññeva disaṁ dhāvati—puratthimaṁ vā pacchimaṁ vā uttaraṁ vā dakkhiṇaṁ vā.

“그러나 여래, 완전한 이, 바르게 깨달은 이가 길들일 사람을 이끌면 여덟 방향으로 나아가느니라. 형태를 지닌 채 형태를 보는 것이 첫째 방향이고, 안에서는 형태를 인식하지 않으면서 밖의 형태를 보는 것이 둘째 방향이니라.”

Tathāgatena hi, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito aṭṭha disā vidhāvati. Rūpī rūpāni passati—ayaṁ ekā disā; ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati—ayaṁ dutiyā disā;

“오직 아름다움에 마음을 모으는 것이 셋째 방향이니라. 형태와 부딪힘과 다양함의 인식을 넘어 ‘공간은 끝없다’고 알아 끝없는 공간의 영역에 머무는 것이 넷째 방향이니라. 끝없는 공간의 영역을 넘어 ‘의식은 끝없다’고 알아 끝없는 의식의 영역에 머무는 것이 다섯째 방향이니라.”

subhantveva adhimutto hoti—ayaṁ tatiyā disā; sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati—ayaṁ catutthī disā; sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati—ayaṁ pañcamī disā;

“끝없는 의식의 영역을 넘어 ‘아무것도 없다’고 알아 아무것도 없음의 영역에 머무는 것이 여섯째 방향이니라. 그 영역을 넘어 인식도 아니고 비인식도 아닌 영역에 머무는 것이 일곱째 방향이니라. 그마저 넘어 인식과 느낌의 소멸에 머무는 것이 여덟째 방향이니라.”

sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati—ayaṁ chaṭṭhī disā; sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati—ayaṁ sattamī disā; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati—ayaṁ aṭṭhamī disā.

“여래, 완전한 이, 바르게 깨달은 이가 이끌 때 길들일 사람은 이 여덟 방향으로 나아가느니라. 그러므로 그를 길들이는 스승 가운데 가장 뛰어나며, 길들일 이를 이끄는 최고의 길잡이라 하느니라. 내가 그렇게 말한 것은 바로 이를 두고 한 말이니라.” 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 수행자들은 기뻐하며 세존의 말씀을 받아들였다.

Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito imā aṭṭha disā vidhāvati. So vuccati: ‘yoggācariyānaṁ anuttaro purisadammasārathī’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.