“여기서 이것에 기대어 저것을 버리라고 말했느니라.
그것은 무엇을 두고 한 말인가?
놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨에 의지하여
세속에 기대는 여섯 기쁨을 버리고 넘어서라.
이와 같이 세속에 기대는 기쁨은
버려지고 넘어서게 되느니라.”
‘Tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahathā’ti—iti kho panetaṁ vuttaṁ; Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti.
맛지마 니까야 MN 137 여섯 감각 영역 분석경 (Saḷāyatanavibhaṅgasutta) 배경
부처님은 느낌을 힘으로 억누르기보다 더 자유로운 느낌에 기대어 이전의 느낌을 넘어가는 순서를 가르치십니다. 대상을 얻고 소유하는 데 기대는 기쁨은 대상의 무상함을 바르게 보며 생기는 기쁨으로 넘어섭니다. 두 기쁨 모두 즐거운 느낌이지만 방향은 다릅니다. 하나는 붙잡을 대상을 더 찾게 하고, 다른 하나는 붙잡지 않아도 되는 가벼움을 키웁니다. 익숙한 기쁨을 무조건 금지하는 대신 더 넓고 안정된 기쁨을 알아 가면, 놓음은 박탈이 아니라 자유의 선택이 될 수 있습니다.
묵상
즐거움을 포기해야 자유로워진다고 생각했나요? 소유에서 오는 기쁨보다 이해와 놓음에서 오는 기쁨을 경험한다면, 지금 단단히 붙들고 있는 만족을 조금은 다른 방식으로 대할 수 있을까요?
“놓아 버림에 기대는 여섯 슬픔에 의지하여
세속에 기대는 여섯 슬픔을 버리고 넘어서라.
이와 같이 그 슬픔은 버려지느니라.
놓아 버림에 기대는 여섯 평정에 의지하여
세속에 기대는 여섯 평정을 버리고 넘어서라.
이와 같이 그 평정은 버려지느니라.”
Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti. Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma, yā cha gehasitā upekkhā tā pajahatha tā samatikkamatha. Evametāsaṁ pahānaṁ hoti, evametāsaṁ samatikkamo hoti.
맛지마 니까야 MN 137 여섯 감각 영역 분석경 (Saḷāyatanavibhaṅgasutta) 배경
세속의 상실에 매인 슬픔은 모든 것이 변한다는 사실을 보고 해방을 바라는 슬픔으로 넘어갑니다. 무덤덤함에 가까운 세속의 평온은 무상을 분명히 이해해 대상을 넘어서는 평온으로 바뀝니다. 이 단계에서 부처님은 감정을 단번에 없애라고 하지 않으십니다. 현재 마음보다 집착이 적고 지혜가 많은 마음을 발판으로 삼게 하십니다. 슬픔에서도 자유를 향하는 뜻을 발견할 수 있고, 평온에서도 둔감함과 통찰을 구별할 수 있습니다. 느낌의 이름보다 그것이 기대는 바탕과 이끄는 방향이 중요합니다.
묵상
슬픔이나 무덤덤함을 없애려 할수록 더 굳어진 적이 있나요? 지금 느낌을 곧장 밀어내지 않고 더 지혜로운 슬픔이나 더 분명한 평온으로 천천히 옮겨 간다면 어떤 구체적인 발판이 필요할까요?
“놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨에 의지하여
놓아 버림에 기대는 여섯 슬픔도 버리고 넘어서라.
이와 같이 그 슬픔은 버려지느니라.
놓아 버림에 기대는 여섯 평정에 의지하여
놓아 버림에 기대는 여섯 기쁨도 버리고 넘어서라.
이와 같이 그 기쁨은 버려지느니라.”
Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti. Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṁ pahānaṁ hoti, evametesaṁ samatikkamo hoti.
맛지마 니까야 MN 137 여섯 감각 영역 분석경 (Saḷāyatanavibhaṅgasutta) 배경
자유를 향하는 슬픔도 마지막 자리는 아닙니다. 무상을 이해하며 생기는 기쁨으로 그 간절한 슬픔을 넘어가고, 다시 더 고요한 평온으로 그 기쁨까지 넘어갑니다. 좋은 방향에서 생긴 느낌이라고 영원히 붙들 필요는 없습니다. 해방을 바라는 마음이 자기비판과 조급함이 되면 기쁨으로 부드럽게 바꾸고, 놓음의 기쁨이 들뜸이나 성취감이 되면 평온으로 가라앉힙니다. 부처님은 수행의 감정도 조건 지어진 단계로 보며, 더 안정되고 집착이 적은 마음을 따라 계속 놓아 가게 하십니다.
묵상
좋은 목표를 향한 슬픔이나 놓아 버림에서 온 기쁨도 나의 성취로 붙들고 있나요? 더 깊고 잔잔한 평온을 위해 그 좋은 느낌마저 실제로 놓는다면 무엇을 잃고 무엇에서 자유로워질까요?
“수행자들이여, 다양함에 기대는 평정이 있고
하나됨에 기대는 평정이 있느니라.
다양함에 기대는 평정이란 무엇인가?
보이는 것과 소리와 냄새와 맛과
몸에 닿는 것에 대한 평정이 있느니라.
이를 다양함에 기대는 평정이라 하느니라.”
Atthi, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā, atthi upekkhā ekattā ekattasitā. Katamā ca, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesu, atthi saddesu, atthi gandhesu, atthi rasesu, atthi phoṭṭhabbesu—ayaṁ, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā.
맛지마 니까야 MN 137 여섯 감각 영역 분석경 (Saḷāyatanavibhaṅgasutta) 배경
놓아 버림에 기대는 평온 안에서도 더 나아갈 차이가 있습니다. 여러 감각 대상을 하나씩 마주하며 생기는 평온은 다양함에 기대는 평온입니다. 모습·소리·냄새·맛·닿음이 서로 다른 만큼 마음이 기대는 바탕도 여럿입니다. 이 평온은 세속의 무덤덤함보다 지혜롭지만 여전히 다양한 대상과 관계 속에서 생깁니다. 부처님은 이미 좋은 평온을 얻었다고 멈추지 않고, 그 평온이 무엇에 기대는지 다시 분석하십니다. 수행이 깊어질수록 거친 집착만 아니라 미세한 의지처도 알아보아야 합니다.
묵상
여러 대상 앞에서 흔들리지 않는 것을 최종적인 평온이라고 여겼나요? 그 평온도 각각의 대상에 기대어 생긴다고 본다면, 마음이 더 단순하고 하나 된 곳으로 나아갈 여지는 무엇인가요?
“하나됨에 기대는 평정이란 무엇인가?
끝없는 공간의 영역과 끝없는 의식의 영역,
아무것도 없음의 영역과
인식도 비인식도 아닌 영역에 기대는 평정이 있느니라.
이를 하나됨에 기대는 평정이라 하느니라.
하나됨에 기대는 평정에 의지하여
다양함에 기대는 평정을 버리고 넘어서라.
이와 같이 그 평정은 버려지느니라.”
Katamā ca, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitā, atthi viññāṇañcāyatananissitā, atthi ākiñcaññāyatananissitā, atthi nevasaññānāsaññāyatananissitā—ayaṁ, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā taṁ nissāya taṁ āgamma yāyaṁ upekkhā nānattā nānattasitā taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha. Evametissā pahānaṁ hoti, evametissā samatikkamo hoti.
맛지마 니까야 MN 137 여섯 감각 영역 분석경 (Saḷāyatanavibhaṅgasutta) 배경
하나됨에 기대는 평온은 여러 감각 대상을 벗어난 매우 깊은 명상 영역에 의지합니다. 공간이나 의식이 끝없다고 경험하는 경지, 아무것도 없다는 경지, 인식이라고도 비인식이라고도 하기 어려운 경지에서 마음은 다양함이 줄어든 고요를 얻습니다. 부처님은 이 더 통일된 평온을 발판으로 여러 대상에 기대는 평온을 넘어서라고 하십니다. 그러나 깊고 단일한 경험도 여전히 어떤 경지에 의지한 상태입니다. 다음 단계는 그 미세한 의지처까지 놓는 길입니다.
묵상
마음이 하나로 모인 깊은 고요를 얻으면 더는 놓을 것이 없다고 느낄까요? 그 평온도 특정한 경지에 기대어 생긴다면, 그 고요를 오늘 존중하면서도 소유하지 않는 태도는 어떤 모습일까요?
“그것으로 자신을 만들지 않음에 의지하여
하나됨에 기대는 평정도 버리고 넘어서라.
이와 같이 그 평정은 버려지느니라.
이것에 기대어 저것을 버리라고 한 말은
바로 이를 두고 한 말이니라.”
Atammayataṁ, bhikkhave, nissāya atammayataṁ āgamma yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha. Evametissā pahānaṁ hoti, evametissā samatikkamo hoti. ‘Tatra idaṁ nissāya idaṁ pajahathā’ti—iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
맛지마 니까야 MN 137 여섯 감각 영역 분석경 (Saḷāyatanavibhaṅgasutta) 배경
가장 미세한 놓음은 깊은 평온을 “나”나 “내 것”으로 만들지 않는 데 있습니다. 하나됨의 평온은 거친 감각 집착을 넘어섰지만, “나는 이런 경지에 든 사람이다”라고 자신을 세우면 다시 의지처가 됩니다. 부처님은 그 경험으로 자신을 규정하지 않는 태도에 기대어 하나됨의 평온마저 넘어서라고 하십니다. 이것은 평온을 파괴하거나 싫어하는 일이 아니라, 생긴 상태를 소유하지 않는 자유입니다. 더 자유로운 상태에 기대어 이전 상태를 놓아 온 과정은 마지막에 하나됨의 평온으로도 자신을 만들지 않는 데 이릅니다.
묵상
좋은 마음 상태나 깊은 경험을 나의 정체성으로 삼은 적이 있나요? 그 성취를 부정하지 않으면서도 그것으로 나를 만들지 않는다면, 경험이 사라질 때 어떤 두려움과 집착을 놓을 수 있을까요?