“또한 아난다여, 수행자는 땅 인식을 마음에 두지 않고 무한한 공간의 영역 인식도 마음에 두지 않으며, 무한한 의식의 영역 인식에 의지한 하나됨에 마음을 두느니라. 그 마음은 그 인식으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해지느니라. 그는 이렇게 아느니라. ‘땅 인식에 의지한 동요는 여기에 없습니다. 무한한 공간의 영역 인식에 의지한 동요도 여기에 없습니다. 다만 무한한 의식의 영역 인식에 의지한 하나됨이라는 이 정도 동요만 있습니다.’”
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā pathavīsaññaṁ, amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṁ, viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Tassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṁ pajānāti: ‘ye assu darathā pathavīsaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti.
맛지마 니까야 MN 121 공에 대한 짧은 경 (Cūḷasuññatasutta)배경
네 번째 단계는 대상인 무한한 공간에서 그것을 아는 무한한 의식의 영역 인식으로 이동합니다. 땅과 무한한 공간이라는 이전 두 인식을 마음에 두지 않고 새 하나됨에 마음을 둔 뒤, 향함·맑아짐·자리 잡음·확고해짐을 거칩니다. 두 이전 동요는 없지만 무한한 의식에 의지한 동요는 남습니다. 의식이 끝없이 느껴지는 경험도 남은 조건과 부담이 있는 단계이므로, 영원한 주체나 자아라고 덧붙이지 않고 다음에 비워질 인식으로 정확히 한정합니다.
묵상
공간에서 그것을 아는 의식으로 초점이 옮겨가도 동요가 남는다는 설명은 어떻게 느껴지나요? “아는 나”를 바로 결론 내리지 않고, 알아차림도 어떤 조건에 기대는지 천천히 살펴볼까요?