“그는 ‘이 인식의 장은 감각적 욕망의 번뇌가 없어 비었고, 존재의 번뇌가 없어 비었으며, 무명의 번뇌가 없어 비었다. 비지 않은 것은 이 몸에 의지하고 생명을 조건으로 하는 여섯 감각과 관련된 것이다’라고 아느니라. 거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 아느니라. 아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 청정하고 위없는 공의 들어섬이니라.”
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ kāmāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ bhavāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ avijjāsavenā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā paramānuttarā suññatāvakkanti bhavati.
맛지마 니까야 MN 121 공에 대한 짧은 경 (Cūḷasuññatasutta)배경
최종 판정에서는 감각적 욕망·존재·무명의 세 번뇌가 각각 없어 비었다고 세 번 밝힙니다. 생명을 조건으로 몸에 의지한 여섯 감각과 관련된 것은 비지 않은 잔여입니다. 없는 것과 남은 것을 함께 아는 원리는 처음 숲 단계와 같지만, 결론에는 “위없는”이라는 표현이 더해집니다. 공의 길은 단계가 미세해질수록 남은 조건을 감추는 방향이 아니라, 마지막까지 몸의 조건을 남겨 두면서 번뇌의 완전한 부재를 사실대로 아는 방향으로 완성됩니다.
묵상
세 번뇌는 비었어도 살아 있는 몸의 여섯 감각은 남는다는 최종 판정이 어떻게 다가오나요? 없음과 남음을 함께 보는 이 원리에서 지금 가장 분명하게 들리는 한 표현은 무엇인가요, 아직 없다면 어느 낱말이 눈에 남나요?