첫 설법 - 사슴 동산에서 굴린 진리의 바퀴

‘내가 얻은 이 가르침은 깊고, 보기 어렵고, 깨닫기 어렵고, 고요하고, 수승하며, 사유의 영역을 넘어서 있고, 미묘하여 지혜로운 이라야 알 수 있느니라. 그러나 이 사람들은 집착을 즐기고 집착을 기뻐하고 집착에 만족하고 있다. … 내가 가르침을 펴더라도 남들이 알아듣지 못한다면, 그것은 나에게 피곤한 일이요 성가신 일이 되리라.’

‘Adhigato kho myāyaṁ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṁ pajā ālayaratā ālayasammuditā … Ahañceva kho pana dhammaṁ deseyyaṁ, pare ca me na ājāneyyuṁ, so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti.

‘죽음 없음의 문은 열렸느니라. 귀 있는 자들은 믿음을 내라. 범천이여, 나는 성가시리라 여겨 사람들 사이에서 이 미묘하고 뛰어난 가르침을 펴지 않았느니라.’

‘Apārutā tesaṁ amatassa dvārā, Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṁ; Vihiṁsasaññī paguṇaṁ na bhāsiṁ, Dhammaṁ paṇītaṁ manujesu brahme’ti.

‘수행자들이여, 여래를 이름으로 부르거나 벗이라 부르지 말라. 수행자들이여, 여래는 아라한이요 바르게 깨달은 이니라. 수행자들이여, 귀를 기울여라. 죽음 없음을 얻었으니 내가 가르치고 내가 가르침을 펴리라. 가르친 대로 행하면 그대들은 오래지 않아, 좋은 가문의 아들들이 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가는 그 목적인 위없는 청정한 삶의 완성을 바로 지금 여기에서 스스로 알고 실현하여 갖추어 머물게 되리라.’

‘Mā, bhikkhave, tathāgataṁ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha. Arahaṁ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho. Odahatha, bhikkhave, sotaṁ, amatamadhigataṁ, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamānā nacirasseva-yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ-brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti.

“수행자들이여, 집을 떠난 이가 가까이해서는 안 될 두 극단이 있다. 어떤 둘인가? 하나는 감각적 즐거움에 빠져 지내는 것이니, 낮고 천하고 범속하며 거룩하지 않고 이익이 없다. 다른 하나는 스스로를 괴롭히며 지내는 것이니, 괴롭고 거룩하지 않고 이익이 없다. 수행자들이여, 여래는 이 두 극단에 다가가지 않고 가운데 길을 온전히 깨달았느니라. 그 길은 눈을 만들고 앎을 만들며, 고요함과 뛰어난 앎과 깨달음과 열반으로 이끄느니라.”

“Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. Katame dve? Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

“수행자들이여, 이것이 괴로움에 대한 거룩한 진리다. 태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, 병도 괴로움이고, 죽음도 괴로움이다. 싫은 것과 만나는 것도 괴로움이고, 좋아하는 것과 헤어지는 것도 괴로움이며, 바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 간추리면 매달리는 다섯 무더기가 괴로움이다. 수행자들이여, 이것이 괴로움이 생겨나는 원인에 대한 거룩한 진리다. 다시 태어남으로 이끌고, 즐김과 탐냄을 함께하며, 이곳저곳에서 기뻐하는 바로 그 갈망이니, 감각적 즐거움에 대한 갈망, 존재에 대한 갈망, 존재하지 않음에 대한 갈망이다. 수행자들이여, 이것이 괴로움의 멎음에 대한 거룩한 진리다. 바로 그 갈망이 남김없이 빛바래어 멎는 것, 놓아 버림, 내려놓음, 풀려남, 매이지 않음이다. 수행자들이여, 이것이 괴로움의 멎음으로 이끄는 길에 대한 거룩한 진리다. 바로 이 여덟 가지로 이루어진 거룩한 길이니, 바른 봄 … 바른 집중이다.”

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ— jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ—saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ— yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ— yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ— ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

“이 설명이 이어지는 동안, 존경받는 꼰단냐에게 먼지도 때도 없는, 진리를 보는 눈(담마짝쿠)이 생겨났다. ‘생겨나는 성질을 가진 것은 무엇이든, 모두 멎는 성질을 가지고 있다.’ … 그때 그분께서 마음에서 우러나 이렇게 말씀하셨다. ‘아, 꼰단냐가 참으로 알아들었구나! 아, 꼰단냐가 참으로 알아들었구나!’”

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti … Atha kho bhagavā imaṁ udānaṁ udānesi: “aññāsi vata bho, koṇḍañño, aññāsi vata bho, koṇḍañño”ti.