디가따빠씨가 물었습니다. “고따마 벗이여, 그대는 나쁜 행위를 짓고 이어 가는 벌을 몇 가지로 세웁니까?” “따빠씨여, 여래는 ‘벌’이라고 말하는 것이 보통이 아닙니다. 따빠씨여, 여래는 ‘행위’라고 말하는 것이 보통입니다.”
Evaṁ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṁ etadavoca: “tvaṁ panāvuso gotama, kati daṇḍāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? “Na kho, tapassi, āciṇṇaṁ tathāgatassa ‘daṇḍaṁ, daṇḍan’ti paññapetuṁ; ‘kammaṁ, kamman’ti kho, tapassi, āciṇṇaṁ tathāgatassa paññapetun”ti?
맛지마 니까야 MN 56 우빨리경 (Upālisutta)배경
이번에는 질문자의 자리가 바뀝니다. 디가따빠씨가 세존에게 같은 틀로 묻지만 daṇḍa라는 니간타 용어를 사용합니다. 세존은 벌이라 말하는 것이 보통이 아니라는 부정과 kamma, 곧 행위라고 말하는 것이 보통이라는 긍정을 각각 답합니다. 앞에서 세존이 상대의 정정을 받아들였듯이 디가따빠씨도 이 어휘를 받아 다음 질문을 잇습니다. 두 체계는 몸·말·마음 배열은 공유하지만 용어와 우열은 다릅니다.
묵상
상대가 내 질문의 용어를 바로잡을 때 방어적으로 반응하나요, 아니면 그 사람이 쓰는 구분을 배워 보나요? 같은 형식으로 서로의 말을 확인하면 논쟁의 공정성이 어떻게 달라질까요? 서로에게 같은 기준을 적용할 수 있나요?