“고따마 벗이여, 그대는 나쁜 행위를 짓고 이어 가는 행위를 몇 가지로 세웁니까?” “따빠씨여, 세 가지입니다. 몸의 행위·말의 행위·마음의 행위입니다.” “고따마 벗이여, 셋은 서로 다릅니까?” “따빠씨여, 각각 서로 다릅니다.”
“Tvaṁ panāvuso gotama, kati kammāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti? “Tīṇi kho ahaṁ, tapassi, kammāni paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, seyyathidaṁ—kāyakammaṁ, vacīkammaṁ, manokamman”ti. “Kiṁ panāvuso gotama, aññadeva kāyakammaṁ, aññaṁ vacīkammaṁ, aññaṁ manokamman”ti? “Aññadeva, tapassi, kāyakammaṁ, aññaṁ vacīkammaṁ, aññaṁ manokamman”ti.
맛지마 니까야 MN 56 우빨리경 (Upālisutta)배경
세존 쪽 분류도 몸·말·마음의 셋이며 서로 구별됩니다. 앞의 니간타 분류와 항목 수와 배열은 같지만, daṇḍa가 아니라 kamma라는 말로 규정됩니다. 화자와 호격의 방향도 뒤집혀 디가따빠씨는 “고따마 벗이여”, 세존은 “따빠씨여”라고 부릅니다. 같은 세 갈래를 공유하기 때문에 이제 논점은 항목의 존재가 아니라 어느 행위가 가장 큰 허물을 낳는가로 좁혀집니다.
묵상
겉으로 같은 세 항목을 말해도 그것을 이해하는 틀이 다를 수 있다는 점을 경험한 적이 있나요? 공통점만 보고 같은 주장이라 여기기 전에, 각 항목에 어떤 뜻을 붙이는지 물어볼 수 있을까요?