“고따마 벗이여, 서로 나뉘고 구별된 세 행위 가운데 나쁜 행위를 짓고 이어 가는 데 무엇을 가장 큰 허물로 세웁니까? 몸입니까, 말입니까, 마음입니까?” “따빠씨여, 나는 마음의 행위가 가장 큰 허물이며 몸의 행위와 말의 행위는 그만하지 않다고 세웁니다.”
“Imesaṁ panāvuso gotama, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ katamaṁ kammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṁ, yadi vā vacīkammaṁ, yadi vā manokamman”ti? “Imesaṁ kho ahaṁ, tapassi, tiṇṇaṁ kammānaṁ evaṁ paṭivibhattānaṁ evaṁ paṭivisiṭṭhānaṁ manokammaṁ mahāsāvajjataraṁ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṁ, no tathā vacīkamman”ti.
맛지마 니까야 MN 56 우빨리경 (Upālisutta)배경
디가따빠씨의 질문은 앞서 세존이 했던 비교를 그대로 돌려줍니다. 세존의 답은 니간타 쪽과 반대입니다. 마음의 행위를 가장 큰 허물로 두고 몸과 말은 그만하지 않다고 합니다. 여기서도 no tathā는 몸과 말의 행위를 무시한다는 뜻이 아니라 비교 우위를 부정하는 말입니다. 뒤의 네 논증은 몸의 작용처럼 보이는 사건에서도 의도와 마음이 결정적인지 차례로 시험합니다.
묵상
겉으로 드러난 행동과 그 행동을 이끈 마음 가운데 어느 쪽을 더 무겁게 보나요? 둘 중 하나만 고르기 어렵다면, 책임을 판단할 때 의도가 어떤 자리를 차지하는지만 생각해 볼 수 있을까요?