수행자들이여, 세 가지 불선근이 있으니,
탐욕과 성냄과 어리석음이니라.
이 세 가지가 불선한 행위의 뿌리이니라.
수행자들이여, 세 가지 선근이 있으니,
탐욕 없음과 성냄 없음과 어리석음 없음이니라.
Tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni. Katamāni tīṇi? Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
이띠붓따까 Iti 50 삼불선근경 배경
앞서 탐욕, 성냄, 어리석음을 각각 살펴보았습니다. 이제 셋이 함께 어떻게 작동하는지를 봅니다. 부처님은 이 셋을 "뿌리(mūla)"라고 부르십니다 - 나무의 뿌리처럼 보이지 않지만, 지상의 모든 것을 지탱합니다. 그리고 해독제도 셋입니다 - 탐욕 없음(alobha), 성냄 없음(adosa), 어리석음 없음(amoha). 긍정적 표현이 아니라 부정적 표현을 사용하신 이유가 중요합니다. 독을 "제거"하면 선이 자연히 드러납니다. 마음의 본성이 빛난다는 가르침(AN 1.49)과 일치합니다 - 먼지를 닦으면 빛이 나듯, 세 독을 제거하면 세 선근이 드러납니다.
묵상
세 가지 독 중 당신에게 가장 강한 것은 무엇인가요? 탐욕? 성냄? 어리석음? 가장 강한 독을 알면 수행의 초점이 잡힙니다. 탐욕이 강하면 보시와 만족을, 성냄이 강하면 자비를, 어리석음이 강하면 지혜를 먼저 닦아 보세요.
“바라문이여, 탐욕스러운 이는 탐욕에 압도되고 마음을 빼앗겨
자신을 해칠 생각도, 남을 해칠 생각도, 둘 다 해칠 생각도 하며,
정신적 괴로움과 근심을 겪느니라.
탐욕을 버리면 자신도, 남도, 둘 다 해칠 생각을 하지 않고,
정신적 괴로움과 근심을 겪지 않느니라.
탐욕스러운 이는 … 몸과 말과 마음으로 나쁜 행위를 하느니라.
탐욕을 버리면 몸과 말과 마음으로 나쁜 행위를 하지 않느니라.
“Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Ratto kho …pe… kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Rāge pahīne neva kāyena duccaritaṁ carati, na vācāya duccaritaṁ carati, na manasā duccaritaṁ carati.
앙굿따라 니까야 AN 3.53 제사를 맡는 계층의 한 사람에 관한 경 (Aññatarabrāhmaṇasutta) 배경
세존의 첫 답은 탐욕이 있는 때와 버려진 때를 두 층위에서 대조합니다. 먼저 탐욕에 압도되고 마음을 빼앗기면 자신·남·둘 모두를 해칠 생각을 하고 정신적 괴로움과 근심을 겪지만, 탐욕을 버리면 세 해침의 생각과 두 마음의 고통이 모두 부정됩니다. 이어 원문은 탐욕스러운 이의 앞 정형구를 ‘…pe…’로 줄이고, 몸·말·마음의 나쁜 행위를 하거나 하지 않는 대칭을 온전히 적습니다. attā·para·ubhaya의 세 대상과 kāya·vācā·manas의 세 행위 영역을 빠뜨리지 않는 것이 핵심입니다. 수행의 의미는 탐욕을 정체성으로 단정하지 않고, 탐욕의 지배와 버림이 의도·느낌·행위를 어떻게 달리 조건 짓는지 보는 데 있습니다.
묵상
탐욕이 마음을 채울 때 자신·남·둘 모두 가운데 누구를 해칠 생각이 먼저 나타나는지 알아차릴 수 있나요? 자신을 탐욕스러운 사람이라고 규정할 필요는 없어요. 지금은 생각과 정신적 괴로움, 행동 가운데 한 가지만 살펴보아도 괜찮아요.
바라문이여, 마치 적은 물이 있는 그릇에 색소를 풀면
눈 밝은 사람도 자기 얼굴을 비춰볼 수 없듯이 -
탐욕에 사로잡힌 마음은 그러하니라.
마치 물이 불 위에서 끓으면 비춰볼 수 없듯이 -
성냄에 사로잡힌 마음은 그러하니라.
마치 물에 이끼와 수초가 덮이면 비춰볼 수 없듯이 -
혼침에 빠진 마음은 그러하니라.
Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṁsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno yathābhūtaṁ na jāneyya na passeyya. Evameva kho, brāhmaṇa, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena … Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto pakkuthito usmudakajāto … evameva kho, brāhmaṇa, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena … Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho … evameva kho, brāhmaṇa, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena.
상윳따 니까야 SN 46.55 상가라와경 (Saṅgāravasutta) 배경
세 독이 마음에 미치는 영향을 물의 비유로 보여줍니다. 맑은 물 - 이것이 마음의 본래 모습입니다. 탐욕은 색소 - 대상이 왜곡되어 보입니다. 원하는 것이 실제보다 좋아 보이고, 위험은 안 보입니다. 성냄은 끓는 물 - 모든 것이 일그러지고 판단이 불가능해집니다. 어리석음은 이끼 - 생기가 없고 아무것도 비치지 않습니다. 세 독이 동시에 작용하면, 마음은 색소가 풀리고 끓으면서 이끼가 낀 물 - 완전히 불투명해집니다. 그러나 물의 본성은 여전히 맑습니다. 색소를 걸러내고, 불을 끄고, 이끼를 제거하면 됩니다.
묵상
지금 당신의 마음의 물은 어떤 상태인가요? 색소가 풀려있나요(무언가를 강렬히 원하고 있나요)? 끓고 있나요(누군가에게 화가 나 있나요)? 이끼가 끼어있나요(무기력하고 흐릿한가요)? 상태를 진단하면 처방이 보입니다 - 탐욕에는 보시와 만족, 성냄에는 자비, 어리석음에는 정진과 지혜.
수행자들이여, 이러한 사람에게는
탐욕에서 생겨난 악하고 해로운 것들이 버려지고,
뿌리가 잘리고, 밑동만 남은 야자수처럼 되어,
존재하지 않게 되고, 미래에 다시 일어나지 않느니라.
성냄에서 생겨난 것들도,
어리석음에서 생겨난 것들도 그러하느니라.
Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
앙굿따라 니까야 AN 3.69 불선근 경 (Akusalamūlasutta) 배경
세 독의 이야기가 뿌리 뽑힘으로 마무리됩니다. 부처님은 탐욕에서 생겨난 악하고 해로운 것들이 "뿌리가 잘리고 밑동만 남은 야자수처럼 되어, 미래에 다시 일어나지 않는다"고 하셨습니다. 성냄과 어리석음도 마찬가지입니다. 밑동만 남은 야자수는 다시 자라지 못합니다. 이 경에서 부처님이 함께 드신 비유는 큰 나무를 휘감아 죽이는 말루와 덩굴입니다. 덩굴을 뿌리째 파내어 없애면 그 나무는 다시는 시달리지 않습니다. 세 독도 그렇게 처리해야 완전히 끝납니다. 그러나 완전히 뽑기 전에도, 잘라낼 때마다 덩굴은 힘을 잃습니다. 매번 탐욕을 알아차리고 놓아줄 때마다, 매번 분노를 멈추고 자비를 낼 때마다, 매번 착각에서 깨어날 때마다 조금씩 약해집니다. 완전한 뿌리 뽑기는 먼 이야기일 수 있지만, 조금씩 잘라내는 것은 지금 당장 할 수 있습니다.
묵상
오늘 하루, 세 독 중 하나만 의식해 볼까요? 탐욕이 올라올 때 "탐욕이 있다"고 알아차리고 잠시 멈춰 보세요. 성냄이 올라올 때는 3초만 멈춰 보세요. 어리석음이 눈을 가릴 때는 "지금 뭘 하고 있지?"라고 자문해 보세요. 한 번의 알아차림이 야자수의 한 번의 베기입니다.