“무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?” “괴롭습니다, 세존이시여.” “무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 ‘이것은 나의 것, 이것이 나, 이것이 나의 자아’라고 여기는 것이 합당하겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.
상윳따 니까야 SN 22.49 소나경 (Soṇasutta)배경
바로 앞에서 의식은 무상하다는 문답이 끝났고, 여기서는 그 의식에 관한 남은 두 문답이 이어집니다. 세존께서 무상한 것이 괴로운지 즐거운지 묻자 소나는 괴롭다고 답합니다. 이어 무상·괴로움·변화의 세 성질을 지닌 것을 “나의 것·나·나의 자아”라고 여기는 일이 합당한지 묻고, 소나는 그렇지 않다고 답합니다. 문법상 세 자아 문장의 대상은 바로 이 의식이며, 물질에서 확인한 논리와 순서가 같습니다. 수행 의미는 의식이 지속되는 실체라는 기대를 점검하고, 그 변화 속에서 소유·동일시·자아 주장을 하나씩 놓아 보는 데 있습니다.
묵상
의식이 계속 같은 모습이어야 한다는 기대가 있나요? “나의 것·나·나의 자아” 가운데 지금 의식에 가장 강하게 붙는 한 표현을 살펴보면 무엇이 보이나요? 그 표현이 잠시 느슨해질 때 생각의 흐름에는 어떤 변화가 있나요? 아무것도 뚜렷하지 않거나 이 질문을 건너뛰어도 괜찮아요.