드웨다위딱까 숫따(두 갈래 생각)

나는 이렇게 들었다. 한때 부처님은 사왓티의 제따 숲에 있는 아나타삔디까의 동산에 머무셨다. 부처님이 수행자들을 부르셨다. “수행자들이여.” “네, 부처님.” 수행자들이 대답하자 부처님이 말씀하셨다.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“수행자들이여, 아직 깨닫지 못하고 깨달음을 구하던 때, 나는 이런 생각을 했다. ‘생각(위딱까)을 늘 두 갈래로 나누어 살펴보면 어떨까?’ 수행자들이여, 나는 감각의 즐거움을 탐하는 생각, 미워하는 생각, 해치려는 생각을 한쪽에 두었다. 감각의 즐거움에서 벗어나려는 생각, 미워하지 않는 생각, 해치지 않으려는 생각은 다른 쪽에 두었다.”

“Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ‘yannūnāhaṁ dvidhā katvā dvidhā katvā vitakke vihareyyan’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, yo cāyaṁ kāmavitakko yo ca byāpādavitakko yo ca vihiṁsāvitakko—imaṁ ekaṁ bhāgamakāsiṁ; yo cāyaṁ nekkhammavitakko yo ca abyāpādavitakko yo ca avihiṁsāvitakko—imaṁ dutiyaṁ bhāgamakāsiṁ.

“수행자들이여, 내가 방심하지 않고 힘을 다해 뜻을 굳게 세우고 지내는 동안, 감각의 즐거움을 탐하는 생각이 일어났다. 나는 이렇게 알았다. ‘내게 감각의 즐거움을 탐하는 생각이 일어났다. 이 생각은 나를 해치고, 남을 해치고, 나와 남 모두를 해친다. 지혜(빤냐)를 가로막고, 괴로움을 낳으며, 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이끌지 않는다.’”

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati kāmavitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ kāmavitakko. So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’.

“수행자들이여, ‘이 생각은 나를 해친다’고 돌아보자 그 생각이 가라앉았다. 수행자들이여, ‘남을 해친다’고 돌아보자 가라앉았다. 수행자들이여, ‘나와 남 모두를 해친다’고 돌아보자 가라앉았다. 수행자들이여, ‘지혜를 가로막고 괴로움을 낳으며 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이끌지 않는다’고 돌아보자 가라앉았다. 수행자들이여, 감각의 즐거움을 탐하는 생각이 일어날 때마다 나는 그것을 버리고, 몰아내고, 끝냈다.”

‘Attabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘parabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ kāmavitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ.

“수행자들이여, 내가 방심하지 않고 힘을 다해 뜻을 굳게 세우고 지내는 동안, 미워하는 생각이 일어났다. … 해치려는 생각이 일어났다. 나는 이렇게 알았다. ‘내게 해치려는 생각이 일어났다. 이 생각은 나를 해치고, 남을 해치고, 나와 남 모두를 해친다. 지혜를 가로막고 괴로움을 낳으며 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이끌지 않는다.’”

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati byāpādavitakko …pe… uppajjati vihiṁsāvitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ vihiṁsāvitakko. So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’.

“수행자들이여, ‘이 생각은 나를 해친다’고 돌아보자 그 생각이 가라앉았다. 수행자들이여, ‘남을 해친다’고 돌아보자 가라앉았다. 수행자들이여, ‘나와 남 모두를 해친다’고 돌아보자 가라앉았다. 수행자들이여, ‘지혜를 가로막고 괴로움을 낳으며 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이끌지 않는다’고 돌아보자 가라앉았다. 수행자들이여, 해치려는 생각이 일어날 때마다 나는 그것을 버리고, 몰아내고, 끝냈다.”

‘Attabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘parabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ.

“수행자들이여, 수행자가 무엇을 자주 떠올리고 헤아리든, 마음은 그쪽으로 기운다. 수행자들이여, 감각의 즐거움을 탐하는 생각을 자주 떠올리고 헤아리면, 거기서 벗어나려는 생각을 버리고 탐하는 생각을 많이 하게 된다. 그 마음은 탐하는 생각 쪽으로 기운다. 수행자들이여, 미워하는 생각을 자주 떠올리고 헤아리면 … 수행자들이여, 해치려는 생각을 자주 떠올리고 헤아리면, 해치지 않으려는 생각을 버리고 해치려는 생각을 많이 하게 된다. 그 마음은 해치려는 생각 쪽으로 기운다.”

Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Kāmavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi nekkhammavitakkaṁ, kāmavitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ kāmavitakkāya cittaṁ namati. Byāpādavitakkañce, bhikkhave …pe… vihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi avihiṁsāvitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ vihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati.

“수행자들이여, 비 오는 철의 마지막 달인 가을, 곡식이 빽빽한 들에서 목동이 소를 지킨다고 하자. 막대기로 이쪽저쪽 두드리고 밀치며 소를 막아서고 돌려세운다. 왜 그럴까? 수행자들이여, 그로 인해 죽임을 당하거나 갇히거나 재산을 잃거나 꾸지람을 들을 수 있음을 알기 때문이다. 수행자들이여, 나도 해로운 생각의 위험과 천함, 마음을 더럽히는 성질을 보았다. 감각의 즐거움에서 벗어날 때 이로운 생각의 도움과 마음을 맑게 하는 힘도 보았다.”

Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṁ pacchime māse saradasamaye kiṭṭhasambādhe gopālako gāvo rakkheyya. So tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyya paṭikoṭeyya sannirundheyya sannivāreyya. Taṁ kissa hetu? Passati hi so, bhikkhave, gopālako tatonidānaṁ vadhaṁ vā bandhanaṁ vā jāniṁ vā garahaṁ vā. Evameva kho ahaṁ, bhikkhave, addasaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ.

“수행자들이여, 내가 이렇게 방심하지 않고 힘을 다해 뜻을 굳게 세우고 지내는 동안, 감각의 즐거움에서 벗어나려는 생각이 일어났다. 나는 이렇게 알았다. ‘내게 감각의 즐거움에서 벗어나려는 생각이 일어났다. 이 생각은 나를 해치지 않고, 남을 해치지 않고, 나와 남 모두를 해치지 않는다. 지혜를 키우고, 괴로움이 없는 쪽으로 향하며, 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이끈다.’”

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati nekkhammavitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ nekkhammavitakko. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’.

“수행자들이여, 이 생각을 밤새 떠올리고 헤아려도, 거기서 비롯될 위험은 보이지 않았다. 수행자들이여, 이 생각을 온종일 떠올리고 헤아려도, 거기서 비롯될 위험은 보이지 않았다. 수행자들이여, 이 생각을 밤낮으로 떠올리고 헤아려도, 거기서 비롯될 위험은 보이지 않았다. 하지만 너무 오래 떠올리고 헤아리면 몸이 지칠 수 있었다. 몸이 지치면 마음도 흔들릴 수 있었다.”

Rattiñcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Divasañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Rattindivañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Api ca kho me aticiraṁ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya. Kāye kilante cittaṁ ūhaññeyya.

“마음이 흔들리면, 마음이 한곳에 모이는 상태(사마디)에서 멀어진다. 수행자들이여, 그래서 나는 마음을 안으로 붙들어 세우고, 가라앉히고, 하나로 모으고, 한곳에 깊이 머물게 했다. 왜 그랬을까? 내 마음이 흔들리지 않게 하려는 것이었다.”

Ūhate citte ārā cittaṁ samādhimhāti. So kho ahaṁ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṁ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṁ karomi samādahāmi. Taṁ kissa hetu? ‘Mā me cittaṁ ūhaññī’ti.

“수행자들이여, 내가 이렇게 방심하지 않고 힘을 다해 뜻을 굳게 세우고 지내는 동안, 미워하지 않는 생각이 일어났다. … 해치지 않으려는 생각이 일어났다. 나는 이렇게 알았다. ‘내게 해치지 않으려는 생각이 일어났다. 이 생각은 나를 해치지 않고, 남을 해치지 않고, 나와 남 모두를 해치지 않는다. 지혜를 키우고, 괴로움이 없는 쪽으로 향하며, 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이끈다.’”

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati abyāpādavitakko …pe… uppajjati avihiṁsāvitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ avihiṁsāvitakko. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’.

“수행자들이여, 수행자가 무엇을 자주 떠올리고 헤아리든, 마음은 그쪽으로 기운다. 수행자들이여, 감각의 즐거움에서 벗어나려는 생각을 자주 떠올리고 헤아리면, 그 즐거움을 탐하는 생각은 버리고 벗어나려는 생각을 많이 하게 된다. 그 마음은 벗어나려는 생각 쪽으로 기운다. 수행자들이여, 미워하지 않는 생각을 자주 떠올리고 헤아리면 … 수행자들이여, 해치지 않으려는 생각을 자주 떠올리고 헤아리면, 해치려는 생각을 버리고 해치지 않으려는 생각을 많이 하게 된다. 그 마음은 해치지 않으려는 생각 쪽으로 기운다.”

Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Nekkhammavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi kāmavitakkaṁ, nekkhammavitakkaṁ bahulamakāsi, tassaṁ taṁ nekkhammavitakkāya cittaṁ namati. Abyāpādavitakkañce, bhikkhave …pe… avihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi vihiṁsāvitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ avihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati.

“수행자들이여, 더운 철의 마지막 달에 곡식을 모두 마을로 거둬들인 뒤, 목동이 소를 지킨다고 하자. 그는 나무 밑이나 탁 트인 곳에서 ‘소들이 저기 있다’고 알아차리기만 하면 된다. 수행자들이여, 나도 ‘이런 생각들이 있다’고 알아차리기만 하면 되었다.”

Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṁ pacchime māse sabbasassesu gāmantasambhatesu gopālako gāvo rakkheyya, tassa rukkhamūlagatassa vā abbhokāsagatassa vā satikaraṇīyameva hoti: ‘etā gāvo’ti. Evamevaṁ kho, bhikkhave, satikaraṇīyameva ahosi: ‘ete dhammā’ti.

“수행자들이여, 나는 힘을 내어 느슨해지지 않았고, 알아차림(사띠)을 잊지 않고 또렷이 지켰다. 몸은 고요하고 긴장하지 않았으며, 마음은 한곳에 모여 있었다. 수행자들이여, 나는 감각의 즐거움과 해로운 것들에서 벗어나 첫 번째 깊은 몰입(자나)에 들어 머물렀다. 거기에는 생각을 일으키고 살펴 가는 움직임이 있었고, 벗어남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있었다. 생각을 일으키고 살펴 가는 움직임이 가라앉자, 나는 두 번째 깊은 몰입에 들어 머물렀다. 마음 안은 맑아지고 마음은 하나로 모였다. 생각을 일으키거나 살펴 가는 움직임은 없었고, 한곳에 모인 마음에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있었다.”

Āraddhaṁ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṁ ahosi asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ. So kho ahaṁ, bhikkhave, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.

“기쁨이 잦아들자 나는 치우치지 않는 마음(우뻬까)으로 머물며 알아차리고 분명히 알았고, 몸으로 즐거움을 느꼈다. 나는 세 번째 깊은 몰입에 들어 머물렀다. 고귀한 이들이 ‘치우치지 않고 알아차리며 즐겁게 머문다’고 하는 상태였다. 즐거움과 괴로움을 버리고, 그에 앞서 기쁨과 슬픔도 사라지자, 나는 네 번째 깊은 몰입에 들어 머물렀다. 거기에는 괴로움도 즐거움도 없었고, 치우치지 않는 마음으로 알아차림이 맑아져 있었다. 이렇게 한곳에 모인 마음이 맑고 환하며, 흠도 더러움도 없고, 부드러워 뜻대로 쓸 수 있으며, 굳게 자리 잡아 흔들리지 않게 되자, 나는 지난 삶들을 기억해 아는 쪽으로 마음을 기울였다.”

Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṁ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedesiṁ, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ.

“나는 여러 지난 삶을 기억했다. 한 번의 삶부터 … 그 모습과 자세한 사정까지, 여러 지난 삶을 기억했다. 수행자들이여, 이것이 밤의 첫 무렵에 얻은 첫 번째 앎이었다. 방심하지 않고 힘을 다해 뜻을 굳게 세우고 지내는 이에게 그러하듯, 내게도 알지 못함(아위자)은 사라지고 앎이 생겨났다. 어둠이 걷히고 빛이 생겨났다.”

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi. Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi. Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“이렇게 한곳에 모인 마음이 맑고 환하며, 흠도 더러움도 없고, 부드러워 뜻대로 쓸 수 있으며, 굳게 자리 잡아 흔들리지 않게 되자, 나는 살아 있는 이들이 죽고 다시 태어나는 것을 아는 쪽으로 마음을 기울였다. 나는 맑고 사람의 눈을 넘어서는 하늘의 눈으로, 살아 있는 이들이 죽고 다시 태어나는 것을 보았다. … ‘이들은 몸으로 나쁜 일을 했구나.’ … 이처럼 맑고 사람의 눈을 넘어서는 하늘의 눈으로, 죽고 다시 태어나는 이들을 보았다. 낮고 높은 이들, 아름답고 추한 이들, 좋은 곳과 나쁜 곳으로 가는 이들이었으며, 저마다 행위에 따라 가는 것을 알았다. 수행자들이여, 이것이 한밤중에 얻은 두 번째 앎이었다. 방심하지 않고 힘을 다해 뜻을 굳게 세우고 지내는 이에게 그러하듯, 내게도 알지 못함은 사라지고 앎이 생겨났다. 어둠이 걷히고 빛이 생겨났다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne …pe… ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā …pe… iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi. Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“이렇게 한곳에 모인 마음이 맑고 환하며, 흠도 더러움도 없고, 부드러워 뜻대로 쓸 수 있으며, 굳게 자리 잡아 흔들리지 않게 되자, 나는 마음에 흘러들어 괴롭히는 것들(아사와)이 다하는 것을 아는 쪽으로 마음을 기울였다. ‘이것이 괴로움이다’ 하고 있는 그대로 알았다. ‘이것이 괴로움이 생겨나는 까닭이다’ 하고 있는 그대로 알았다. ‘이것이 괴로움이 다한 상태다’ 하고 있는 그대로 알았다. ‘이것이 괴로움의 끝으로 이끄는 길이다’ 하고 있는 그대로 알았다. ‘이것들이 아사와다’ 하고 있는 그대로 알았다. ‘이것이 아사와가 생겨나는 까닭이다’ 하고 있는 그대로 알았다. ‘이것이 아사와가 다한 상태다’ 하고 있는 그대로 알았다. ‘이것이 아사와의 끝으로 이끄는 길이다’ 하고 있는 그대로 알았다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ.

“이렇게 알고 보자, 내 마음은 감각의 즐거움을 바라는 마음이 흘러드는 것에서도, 계속 존재하려는 마음이 흘러드는 것에서도, 알지 못함이 흘러드는 것에서도 풀려났다. 풀려났을 때 ‘풀려났다’는 앎이 있었다. 나는 이렇게 알았다. ‘태어남은 끝났다. 거룩한 삶을 다 살아 냈다. 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 삶으로 돌아오지 않는다.’ 수행자들이여, 이것이 밤의 마지막 무렵에 얻은 세 번째 앎이었다. 방심하지 않고 힘을 다해 뜻을 굳게 세우고 지내는 이에게 그러하듯, 내게도 알지 못함은 사라지고 앎이 생겨났다. 어둠이 걷히고 빛이 생겨났다.”

Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññāsiṁ. Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“수행자들이여, 외딴 숲의 낮은 곳에 넓은 늪이 있고, 큰 사슴 무리가 그곳에 기대어 산다고 하자. 그 사슴들이 망하고, 해를 입고, 안전하지 못하기를 바라는 사람이 나타난다. 그는 안전하고 탈 없이 즐거움으로 가는 길을 막고, 잘못된 길을 연다. 그리고 사슴들을 꾀어낼 수사슴을 놓고 암사슴도 두어 둔다.”

Seyyathāpi, bhikkhave, araññe pavane mahantaṁ ninnaṁ pallalaṁ. Tamenaṁ mahāmigasaṅgho upanissāya vihareyya. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo. So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṁ maggaṁ pidaheyya, vivareyya kummaggaṁ, odaheyya okacaraṁ, ṭhapeyya okacārikaṁ.

“수행자들이여, 그러면 그 큰 사슴 무리는 얼마 뒤에 재앙을 겪고 무너질 것이다. 수행자들이여, 그런데 그 사슴들이 잘되고, 이로움을 얻고, 안전하기를 바라는 사람이 나타난다고 하자. 그는 안전하고 탈 없이 즐거움으로 가는 길을 열고, 잘못된 길을 막는다. 사슴들을 꾀던 수사슴을 치우고 암사슴을 없앤다. 수행자들이여, 그러면 그 큰 사슴 무리는 얼마 뒤에 자라고, 불어나고, 크게 번성할 것이다.”

Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṁ āpajjeyya. Tasseva kho pana, bhikkhave, mahato migasaṅghassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo. So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṁ maggaṁ vivareyya, pidaheyya kummaggaṁ, ūhaneyya okacaraṁ, nāseyya okacārikaṁ. Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.

“수행자들이여, 뜻을 알리려고 이 비유를 들었다. 그 뜻은 이렇다. 수행자들이여, ‘낮은 곳의 넓은 늪’은 감각의 즐거움을 가리킨다. 수행자들이여, ‘큰 사슴 무리’는 살아 있는 이들을 가리킨다. 수행자들이여, ‘사슴들이 망하고, 해를 입고, 안전하지 못하기를 바라는 사람’은 악한 마라를 가리킨다.”

Upamā kho me ayaṁ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṁ cevettha attho—mahantaṁ ninnaṁ pallalanti kho, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ. Mahāmigasaṅghoti kho, bhikkhave, sattānametaṁ adhivacanaṁ. Puriso anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, mārassetaṁ pāpimato adhivacanaṁ.

“수행자들이여, ‘잘못된 길’은 잘못된 여덟 갈래 길을 가리킨다. 잘못 이해하고, 잘못 뜻을 세우고, 잘못 말하고, 몸으로 잘못된 일을 하고, 잘못 생계를 꾸리고, 잘못 힘쓰고, 잘못 알아차리고, 잘못 마음을 모으는 것이다. 수행자들이여, ‘사슴들을 꾀는 수사슴’은 즐거움에 빠져 탐내는 마음을 가리킨다. 수행자들이여, ‘사슴들을 꾀는 암사슴’은 알지 못함(아위자)을 가리킨다.”

Kummaggoti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgikassetaṁ micchāmaggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ—micchādiṭṭhiyā micchāsaṅkappassa micchāvācāya micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatiyā micchāsamādhissa. Okacaroti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ. Okacārikāti kho, bhikkhave, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ.

“수행자들이여, ‘사슴들이 잘되고, 이로움을 얻고, 안전하기를 바라는 사람’은 깨달음에 이른 이(따타가따)를 가리킨다. 수행자들이여, ‘안전하고 탈 없이 즐거움으로 가는 길’은 거룩한 여덟 갈래 길을 가리킨다. 바르게 이해하고, 바르게 뜻을 세우고, 바르게 말하고, 몸으로 하는 일(깜만따)을 바르게 하고, 바르게 생계를 꾸리고, 바르게 힘쓰고, 바르게 알아차리고, 바르게 마음을 모으는 것이다. 수행자들이여, 나는 이처럼 안전하고 탈 없이 즐거움으로 가는 길을 열고, 잘못된 길을 막고, 사슴들을 꾀던 수사슴을 치우고 암사슴을 없앴다.”

Puriso atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. Khemo maggo sovatthiko pītigamanīyoti kho, bhikkhave, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ—sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappassa sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatiyā sammāsamādhissa. Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggo sovatthiko pītigamanīyo, pihito kummaggo, ūhato okacaro, nāsitā okacārikā.

“수행자들이여, 제자들이 잘되기를 바라고 그들을 가엾이 여기는 스승으로서 해야 할 일을, 나는 그대들에게 다 했다. 수행자들이여, 여기 나무 밑이 있고 빈 거처가 있다. 수행자들이여, 고요히 마음을 닦아라. 방심하지 마라. 나중에 후회하지 마라. 이것이 그대들에게 주는 나의 가르침이다.” 부처님은 이렇게 말씀하셨다. 수행자들은 기뻐하며 부처님의 말씀을 반겼다.

Yaṁ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni; jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.