말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (MN 64)

이 경을 4개 대목으로 나누어 읽습니다.

1 다섯 족쇄를 다시 묻다 6구절

말룽끼야뿟따의 대답과 아기의 비유를 통해 겉으로 드러난 번뇌와 잠재 성향을 구별합니다.

이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 동산에 머무셨다. 그곳에서 세존께서 수행자들을 부르셨다. “수행자들이여.” “세존이시여.” 수행자들이 대답하였다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

이 경은 사왓티의 제따 숲에서 시작됩니다. 부처님께서 수행자들을 직접 부르시고, 대중이 응답한 뒤 설법이 열립니다. 뒤에 나올 문답은 개인의 사소한 견해 차이를 다루는 것이 아니라, 마음을 묶는 힘을 정확히 어떻게 이해해야 하는지 바로잡는 자리입니다. 전승자는 장소와 청중, 말씀을 시작한 분을 먼저 밝혀 이 가르침이 부처님의 직접 설법임을 분명히 합니다. 이것이 이 경의 출발점입니다.

묵상

중요한 가르침을 듣기 전, 이미 안다는 마음을 잠시 내려놓고 온전히 응답한 적이 있나요? 지금 이 경을 들으며 자아·의심·욕망에 관한 익숙한 판단을 미루고, 부처님의 설명이 끝날 때까지 열린 마음으로 따라갈 수 있을까요?

“수행자들이여, 내가 가르친 낮은 다섯 족쇄를 기억하느냐?” 말룽끼야뿟따 존자가 말씀드렸다. “세존이시여, 기억합니다.” “말룽끼야뿟따여, 그대는 그것을 어떻게 기억하느냐?”

“dhāretha no tumhe, bhikkhave, mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti? Evaṁ vutte, āyasmā mālukyaputto bhagavantaṁ etadavoca: “ahaṁ kho, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti. “Yathā kathaṁ pana tvaṁ, mālukyaputta, dhāresi mayā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti?

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배경

부처님은 곧바로 정답을 설명하지 않고 먼저 기억을 확인하십니다. 말룽끼야뿟따는 다섯 족쇄를 안다고 자신 있게 답하지만, 부처님은 무엇을 외웠는지가 아니라 어떻게 이해하고 있는지를 다시 물으십니다. 같은 목록을 기억해도 번뇌가 드러난 순간만 족쇄라고 여길지, 드러나지 않은 잠재 성향까지 볼지에 따라 수행의 방향이 달라지기 때문입니다. 이 짧은 질문이 경 전체의 쟁점을 엽니다.

묵상

어떤 개념의 이름을 기억하는 것과 그 작동 방식을 아는 것을 혼동한 적이 있나요? 내가 잘 안다고 여기는 마음의 습관 하나를 고른다면, 그것이 잠잠할 때에도 남아 있는 힘까지 살펴볼 수 있을까요?

“세존께서 가르치신 낮은 족쇄는 자아가 실재한다는 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착, 감각적 욕망, 악의라고 기억합니다. 저는 낮은 다섯 족쇄를 이와 같이 기억합니다.”

“Sakkāyadiṭṭhiṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; vicikicchaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; sīlabbataparāmāsaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; kāmacchandaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi; byāpādaṁ kho ahaṁ, bhante, bhagavatā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ desitaṁ dhāremi. Evaṁ kho ahaṁ, bhante, dhāremi bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.

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배경

말룽끼야뿟따가 기억한 다섯 항목은 목록 자체로는 맞습니다. 자아가 실재한다는 견해, 가르침에 대한 의심, 계율과 의식 자체가 구원을 준다는 집착, 감각적 욕망, 다른 존재를 해치려는 악의입니다. 문제는 항목의 이름이 아니라 족쇄가 언제 존재한다고 보는가에 있습니다. 부처님은 이어지는 아기의 비유로, 감정이나 생각이 지금 겉으로 일어나지 않아도 그것을 낳을 잠재 성향은 남을 수 있음을 밝히십니다.

묵상

지금 화나거나 욕심내지 않는다는 이유만으로 그 습관이 완전히 사라졌다고 여긴 적이 있나요? 겉으로 고요한 지금도 어떤 말이나 상황을 만나면 다시 움직일 수 있는 욕망이나 악의의 잠재 성향이 남아 있는지 살펴볼 수 있을까요?

“말룽끼야뿟따여, 그대는 대체 누구에게서 다섯 족쇄를 그런 식으로 배웠느냐? 다른 교단의 수행자들이 아기의 비유로 그대를 나무라지 않겠느냐? 어린 아기는 ‘자아’라는 관념조차 없는데 어떻게 자아가 실재한다는 견해가 일어나겠느냐? 그러나 그 잠재 성향은 그 안에 있느니라. ‘가르침’이라는 관념조차 없는데 어떻게 가르침을 의심하겠느냐? 그러나 의심의 잠재 성향은 그 안에 있느니라.”

“Kassa kho nāma tvaṁ, mālukyaputta, imāni evaṁ pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni desitāni dhāresi? Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissanti? Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sakkāyotipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sakkāyadiṭṭhi? Anusetvevassa sakkāyadiṭṭhānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa dhammātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati dhammesu vicikicchā? Anusetvevassa vicikicchānusayo.

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배경

부처님은 아직 말도 배우지 못한 아기를 예로 드십니다. 아기는 자아나 가르침이라는 개념을 세워 견해를 주장하거나 의심할 수 없습니다. 그렇다고 관련 족쇄의 뿌리가 완전히 없다고 말할 수도 없습니다. 조건을 만나 자랄 수 있는 잠재 성향이 아직 마음속에 있기 때문입니다. 여기서 족쇄는 눈앞에 나타난 생각만이 아니라, 그 생각을 되풀이해 낳을 숨어 있는 기울기까지 포함하는 깊은 의미로 설명됩니다.

묵상

겉으로 드러난 반응이 없을 때 마음의 문제가 모두 끝났다고 판단하나요? 아직 말이나 행동이 되지 않았지만 익숙한 조건을 만나면 깨어날 수 있는 기울기를 조용히 알아차린 적이 있나요?

“어린 아기는 ‘계율’이라는 관념조차 없는데 어떻게 계율과 의례에 집착하겠느냐? 그러나 그 잠재 성향은 그 안에 있느니라. ‘감각적 욕망’이라는 관념조차 없는데 어떻게 그것을 욕망하겠느냐? 그러나 감각적 욕망의 잠재 성향은 그 안에 있느니라. ‘존재들’이라는 관념조차 없는데 어떻게 그들에게 악의를 품겠느냐? 그러나 악의의 잠재 성향은 그 안에 있느니라. 다른 교단의 수행자들이 이 아기의 비유로 그대를 나무라지 않겠느냐?”

Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sīlātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sīlesu sīlabbataparāmāso? Anusetvevassa sīlabbataparāmāsānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāmātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati kāmesu kāmacchando? Anusetvevassa kāmarāgānusayo. Daharassa hi, mālukyaputta, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa sattātipi na hoti, kuto panassa uppajjissati sattesu byāpādo? Anusetvevassa byāpādānusayo. Nanu, mālukyaputta, aññatitthiyā paribbājakā iminā taruṇūpamena upārambhena upārambhissantī”ti?

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배경

아기의 비유는 나머지 세 족쇄에도 그대로 이어집니다. 아기는 계율과 의식, 감각적 쾌락, 다른 존재라는 개념을 아직 분명히 갖지 못했으므로 겉으로 집착이나 악의를 일으키지 않습니다. 그러나 관련 반응을 낳을 잠재 성향까지 사라진 것은 아닙니다. 부처님은 현재 드러난 감정만 세는 방식으로는 마음의 속박을 충분히 설명할 수 없다고 지적하십니다. 수행은 표면의 침묵보다 더 깊은 뿌리를 다룹니다.

묵상

나쁜 반응을 참아 낸 것과 그 반응의 뿌리가 약해진 것은 어떻게 다를까요? 계율 집착이나 욕망이나 악의를 되살리는 익숙한 조건이 닿을 때, 말과 행동으로 드러나기 전 몸과 마음에서 나타나는 첫 신호를 알아차릴 수 있을까요?

그러자 아난다 존자가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 지금이 바로 그때입니다. 잘 가신 분이시여, 지금이 바로 그때입니다. 낮은 다섯 족쇄를 가르쳐 주십시오. 수행자들이 듣고 기억할 것입니다.” “그렇다면 아난다여, 잘 듣고 마음에 깊이 새겨라. 내가 말하리라.” “그렇게 하겠습니다.” 아난다 존자가 대답하자 세존께서 이렇게 말씀하셨다.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṁ bhagavā pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

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배경

아기의 비유로 기존 이해의 부족함이 드러나자 아난다가 완전한 설명을 청합니다. 그는 자신만을 위해 묻지 않고, 모든 수행자가 듣고 기억할 수 있도록 설해 달라고 요청합니다. 부처님은 잘 듣고 마음에 새기라고 하신 뒤 본격적인 가르침을 시작하십니다. 이어지는 대목은 다섯 족쇄가 마음을 점령하는 방식, 그것에서 벗어나는 방식, 그리고 실제로 버리는 수행의 길을 차례로 보여 주는 경의 중심부입니다.

묵상

내 이해가 불완전하다는 사실이 드러났을 때 더 자세히 묻는 편인가요, 아니면 아는 척하며 넘어가는 편인가요? 혼자만의 답이 아니라 함께 들을 수 있는 설명을 청한다면 무엇이 달라질까요?

2 마음속에 굳어진 족쇄 6구절

족쇄에 사로잡혀 벗어남을 모르는 마음과, 일어난 족쇄에서 빠져나올 길을 아는 마음을 대비합니다.

“아난다여, 배우지 못한 보통 사람은 성스러운 이들을 보지 못하고 그들의 가르침에 익숙하지도 훈련되지도 않았으며, 참된 사람들을 보지 못하고 그들의 가르침에도 익숙하지도 훈련되지도 않았느니라. 그는 자아가 실재한다는 견해에 마음이 사로잡혀 짓눌린 채 머물고, 그 견해가 일어났을 때 벗어날 길을 있는 그대로 알지 못하느니라. 그 견해는 굳어지고 제거되지 않아 낮은 족쇄가 되느니라.”

“Idhānanda, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ.

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배경

부처님은 먼저 배우지 못한 보통 사람의 마음을 설명하십니다. 여기서 배움은 지식의 양이 아니라, 성스러운 이들의 가르침을 만나 마음의 반응과 벗어나는 길을 훈련했는지를 뜻합니다. 자아가 실재한다는 견해가 일어날 때 그 마음은 견해에 점령되고, 빠져나오는 방법도 알지 못합니다. 그러면 일시적인 생각이 반복과 집착을 통해 굳어져 사람을 아래쪽 삶에 묶는 족쇄로 작동하게 됩니다.

묵상

어떤 생각이 떠오른 사실과 그 생각에 마음 전체가 점령된 상태를 구별할 수 있나요? 나에 대한 굳은 판단이 일어날 때 그것을 곧 사실로 따르지 않고, 그 견해에서 벗어나기 위해 지금 실제로 확인할 수 있는 경험은 무엇인가요?

“그는 의심에 마음이 사로잡혀 짓눌리고, 일어난 의심에서 벗어날 길을 있는 그대로 알지 못하느니라. 그 의심은 굳어지고 제거되지 않아 낮은 족쇄가 되느니라. 그는 계율과 의례에 대한 집착에 마음이 사로잡혀 짓눌리고, 그 집착에서 벗어날 길을 알지 못하느니라. 그 집착은 굳어지고 제거되지 않아 낮은 족쇄가 되느니라.”

Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa sā vicikicchā thāmagatā appaṭivinītā orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ. Sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ.

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배경

의심과 계율 및 의식에 대한 집착도 같은 구조로 족쇄가 됩니다. 질문하는 능력 자체가 문제가 아니라, 의심에 압도되어 아무 길도 걷지 못하고 그것에서 벗어나는 법을 모르는 상태가 문제입니다. 계율과 의식도 삶을 바르게 세우는 도구이지만, 형식 자체가 나를 구원한다고 붙들면 또 하나의 속박이 됩니다. 부처님은 무엇이 일어났는지뿐 아니라, 마음이 그것에 점령되었고 출구를 아는지를 기준으로 살피십니다.

묵상

확인하기 위한 건강한 질문과 한 발도 움직이지 못하게 하는 의심은 내 안에서 어떻게 다르게 느껴지나요? 도움이 되는 규칙을 지키는 일과 규칙 자체에 기대는 일의 경계는 어디인가요?

“그는 감각적 욕망에 마음이 사로잡혀 짓눌리고, 일어난 감각적 욕망에서 벗어날 길을 있는 그대로 알지 못하느니라. 그 욕망은 굳어지고 제거되지 않아 낮은 족쇄가 되느니라. 그는 악의에 마음이 사로잡혀 짓눌리고, 일어난 악의에서 벗어날 길을 알지 못하느니라. 그 악의는 굳어지고 제거되지 않아 낮은 족쇄가 되느니라.”

Kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa so kāmarāgo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ. Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa so byāpādo thāmagato appaṭivinīto orambhāgiyaṁ saṁyojanaṁ.

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배경

감각적 욕망과 악의 역시 잠깐 스쳐 간 느낌만을 가리키지 않습니다. 마음이 그 힘에 사로잡히고, 벗어나는 길을 알지 못하며, 반복 속에서 굳어질 때 족쇄가 됩니다. 원하는 대상을 얻어야만 편안하다고 믿는 마음과 싫은 대상을 없애야만 편안하다고 믿는 마음은 방향은 반대지만 똑같이 외부 조건에 자유를 맡깁니다. 부처님은 두 반응 모두에서 출구를 보지 못하는 상태를 마음의 속박으로 짚으십니다.

묵상

무언가를 반드시 가져야 한다는 마음과 반드시 밀어내야 한다는 마음 가운데 어느 쪽에 더 자주 붙잡히나요? 그 반응이 일어나는 순간에도 다른 선택이 가능하다는 작은 틈을 느껴 본 적이 있나요?

“그러나 배운 성스러운 제자는 성스러운 이들을 보았고 그 가르침에 익숙하고 잘 훈련되었으며, 참된 사람들을 보았고 그 가르침에도 익숙하고 잘 훈련되었느니라. 그는 자아가 실재한다는 견해에 마음이 사로잡혀 짓눌린 채 머물지 않고, 그 견해가 일어났을 때 벗어날 길을 있는 그대로 아느니라. 그 견해는 잠재 성향과 함께 버려지느니라.”

Sutavā ca kho, ānanda, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena cetasā viharati na sakkāyadiṭṭhiparetena; uppannāya ca sakkāyadiṭṭhiyā nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa sā sakkāyadiṭṭhi sānusayā pahīyati.

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배경

이제 앞선 설명의 반대편에 성스러운 제자가 놓입니다. 차이는 어떤 견해도 다시 일어나지 않는 무감각함에 있지 않습니다. 견해가 일어날 때 그것에 마음 전체를 빼앗기지 않고, 빠져나오는 길을 있는 그대로 안다는 데 있습니다. 이런 앎은 단순한 억제가 아니라 반복되는 뿌리까지 약하게 하여 마침내 잠재 성향과 함께 버리게 합니다. 배움과 훈련은 마음속 사건을 없애는 기술보다 자유로 돌아오는 길을 익히는 과정입니다.

묵상

불편한 생각이 전혀 떠오르지 않기를 바라나요, 아니면 떠오른 생각에서 자유롭게 물러날 수 있기를 바라나요? 이미 알고 있는 나만의 건강한 출구가 있다면 어떤 경험을 통해 배웠나요?

“그는 의심에 마음이 사로잡혀 짓눌리지 않고, 일어난 의심에서 벗어날 길을 있는 그대로 아느니라. 그 의심은 잠재 성향과 함께 버려지느니라. 그는 계율과 의례에 대한 집착에 마음이 사로잡혀 짓눌리지 않고, 그 집착에서 벗어날 길을 아느니라. 그 집착은 잠재 성향과 함께 버려지느니라.”

Na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena; uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa sā vicikicchā sānusayā pahīyati. Na sīlabbataparāmāsapariyuṭṭhitena cetasā viharati na sīlabbataparāmāsaparetena; uppannassa ca sīlabbataparāmāsassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa so sīlabbataparāmāso sānusayo pahīyati.

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배경

성스러운 제자에게도 점검할 질문과 생활의 규칙은 필요합니다. 그러나 의심이나 형식이 마음을 지배하지 않으며, 그것을 목적처럼 붙들지 않습니다. 일어난 상태를 알아차리고 출구를 알기 때문에 현재의 반응뿐 아니라 그 반응을 되풀이하는 잠재 성향까지 놓을 수 있습니다. 부처님이 말하는 자유는 아무 기준도 갖지 않는 상태가 아니라, 질문과 규칙을 바르게 사용하면서도 그것들의 포로가 되지 않는 유연함에 가깝습니다.

묵상

내가 따르는 원칙은 삶을 더 정직하고 자유롭게 하나요, 아니면 다른 사람과 나를 재단하는 벽이 되나요? 의심이 생겼을 때 확인하고 배우는 쪽으로 움직일 여지는 얼마나 남아 있나요?

“그는 감각적 욕망에 마음이 사로잡혀 짓눌리지 않고, 일어난 감각적 욕망에서 벗어날 길을 있는 그대로 아느니라. 그 욕망은 잠재 성향과 함께 버려지느니라. 그는 악의에 마음이 사로잡혀 짓눌리지 않고, 일어난 악의에서 벗어날 길을 아느니라. 그 악의는 잠재 성향과 함께 버려지느니라.”

Na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena; uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa so kāmarāgo sānusayo pahīyati. Na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena; uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa so byāpādo sānusayo pahīyati.

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배경

욕망과 악의가 나타나더라도 성스러운 제자는 그 상태를 자기 자신과 동일시하지 않습니다. 마음이 무엇에 끌리고 무엇을 밀어내는지 알아차리며, 그 반응을 계속 먹여 키우지 않는 길을 압니다. 그래서 표면의 충동만 잠시 누르는 데 그치지 않고 잠재 성향까지 놓게 됩니다. 앞선 보통 사람과의 차이는 특별한 감정을 갖는 데 있지 않고, 일어난 감정에 점령되지 않으며 벗어남을 실제로 익혔다는 데 있습니다.

묵상

강한 욕망이나 미움이 일어날 때 그것을 곧 나 자신이라고 느끼나요? 그 상태가 일어난 사실과 그것을 바라보는 알아차림 사이에 거리를 두고, 족쇄가 마음을 점령하기 전에 다른 선택을 할 수 있었던 최근 순간을 떠올려 볼 수 있을까요?

3 껍질을 지나 심재로 4구절

정해진 길을 건너뛸 수 없다는 나무의 비유와, 가르침을 향해 나아가는 힘을 강 건너기에 견줍니다.

“아난다여 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길과 수행이 있느니라. 그 길과 수행에 의지하지 않고 그 족쇄를 알고 보며 버리는 일은 있을 수 없느니라. 마치 속이 단단한 큰 나무에서 껍질과 무른 부분을 베지 않고 심재를 잘라 낼 수 없는 것과 같으니라. 그런 일은 있을 수 없느니라. 이와 같이 그 길과 수행에 의지하지 않고 다섯 족쇄를 알고 보며 버리는 일은 있을 수 없느니라.”

Yo, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṁ acchetvā phegguṁ acchetvā sāracchedo bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati; evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ anāgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

부처님은 잠재 성향까지 버리는 데 구체적인 길과 수행이 필요하다고 못박으십니다. 나무의 가장 단단한 심재에 닿으려면 바깥껍질과 그 안의 무른 부분을 실제로 지나야 합니다. 심재만 원한다고 중간을 건너뛸 수는 없습니다. 마찬가지로 마음의 깊은 족쇄도 이름을 이해하거나 결과를 바라기만 해서 사라지지 않습니다. 계단을 밟듯 마련된 수행을 의지해 직접 알고 보고 놓는 과정이 필요하다는 비유입니다.

묵상

결과를 빨리 얻고 싶어 꼭 거쳐야 할 기초를 건너뛰려 한 적이 있나요? 마음의 심재에 곧장 닿으려 하기보다 욕망을 알아차리고 의심을 살피는 바깥의 훈련부터 시작한다면, 오늘 실제로 할 수 있는 첫 단계는 무엇인가요?

“그러나 그 길과 수행에 의지하면 낮은 다섯 족쇄를 알고 보며 버릴 수 있느니라. 마치 속이 단단한 큰 나무에서 껍질을 베고 무른 부분을 벤 뒤에는 심재를 잘라 낼 수 있는 것과 같으니라. 이와 같이 그 길과 수행에 의지하면 다섯 족쇄를 알고 보며 버릴 수 있느니라.”

Yo ca kho, ānanda, maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ āgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—ṭhānametaṁ vijjati. Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato tacaṁ chetvā phegguṁ chetvā sāracchedo bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. evameva kho, ānanda, yo maggo yā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya taṁ maggaṁ taṁ paṭipadaṁ āgamma pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni ñassati vā dakkhati vā pajahissati vāti—ṭhānametaṁ vijjati.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

앞선 불가능의 진술은 곧 가능의 진술로 뒤집힙니다. 껍질과 무른 부분을 차례로 베어 냈다면 심재에 닿을 수 있듯, 알맞은 길과 수행에 의지하면 다섯 족쇄를 실제로 알고 보고 버릴 수 있습니다. 부처님은 마음의 뿌리가 깊다는 사실을 절망의 근거로 사용하지 않으십니다. 지름길은 없지만 길은 있으며, 정해진 과정을 밟으면 깊은 속박도 풀 수 있다는 실천 가능한 희망을 함께 제시하십니다.

묵상

오래된 습관이 깊다는 이유로 변화가 불가능하다고 단정한 적이 있나요? 껍질과 무른 부분을 차례로 지나면 심재에 닿을 수 있다는 비유처럼, 지금 가장 먼저 약하게 만들 수 있는 견해나 의심이나 욕망의 한 겹은 무엇인가요?

“아난다여, 갠지스강이 물로 가득 차 까마귀도 물을 마실 만큼 가장자리까지 찼다고 하자. 그때 힘이 약한 사람이 와서 생각하느니라. ‘팔로 물살을 가르며 갠지스강을 건너 저편 기슭에 안전하게 이르리라.’ 그러나 그는 그렇게 건너지 못하느니라. 자아라는 실체의 소멸을 위한 가르침을 들을 때 마음이 나아가지 않고 신뢰하지 않으며 안정되지도 확고해지지도 않는 사람은 그 힘이 약한 사람과 같다고 보아야 하느니라.”

Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha dubbalako puriso āgaccheyya: ‘ahaṁ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gacchissāmī’ti; so na sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gantuṁ. Evameva kho, ānanda, yesaṁ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati; seyyathāpi so dubbalako puriso evamete daṭṭhabbā.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

강을 건너려는 뜻만으로는 거센 물살을 이길 수 없습니다. 부처님은 자아라는 실체가 소멸하는 가르침을 들으면서도 마음이 그 방향으로 나아가지 않고, 신뢰하지 못하며, 안정되지도 확고해지지도 않는 상태를 힘이 약한 사람에 견주십니다. 이것은 사람의 가치를 낮추는 비난이 아니라 현재 마음의 준비와 힘을 진단하는 비유입니다. 건널 수 있도록 마음을 훈련하고 키워야 한다는 뜻입니다.

묵상

옳다고 머리로 이해하면서도 마음이 그 방향으로 움직이지 않았던 경험이 있나요? 그때 부족했던 것은 의지였나요, 신뢰였나요, 아니면 안전하게 연습할 시간과 지지였나요? 지금 필요한 힘은 무엇인가요?

“같은 갠지스강에 힘센 사람이 와서 생각하느니라. ‘팔로 물살을 가르며 갠지스강을 건너 저편 기슭에 안전하게 이르리라.’ 그는 실제로 그렇게 건널 수 있느니라. 자아라는 실체의 소멸을 위한 가르침을 들을 때 마음이 기꺼이 나아가고 신뢰하며 안정되고 확고해지는 사람은 그 힘센 사람과 같다고 보아야 하느니라.”

Seyyathāpi, ānanda, gaṅgā nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Atha balavā puriso āgaccheyya: ‘ahaṁ imissā gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gacchissāmī’ti; so sakkuṇeyya gaṅgāya nadiyā tiriyaṁ bāhāya sotaṁ chetvā sotthinā pāraṁ gantuṁ. Evameva kho, ānanda, yesaṁ kesañci sakkāyanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati; seyyathāpi so balavā puriso evamete daṭṭhabbā.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

같은 강과 같은 물살 앞에서도 훈련된 힘이 있는 사람은 저편 기슭에 닿습니다. 가르침을 들을 때 마음이 기꺼이 나아가고, 신뢰하며, 안정되고, 그 방향에 확고히 서는 사람이 이와 같습니다. 여기서 힘은 타고난 성격이나 억센 의지가 아니라 가르침을 신뢰하고 반복해 익힌 마음의 능력입니다. 부처님은 다섯 족쇄를 버리는 길을 설명하기 전에, 그 길로 나아가 머물 수 있는 마음의 준비가 중요함을 보여 주십니다.

묵상

마음이 어떤 진실을 향해 자연스럽게 나아가고 안정되었던 순간이 있나요? 그 힘은 한 번의 결심에서 왔나요, 아니면 작은 이해와 연습이 오래 쌓인 결과였나요? 무엇이 힘을 길렀나요?

4 고요에서 통찰과 열반으로 8구절

선정에서 경험하는 모든 현상을 무상과 무아로 살피고, 죽음 없는 요소로 마음을 향하게 하는 길입니다.

“아난다여 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길과 수행은 무엇인가? 여기 수행자는 집착에서 멀리 떠나고 해로운 것들을 버리며 몸의 모든 불편이 가라앉아, 감각적 욕망과 해로운 것들에서 벗어나 생각을 일으키고 이어 가며 떠남에서 난 희열과 행복이 있는 첫 번째 선정에 들어 머무느니라. 그는 그곳의 물질, 느낌, 인식, 의지적 형성, 의식을 무상하고 괴로우며 병, 종기, 화살, 재앙, 괴로움과 같고, 낯설고 부서지며 비어 있고 자아가 아니라고 관찰하느니라.”

Katamo cānanda, maggo, katamā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya? Idhānanda, bhikkhu upadhivivekā akusalānaṁ dhammānaṁ pahānā sabbaso kāyaduṭṭhullānaṁ paṭippassaddhiyā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

족쇄를 버리는 길은 첫 번째 선정에서 시작되지만 고요함에서 멈추지 않습니다. 집착과 해로운 마음에서 물러나 깊은 안정에 든 뒤, 그 안의 물질과 느낌, 인식, 의지 작용, 의식도 무상하고 불완전하며 자아가 아닌 것으로 살핍니다. 선정은 변하지 않는 피난처가 아니라 조건 지어진 경험을 또렷이 볼 수 있게 하는 바탕입니다. 부처님은 안정과 통찰을 한 흐름으로 묶어 다섯 족쇄의 뿌리까지 향하게 하십니다.

묵상

마음이 고요해졌을 때 그 편안함을 붙잡는 편인가요, 아니면 더 분명히 바라볼 바탕으로 삼나요? 첫 선정 안의 물질과 느낌과 인식과 형성 작용과 의식도 무상하고 비어 있음을 본다면, 그 고요를 나라고 붙드는 마음은 어떻게 달라질까요?

“그는 마음을 그 모든 현상에서 돌리고, 마음을 그것들에서 돌린 뒤 죽음 없는 요소로 향하게 하느니라. ‘이것은 평화롭고 뛰어나다. 모든 의지적 형성의 고요, 모든 집착의 놓아 버림, 갈애의 소멸, 빛바램, 소멸, 열반이니라.’”

So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṁ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṁ upasaṁharati: ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

무상과 무아를 본 마음은 선정 안의 모든 조건 지어진 현상에서 돌아서서 죽음 없는 요소로 향합니다. 부처님은 그 방향을 모든 형성 작용의 고요, 모든 집착의 놓아 버림, 갈애의 소멸, 빛바램, 소멸, 열반이라고 차례로 밝히십니다. 훌륭한 경험을 더 오래 유지하는 것이 아니라, 조건 지어진 작용과 그것을 붙드는 갈애가 함께 고요해지는 자리입니다. 선정의 평온은 이 더 깊은 놓아 버림을 향할 때 해탈의 길이 됩니다.

묵상

아주 평온한 마음 상태도 여러 조건이 빚은 형성 작용임을 볼 수 있나요? 그 평온을 소유하려 하기보다 모든 형성 작용이 고요해지는 방향으로 마음을 돌릴 때, 지금 놓아야 할 집착과 갈애는 무엇인가요?

“그곳에 굳게 서서 그는 번뇌의 소멸에 이르느니라. 번뇌의 소멸에 이르지 못하더라도 그 수행을 사랑하고 기뻐한 힘으로 낮은 다섯 족쇄가 완전히 사라져 저절로 태어나며, 그곳에서 완전한 열반에 들어 그 세계에서 다시 돌아오지 않느니라. 이것도 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길이며 수행이니라.”

So tattha ṭhito āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti; no ce āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

첫 번째 선정에서 통찰하고 마음을 죽음 없는 요소로 향한 수행은 두 가능한 열매로 이어집니다. 통찰이 완성되면 번뇌가 다합니다. 그 자리에서 완전한 소멸에 이르지 못하더라도 낮은 다섯 족쇄가 끊겨 다시 돌아오지 않는 경지에 이릅니다. 이 대목은 선정의 깊이만으로 성취를 말하지 않습니다. 고요한 경험을 무상과 무아로 살피고, 그 경험에서도 돌아서서 놓아 버림으로 향하는 지혜가 핵심입니다.

묵상

완전한 결과가 당장 오지 않으면 지금의 연습을 무의미하다고 여기나요? 이미 약해진 집착과 넓어진 선택의 여지를 하나의 실제 열매로 인정한다면 수행을 보는 마음은 어떻게 달라질까요?

“또한 아난다여, 생각을 일으키고 이어 가는 작용이 고요해져 수행자는 두 번째 선정에 들어 머무느니라. … 세 번째 선정에 … 네 번째 선정에 들어 머무느니라. 그곳의 물질, 느낌, 인식, 의지적 형성, 의식을 … 관찰하고 … 그 세계에서 다시 돌아오지 않느니라. 이것도 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길이며 수행이니라.”

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṁ vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

원문은 두 번째부터 네 번째 선정까지를 반복 생략 부호로 묶습니다. 각 선정의 세부 공식은 줄였지만 수행의 구조는 첫 번째 선정과 같습니다. 그 고요 속의 물질, 느낌, 인식, 의지 작용, 의식을 조건 지어진 것으로 살피고 마음을 놓아 버림으로 돌립니다. 경전 자체가 사용한 생략을 그대로 보존한 대목이며, 어느 선정도 소유할 최종 목적이 아니라 다섯 족쇄를 끊는 통찰의 바탕이라는 점을 반복합니다.

묵상

경험이 더 깊고 섬세해질수록 그것을 특별한 나의 성취로 붙잡고 싶어지나요? 좋은 상태를 등급으로 비교하지 않고 모두 생겨나고 사라지는 현상으로 바라볼 수 있을까요? 무엇을 붙들고 있나요?

“또한 아난다여, 수행자는 물질에 대한 인식을 완전히 넘고 부딪힘에 대한 인식이 사라지며 다양함에 대한 인식에 마음을 두지 않고, ‘공간은 끝없다’고 알아 무한한 공간의 영역에 들어 머무느니라. 그곳의 느낌, 인식, 의지적 형성, 의식을 … 관찰하고 … 그 세계에서 다시 돌아오지 않느니라. 이것도 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길이며 수행이니라.”

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

네 가지 물질적 선정을 넘어 이제 무한한 공간의 영역이 제시됩니다. 물질의 형태와 부딪힘, 다양함에 대한 인식을 놓고 공간의 끝없음에 머뭅니다. 그러나 이 매우 넓고 고요한 경험도 느낌과 인식, 의지 작용, 의식으로 이루어진 조건 지어진 상태입니다. 원문의 생략 부호는 앞에서 밝힌 통찰과 열매가 그대로 적용됨을 뜻합니다. 넓어진 의식도 무상과 무아로 살피며 집착하지 않을 때 족쇄를 버리는 길이 됩니다.

묵상

마음이 넓고 경계 없이 느껴지는 순간을 영원한 본질처럼 붙잡은 적이 있나요? 아무리 넓은 경험도 변하는 과정이라면, 그 안에서 자유는 소유보다 놓아 버림에 있지 않을까요? 무엇이 더 가벼울까요?

“또한 아난다여, 수행자는 무한한 공간의 영역을 완전히 넘어 ‘의식은 끝없다’고 알아 무한한 의식의 영역에 들어 머무느니라. 그곳의 느낌, 인식, 의지적 형성, 의식을 … 관찰하고 … 그 세계에서 다시 돌아오지 않느니라. 이것도 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길이며 수행이니라.”

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

무한한 공간에서 한 단계 더 나아가 그 공간을 아는 의식의 끝없음에 머뭅니다. 경험의 초점이 대상인 공간에서 그것을 아는 의식으로 옮겨간 것입니다. 하지만 부처님은 무한하게 느껴지는 의식조차 영원한 자아로 선언하지 않으십니다. 그 안의 느낌, 인식, 의지 작용, 의식 자체를 다시 조건 지어진 현상으로 관찰하게 합니다. 매우 미세한 마음 상태에서도 붙잡지 않는 통찰이 다섯 족쇄를 끊는 같은 길로 이어집니다.

묵상

모든 경험을 아는 의식만큼은 변하지 않는 나라고 느끼나요? 무한한 의식의 경지도 집중이라는 조건에서 생겨나고 사라지는 형성임을 본다면, 의식을 영원한 자아로 붙들던 마음은 어떻게 달라질까요?

“또한 아난다여, 수행자는 무한한 의식의 영역을 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’고 알아 아무것도 없음의 영역에 들어 머무느니라. 그곳의 느낌, 인식, 의지적 형성, 의식을 … 관찰하고 … 그 세계에서 다시 돌아오지 않느니라. 이것도 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길이며 수행이니라.”

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṁ saññāgataṁ saṅkhāragataṁ viññāṇagataṁ … pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, ānanda, maggo ayaṁ paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāyā”ti.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

의식의 끝없음마저 넘어 아무것도 없음의 영역에 들어갑니다. 대상이 거의 사라진 극도로 미세한 고요이지만, 이 상태도 여전히 느낌과 인식, 의지 작용, 의식이 조건에 따라 이어지는 경험입니다. 따라서 아무것도 없다는 평온을 최종 해방으로 붙잡지 않고 앞서와 같은 통찰을 적용합니다. 이 경이 제시하는 선정의 사다리는 더 특별한 상태를 소유하는 경쟁이 아니라, 가장 섬세한 경험에서도 자아와 집착을 놓는 훈련입니다.

묵상

아무것도 없음의 고요를 더는 잃지 않을 마지막 안전지대로 여기고 싶을 때가 있나요? 그 경지도 조건에 따라 생겨난 인식임을 보고 죽음 없는 요소로 마음을 돌린다면, 아무것도 없음에 기대던 집착을 놓을 수 있을까요?

아난다 존자가 여쭈었다. “세존이시여, 이것이 낮은 다섯 족쇄를 버리는 길이며 수행이라면, 어째서 어떤 수행자는 마음으로 해탈하고 어떤 수행자는 지혜로 해탈합니까?” “아난다여, 그 경우에는 각자의 능력에 차이가 있다고 나는 말하느니라.” 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 받아들였다.

“Eso ce, bhante, maggo esā paṭipadā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya, atha kiñcarahi idhekacce bhikkhū cetovimuttino ekacce bhikkhū paññāvimuttino”ti? “Ettha kho panesāhaṁ, ānanda, indriyavemattataṁ vadāmī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.

맛지마 니까야 MN 64 말룽끼야뿟따에 대한 긴 경 (Mahāmālukyasutta)

배경

아난다는 같은 길을 걷는 수행자들에게 마음 해탈과 지혜 해탈이라는 차이가 생기는 이유를 묻습니다. 부처님의 대답은 짧습니다. 각자가 지닌 능력의 차이 때문입니다. 앞에서 여러 선정과 통찰의 길을 함께 제시한 이유도 모든 사람이 똑같은 경험의 모양을 거쳐야 한다는 뜻이 아니기 때문입니다. 마음의 고요가 두드러진 사람과 지혜의 통찰이 두드러진 사람은 다를 수 있지만, 족쇄를 버리고 집착에서 풀려난다는 방향은 같습니다.

묵상

다른 사람의 수행 경험을 기준으로 내 길을 부족하다고 재단하고 있나요? 마음의 안정과 분명한 이해 가운데 지금 내게 더 익숙한 능력은 무엇이며, 덜 익숙한 쪽도 존중하며 기를 수 있을까요?

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