학생이여, 지혜가 커지게 하는 길은 이것입니다. 곧 수행자나 바라문에게 다가가 다음을 묻는 것입니다. ‘존자여, 무엇이 이롭고 무엇이 해롭습니까? 무엇이 허물 있고 무엇이 허물없습니까? 무엇을 가까이해야 하고 무엇을 가까이하지 말아야 합니까? 무엇을 행하면 오랫동안 나에게 해로움과 괴로움이 되고, 무엇을 행하면 오랫동안 이로움과 행복이 됩니까?’
Mahāpaññasaṁvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṁ—samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti: ‘kiṁ, bhante, kusalaṁ, kiṁ akusalaṁ; kiṁ sāvajjaṁ, kiṁ anavajjaṁ; kiṁ sevitabbaṁ, kiṁ na sevitabbaṁ; kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya hoti, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya hotī’ti?
맛지마 니까야 MN 135 소업분별경 (Cūḷakammavibhaṅgasutta)배경
세존께서는 “지혜가 커지게 하는 길은 이것”이라고 결론짓고, 수행자나 바라문에게 다가가 묻는 네 질문쌍을 다시 그대로 열거합니다. 이로움/해로움, 허물 있음/없음, 가까이할 것/하지 않을 것, 오래가는 해로움·괴로움/이로움·행복의 순서입니다. 앞의 부정형과 단어 하나하나 대칭을 이루되 “묻지 않음”이 “묻음”으로 바뀝니다. 지혜를 정보의 양이나 타고난 우월성으로 설명하지 않고, 선악과 긴 결과를 구체적으로 질문하는 반복 행위와 연결하는 것이 이 마지막 분석의 핵심입니다.
묵상
큰 지혜로 이끄는 길이 네 질문을 반복해서 묻는 일로 제시되는 점은 어떻게 다가오나요? 완벽한 질문을 만들려 하지 않고, 지금 삶의 이로움과 해로움에 관한 짧은 물음 하나를 품어 볼 수 있을까요?