흔들리고 들뜬 마음은
지키기도 어렵고 다잡기도 어려우니,
지혜로운 이는 그 마음을 곧게 하나니
화살 만드는 이가
화살대를 곧게 펴듯 하느니라.
Phandanaṁ capalaṁ cittaṁ, dūrakkhaṁ dunnivārayaṁ; Ujuṁ karoti medhāvī, usukārova tejanaṁ.
법구경 Dhammapada 33 배경
화살대는 처음부터 곧지 않습니다. 갈대나 대나무는 굽어 있고, 화살 만드는 이는 그것을 불에 쬐고 손으로 눌러 조금씩 폅니다. 한 번에 펴지지 않고 힘으로 꺾으면 부러집니다. 마음을 다루는 일을 이 그림에 견준 것입니다. 굽었다고 버리지 않고, 곧게 만들 수 있다고 보되, 그 일에 시간과 손길이 든다는 뜻이 함께 들어 있습니다. 한역 법구경에는 이 비유가 없고 대신 통발이 나옵니다. 무엇을 어떻게 한다는 것인지가 흐려진 셈입니다. 판다낭 짜빨랑(phandanaṁ capalaṁ)은 물고기가 파닥이듯 잠시도 가만있지 못하는 상태를 가리킵니다. 다음 게송이 그 물고기를 그대로 이어받습니다.
묵상
마음이 산만한 것을 스스로의 결함으로 여기고 있지는 않나요? 굽은 화살대는 잘못된 것이 아니라 아직 펴지지 않은 것입니다.
물에서 건져 올려
마른 땅에 던져진 물고기처럼,
이 마음은 파닥거리나니
사람을 붙드는 힘에서
벗어나려 함이니라.
Vārijova thale khitto, okamokataubbhato; Pariphandatidaṁ cittaṁ, māradheyyaṁ pahātave.
법구경 Dhammapada 34 배경
명상을 처음 해 본 사람이 거의 예외 없이 겪는 일을 그린 게송입니다. 앉자마자 마음이 사방으로 뛰기 시작합니다. 여기서 흔한 오해가 생깁니다. 나는 소질이 없구나 하는 결론입니다. 그런데 게송의 마지막 줄이 다른 해석을 줍니다. 파닥거림은 실패의 표시가 아니라 물 밖으로 나왔기 때문에 일어나는 일이라는 것입니다. 오까모까따(okamokata)는 '제 살던 물에서'라는 뜻입니다. 마음이 늘 헤엄치던 곳은 감각의 대상들 사이입니다. 처음 그 밖에 놓이면 요동칠 수밖에 없습니다. 마라데이야(māradheyya)는 '사람을 붙들어 두는 힘이 미치는 자리'를 뜻합니다.
묵상
가만히 앉아 있기가 힘들어 그만둔 적이 있나요? 그 힘듦이 못하고 있다는 신호가 아니라 이미 밖으로 나왔다는 신호일 수도 있습니다.
붙잡기 어렵고 가벼우며
가고 싶은 곳이면 어디나 내려앉는 마음,
그 마음을 길들이는 것이 좋으니
길들인 마음은 편안함을 가져오느니라.
Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino; Cittassa damatho sādhu, cittaṁ dantaṁ sukhāvahaṁ.
법구경 Dhammapada 35 배경
얏타까마니빠띠노(yatthakāmanipātino)는 '가고 싶은 곳이면 어디에나 내려앉는'이라는 뜻입니다. 새가 아무 가지에나 앉는 그림에 가깝습니다. 다마타(damatha)는 길들인다는 뜻인데, 이 낱말은 본래 야생의 말이나 소를 다루는 데 쓰였습니다. 없애거나 묶어 두는 것이 아니라 함께 갈 수 있게 만든다는 뜻입니다. 길들인 말은 힘이 줄어들지 않습니다. 방향이 생길 뿐입니다. 그리고 게송은 그 결과를 수캇와항(sukhāvahaṁ), 곧 '편안함을 가져온다'로 맺습니다. 다스리는 일이 고행이 아니라 결국 자기가 편해지는 일이라는 점을 분명히 해 둔 것입니다.
묵상
마음을 다잡는 일이 나를 억누르는 일처럼 느껴지나요? 억누르는 쪽이 아니라 편해지는 쪽으로 방향을 바꿀 수 있다면 무엇이 달라질까요?
알아보기 어렵고 미묘하며
가고 싶은 곳이면 어디나 내려앉는 마음,
지혜로운 이는 그 마음을 지키나니
지킨 마음은 편안함을 가져오느니라.
Sududdasaṁ sunipuṇaṁ, yatthakāmanipātinaṁ; Cittaṁ rakkhetha medhāvī, cittaṁ guttaṁ sukhāvahaṁ.
법구경 Dhammapada 36 배경
앞 게송과 짝을 이루면서 낱말 하나가 바뀝니다. 다마타(길들임)가 락케타(rakkhetha, 지킴)로 옮겨 갔습니다. 그리고 마음을 그리는 말도 달라집니다. 수둣다상(sududdasaṁ)은 '지극히 보기 어려운'이고 수니뿌낭(sunipuṇaṁ)은 '아주 미세한'입니다. 앞에서는 마음이 붙잡기 어려운 것이었는데 여기서는 보기 어려운 것이 되었습니다. 다루기 전에 알아보는 일이 먼저 온다는 순서입니다. 실제로 마음이 어디로 갔는지 알아차리는 데는 시간이 걸립니다. 이미 한참 딴 데 가 있다가 문득 알게 됩니다. 그 알아차리는 힘이 자라야 지키는 일도 가능해집니다.
묵상
지금 마음이 어디에 가 있는지 알아차리기까지 얼마나 걸리나요? 그 사이가 짧아지는 것만으로도 달라지는 것이 있습니다.
멀리 가고 홀로 다니며
몸도 없이 굴속에 깃드는 것이 마음이니,
그 마음을 잡도리하는 이들은
사람을 붙드는 힘의 묶임에서
풀려나느니라.
Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ; Ye cittaṁ saṁyamissanti, mokkhanti mārabandhanā.
법구경 Dhammapada 37 배경
마음의 성질 네 가지가 한 줄에 담겼습니다. 멀리 가고, 홀로 다니고, 몸이 없고, 굴속에 깃듭니다. 두랑가마(dūraṅgama)는 몸은 여기 있는데 마음은 수천 리 밖에 가 있는 일을 가리킵니다. 에까짜라(ekacara)는 한 번에 하나씩만 간다는 뜻으로도 읽힙니다. 구하사야(guhāsaya)의 '굴'을 옛 주석은 심장이나 몸으로 풀지만, 스스로도 잘 들여다보지 못하는 깊은 곳이라는 그림은 그대로 남습니다. 앞 게송이 알아보기 어렵다고 한 까닭이 여기 있습니다. 마음은 숨어 있는 것이 아니라 원래 그런 자리에 있습니다.
묵상
몸은 여기 있는데 마음은 어디에 가 있었나요? 오늘 하루 마음이 가장 멀리 갔던 곳은 어디였는지 떠올려 보세요.
마음이 자리 잡히지 않고
바른 가르침을 알지 못하며,
믿음이 흔들리는 이에게는
지혜가 차오르지 않느니라.
Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṁ avijānato; Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.
법구경 Dhammapada 38 배경
빠리쁠라와(pariplava)는 물 위에 떠서 이리저리 흘러다니는 상태를 가리키는 말입니다. 믿음이 없다는 것이 아니라 자리를 못 잡고 떠다닌다는 뜻입니다. 오늘은 이것이 맞아 보이고 내일은 저것이 맞아 보이는 상태입니다. 빠리뿌라띠(paripūrati)는 '가득 찬다'입니다. 지혜를 채워지는 그릇으로 그린 셈인데, 그릇이 흔들리면 물이 고이지 않습니다. 이 게송이 나무라는 것은 의심이 아닙니다. 부처님은 다른 곳에서 직접 확인해 보라고 하셨습니다. 문제는 확인하는 일이 아니라 어디에도 머물지 못하고 떠다니는 상태입니다.
묵상
무언가를 오래 붙잡아 본 적이 있나요? 자꾸 새로운 것을 찾아 옮겨 다니는 동안 고이지 못한 것이 있는지 돌아보면 어떨까요?
마음이 젖어 들지 않고
생각이 흔들리지 않으며,
좋음과 나쁨을 모두 넘어선
깨어 있는 이에게는
두려움이 없느니라.
Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso; Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṁ.
법구경 Dhammapada 39 배경
이 게송에는 놀라운 대목이 있습니다. 뿐냐빠빠빠히나(puññapāpapahīna), 곧 '좋은 일과 나쁜 일을 둘 다 버린 이'입니다. 나쁜 것만이 아니라 좋은 것까지 넘어선 자리를 말합니다. 선을 쌓아 악을 누르는 셈법이 아니라, 저울질 자체를 내려놓은 자리입니다. 한역 법구경은 이 자리를 '복이 악을 막는다'로 옮겼는데, 그러면 정반대의 셈이 됩니다. 아나왓수따(anavassuta)는 '스며들어 젖지 않은'이라는 뜻으로, 앞 품의 지붕 비유와 이어집니다. 젖지 않은 마음, 얻어맞아 흔들리지 않은 생각, 그리고 저울을 내려놓음. 이 셋이 갖추어진 자리에 두려움이 없다고 합니다.
묵상
좋은 사람이어야 한다는 마음이 때로 무겁게 느껴지나요? 잘하고 있는지 늘 저울질하는 그 일이 두려움의 자리일 수도 있습니다.
이 몸이 질그릇 같은 줄 알고
이 마음을 성처럼 굳게 세워,
지혜를 무기 삼아 맞서 싸우고
이긴 자리를 지키되
어디에도 머무르지 말지니라.
Kumbhūpamaṁ kāyamimaṁ viditvā, Nagarūpamaṁ cittamidaṁ ṭhapetvā; Yodhetha māraṁ paññāvudhena, Jitañca rakkhe anivesano siyā.
법구경 Dhammapada 40 배경
두 비유가 나란히 놓입니다. 몸은 질그릇이고 마음은 성입니다. 꿈부빠마(kumbhūpama)의 질그릇은 쓸모없다는 뜻이 아니라 쉽게 깨진다는 뜻입니다. 한역 법구경은 이 자리를 여섯을 감추는 거북으로 바꾸었는데, 그것은 감각을 거두라는 다른 경전의 비유라 몸의 덧없음을 말하던 자리가 달라졌습니다. 마지막 줄이 이 게송의 급소입니다. 아니웨사노(anivesano)는 '자리 잡지 않는, 눌러앉지 않는'입니다. 이겼으면 그 자리를 지키되 거기 눌러앉지는 말라는 것입니다. 한 번의 승리에 안심하는 순간 다시 무너진다는 경고로 읽힙니다.
묵상
한 번 이겨 낸 일이 다시 돌아온 적이 있나요? 그때 방심하게 만든 것은 실패가 아니라 이겼다는 안심이 아니었을까요?
머지않아 이 몸은
땅 위에 눕게 되리니,
의식이 떠나 버려지면
쓸모없는 나무토막과
다르지 않느니라.
Aciraṁ vatayaṁ kāyo, pathaviṁ adhisessati; Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṁva kaliṅgaraṁ.
법구경 Dhammapada 41 배경
주석서는 이 말씀의 배경으로 몸에 병이 깊어 아무도 가까이하지 않게 된 한 수행자의 이야기를 전합니다. 부처님이 직접 그를 씻기고 돌본 뒤에 이 게송을 말씀하셨다고 합니다. 그 배경을 알고 읽으면 이 게송의 결이 달라집니다. 몸을 하찮게 여기라는 말이 아니라, 몸을 돌본 바로 그 자리에서 몸의 끝을 함께 본 것입니다. 깔링가라(kaliṅgara)는 쓰고 남은 나무토막을 뜻합니다. 아무도 주워 가지 않는 것입니다. 이 게송이 불편하게 느껴진다면 그 불편함이 이미 이 게송이 하려는 일의 절반입니다.
묵상
몸이 언젠가 멈춘다는 사실을 떠올릴 때 어떤 마음이 드나요? 두려움일까요, 아니면 지금 이 몸으로 할 수 있는 일에 대한 조급함일까요?
적이 적에게 하는 일,
원수가 원수에게 하는 일,
그보다 더한 해를
잘못 향한 마음이
그 사람에게 입히느니라.
Diso disaṁ yaṁ taṁ kayirā, verī vā pana verinaṁ; Micchāpaṇihitaṁ cittaṁ, pāpiyo naṁ tato kare.
법구경 Dhammapada 42 배경
밋차빠니히따(micchāpaṇihita)는 '잘못 겨누어진'이라는 뜻입니다. 화살이 엉뚱한 데를 향한 그림입니다. 게송의 셈은 단순하고 무섭습니다. 나를 가장 크게 해치는 것은 나를 미워하는 사람이 아니라 잘못 겨누어진 내 마음이라는 것입니다. 다만 이 게송을 읽을 때 조심할 대목이 있습니다. 괴로움이 전부 자기 탓이라는 말로 읽히기 쉬운데, 원문은 원인을 따지는 것이 아니라 크기를 견주고 있습니다. 남이 입히는 해가 없다는 말이 아니라, 그보다 더 오래가는 것이 있다는 말입니다. 다음 게송이 그 짝으로 이어집니다.
묵상
나를 가장 자주 몰아세우는 목소리는 누구의 것인가요? 그 말을 남이 나에게 했다면 그대로 듣고만 있었을까요?
어머니도 아버지도,
다른 어떤 친척도
해 주지 못하는 일을,
바르게 향한 마음이
그 사람에게 해 주나니
그보다 더 좋게 해 주느니라.
Na taṁ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā; Sammāpaṇihitaṁ cittaṁ, seyyaso naṁ tato kare.
법구경 Dhammapada 43 배경
품의 마지막 게송이자 앞 게송의 짝입니다. 앞에서 잘못 겨누어진 마음을 적보다 더한 것으로 놓았으니, 여기서는 바르게 겨누어진 마음을 부모보다 더한 것으로 놓습니다. 두 게송을 함께 읽어야 뜻이 살아납니다. 마음이 어느 쪽으로 겨누어지느냐에 따라 가장 큰 해가 되기도 하고 가장 큰 도움이 되기도 한다는 것입니다. 이 품이 마음을 붙잡기 어렵고 보기 어려운 것으로 그려 왔지만, 끝에 와서는 그 마음이 누구도 대신해 줄 수 없는 것을 해 준다고 말합니다. 다루기 어려운 이유와 다룰 값어치가 있는 이유가 같습니다.
묵상
누군가 대신해 주었으면 하는 일이 있나요? 정말로 아무도 대신할 수 없는 그 일을, 내 마음이 어느 쪽으로 겨누어져 있느냐가 정할지도 모릅니다.