“아누룻다와 벗들이여, 사람이 두 손으로 메추라기를 너무 세게 쥐면 그것은 그 자리에서 떨어질 것입니다. 아누룻다와 벗들이여, 내게 지나치게 힘쓴 정진이 일어난 것도 그와 같고, 그 때문에 집중에서 물러났습니다. 집중에서 물러나면 빛과 형상들을 보는 일이 사라집니다. 나는 의심·주의를 놓침·혼침과 졸음·두려움·들뜬 기쁨·불편함·지나치게 힘쓴 정진이 다시 일어나지 않도록 하겠습니다.”
Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ubhohi hatthehi vaṭṭakaṁ gāḷhaṁ gaṇheyya, so tattheva patameyya; evameva kho me, anuruddhā, accāraddhavīriyaṁ udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilaṁ, na duṭṭhullaṁ, na accāraddhavīriyan’ti.
맛지마 니까야 MN 128 우빳끌레사경 (Upakkilesasutta)배경
비유는 두 손과 “너무 세게”라는 정도를 분명히 합니다. patameyya는 메추라기가 그 자리에서 떨어진다는 뜻입니다. 지나친 정진은 대상을 놓치지 않으려는 힘이 오히려 삼매를 무너뜨리는 경우와 연결됩니다. 마지막 목록은 일곱 항목으로 늘고, 곧이어 메추라기를 너무 느슨하게 쥐어 날려 보내는 반대 비유가 옵니다. 너무 센 힘은 떨어뜨리고 너무 약한 힘은 놓치게 하므로, 적절한 정진은 두 극단 사이에서 드러납니다.
묵상
무언가를 잃지 않으려 너무 꽉 붙잡다가 오히려 흐름을 놓친 경험이 있나요? 손을 쥐었다가 조금 푸는 감각처럼 마음의 힘도 미세하게 조절할 수 있을까요? 이 비유가 불편하다면 실제 경험을 찾지 않고 “너무 세게”라는 말만 느껴도 괜찮아요.