“아누룻다와 벗들이여, 나는 ‘의심은 마음의 오염이다’라고 알아 의심이라는 마음의 오염을 버렸습니다. ‘주의를 놓침은 마음의 오염이다’라고 알아 그것을 버렸고, ‘혼침과 졸음은 마음의 오염이다’라고 알아 그것을 버렸습니다. ‘두려움은 마음의 오염이다’라고 알아 그것을 버렸고, ‘들뜬 기쁨은 마음의 오염이다’라고 알아 그것을 버렸으며, ‘불편함은 마음의 오염이다’라고 알아 그것을 버렸습니다.”
So kho ahaṁ, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti—iti viditvā vicikicchaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti—iti viditvā amanasikāraṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘thinamiddhaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘chambhitattaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā chambhitattaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘uppilaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā uppilaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘duṭṭhullaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā duṭṭhullaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ,
맛지마 니까야 MN 128 우빳끌레사경 (Upakkilesasutta)배경
열한 원인을 찾아낸 뒤, 세존은 그것들을 cittassa upakkilesa, 마음의 오염이라고 정확히 이름 붙이고 버린 과정을 말합니다. 각 항목마다 “오염이라고 앎”과 “그 오염을 버림”이라는 두 동작이 반복됩니다. 이번 범위는 의심·주의 놓침·혼침과 졸음·두려움·들뜬 기쁨·불편함의 앞 여섯 가지입니다. 서로 성격이 다른 상태를 하나의 막연한 산란으로 합치지 않고 각각 알아봅니다. 알아차림이 곧 제거라는 뜻이 아니라, 알아본 뒤 버리는 순서가 문장마다 보존됩니다.
묵상
마음이 흐린 이유를 막연히 “집중이 안 된다”고 할 때와 의심·졸음·두려움처럼 구체적으로 구분할 때 무엇이 달라지나요? 최근 상태에 가까운 이름 하나가 있는지 떠올려 볼까요? 어떤 이름도 맞지 않으면 억지로 분류하지 않아도 괜찮아요.