“또한 성스러운 제자는 이렇게 되새기느니라.
‘이 삶과 다음 삶의 감각적 욕망과
그에 대한 인식이 있고,
어떤 물질이든 모든 물질은
네 가지 큰 요소와 그 요소에서 생긴 물질이다.’
그렇게 자주 머무는 이의 마음은 그 경지에서 맑아지느니라.
마음이 맑아지면 지금 흔들림 없음에 들거나
지혜로 해탈하느니라.
죽은 뒤에는 그에 알맞은 의식이
흔들림 없는 세계로 향할 수도 있느니라.
이것이 흔들림 없음에 알맞은 두 번째 길이니라.”
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; yaṁ kiñci rūpaṁ sabbaṁ rūpaṁ cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpan’ti. Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.
맛지마 니까야 MN 106 흔들림 없음에 알맞은 경 (Āneñjasappāyasutta) 배경
두 번째 길은 감각적 쾌락뿐 아니라 모든 물질의 구성을 봅니다. 아무리 매력적이거나 단단해 보이는 대상도 땅과 물, 불과 바람이라는 네 가지 큰 요소와 거기서 생긴 물질일 뿐입니다. 대상을 특별한 만족의 원천으로 꾸미던 인식이 그 구성을 있는 그대로 보면 집착할 근거가 약해집니다. 이 관찰을 자주 닦아 마음이 맑아지면 지금 흔들림 없는 경지에 들거나 지혜로 해탈하고, 죽은 뒤에는 그에 상응하는 세계로 향할 수 있습니다.
묵상
강하게 끌리는 몸이나 물건을 이름과 이야기 없이 네 가지 큰 요소가 잠시 모인 물질로 바라본 적이 있나요? 매력이나 소유의 의미를 내려놓고 구성을 볼 때, 그 대상이 마음을 흔드는 힘과 내 반응은 어떻게 달라지나요?
“또한 성스러운 제자는 이렇게 되새기느니라.
‘이 삶과 다음 삶의 감각적 욕망과 그에 대한 인식,
이 삶과 다음 삶의 명상 중 형상과 그 형상에 대한 인식은
모두 무상하다.
무상한 것은 기뻐하고 환영하며
붙들기에 알맞지 않다.’”
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā—ubhayametaṁ aniccaṁ. Yadaniccaṁ taṁ nālaṁ abhinandituṁ, nālaṁ abhivadituṁ, nālaṁ ajjhositun’ti.
맛지마 니까야 MN 106 흔들림 없음에 알맞은 경 (Āneñjasappāyasutta) 배경
세 번째 길은 현세와 다음 삶의 감각적 쾌락뿐 아니라 명상 중 나타나는 형상과 그 형상에 대한 인식까지 한꺼번에 무상으로 봅니다. 여기서 형상은 앞 카드의 네 가지 큰 요소로 이루어진 물질이 아니라 명상에서 보이는 모습입니다. 대상만 변하는 것이 아니라 그것을 알아보는 인식도 변합니다. 그래서 부처님은 무상한 것을 기뻐하며 내 것으로 환영하고 붙들기에 알맞지 않다고 하십니다. 미세한 명상 경험도 영원한 의지처는 아닙니다.
묵상
명상에서 나타난 빛이나 형상 같은 인상적인 경험을 오래 붙잡고 싶었던 적이 있나요? 그 형상과 그것을 알아보는 인식도 함께 변한다는 사실을 보면, 특별한 경험을 내 성취로 환영하고 소유하려는 마음은 어떻게 달라질까요?
“그렇게 실천하며 자주 머무는 이의 마음은
그 경지에서 맑아지느니라.
마음이 맑아지면 지금 흔들림 없음에 들거나
지혜로 해탈하느니라.
몸이 무너져 죽은 뒤에는 그에 알맞은 의식이
흔들림 없는 세계로 향할 수도 있느니라.
이것이 흔들림 없음에 알맞은 세 번째 길이니라.”
Tassa evaṁpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṁ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṁ samāpajjati paññāya vā adhimuccati. Kāyassa bhedā paraṁ maraṇā, ṭhānametaṁ vijjati yaṁ taṁsaṁvattanikaṁ viññāṇaṁ assa āneñjūpagaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.
맛지마 니까야 MN 106 흔들림 없음에 알맞은 경 (Āneñjasappāyasutta) 배경
무상을 한 번 이해하는 것과 그 관찰에 자주 머무는 것은 다릅니다. 부처님은 같은 성찰을 반복해 마음이 실제로 그 경지에서 맑아져야 한다고 말씀하십니다. 그렇게 익은 마음은 지금 흔들림 없는 상태에 들거나 지혜로 해탈하며, 죽음 뒤에도 그 수행에 알맞은 곳으로 향할 수 있습니다. 세 번째 길의 열매는 특정 경지를 지적으로 확신하는 데 있지 않고, 무상한 것을 붙들지 않는 지혜가 실제 자유로 이어지는 데 있습니다.
묵상
무상하다는 사실을 알면서도 같은 대상이나 특별한 명상 경험에 되풀이해 매이는 이유는 무엇일까요? 머리의 이해가 붙잡지 않는 마음의 습관이 되려면, 오늘 어느 순간에 대상과 인식의 변화를 다시 관찰할 수 있을까요?