“왓다여, 세상에서 그대를 얽어매는 것이
언제라도 생기지 않기를 바랍니다.
아들아, 거듭거듭
괴로움을 나누어 받는 이가 되지 마십시오.”
“Mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho āhu kudācanaṁ; Mā puttaka punappunaṁ, ahu dukkhassa bhāgimā.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
어머니는 아들 왓다를 이름과 “아들아”로 거듭 부르며 세상의 얽힘과 반복되는 괴로움에 들지 않기를 바라는 말로 문답을 열고, 다음에는 성자들의 행복을 대안으로 보여 줍니다. 왓다와 아들이라는 두 호칭으로 부르며, 세상의 얽힘이 생기지 말고 반복되는 괴로움에 참여하지 말라고 두 번 금합니다. 어머니의 사랑은 아들을 자기 곁에 묶는 대신 다시 태어남의 괴로움에서 벗어나도록 놓아 주는 권고로 드러납니다.
묵상
“아들아, 거듭거듭”이라는 부름에는 애정과 절박함이 함께 들려요. 사랑하는 이를 지키려는 말이 통제로 변하지 않게 하려면 무엇이 필요할까요? 조언 대신 바람을 말하거나, 상대가 듣지 않을 권리도 남겨 둘 수 있을까요?
왓다여, 성자들은 참으로 행복하게 삽니다.
흔들리지 않고 의심을 끊었으며,
서늘해지고 잘 길들여져
번뇌 없이 머뭅니다.
Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṁsayā; Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
반복되는 괴로움을 경계한 뒤 성자들의 행복을 흔들림 없음·의심 끊음·서늘함·길들여짐·번뇌 없음으로 풀고, 다음에는 그 선견자들이 걸은 길을 아들도 닦으라고 권합니다. 성자들의 상태를 흔들림 없음·의심 끊음·서늘함·길들여짐·번뇌 없음으로 열거하고, 그래서 행복하다고 합니다. 행복을 욕망의 충족이 아니라 의심과 번뇌의 열기가 사라진 안정된 마음에서 찾습니다. 이때 흐름을 가르는 말은 “왓다여, 성자들은”입니다.
묵상
“왓다여, 성자들은 참으로 행복하게 삽니다” 뒤에 흥분보다 서늘함과 흔들리지 않음이 행복의 특징으로 나와요. 내 행복의 온도는 뜨거움과 서늘함 중 어디에 가깝나요? 어느 쪽도 아니어도 그대로 인정할까요?
“왓다여, 통찰을 얻고
괴로움을 끝내기 위하여,
그 선견자들이 걸어간 길을
그대도 더욱 닦으십시오.”
Tehānuciṇṇaṁ isībhi, maggaṁ dassanapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, tvaṁ vaḍḍha anubrūhaya”.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
성자들의 상태를 보여 준 어머니가 그들이 이미 걸은 길의 목적을 통찰과 괴로움의 끝으로 밝히며 왓다에게 더 닦으라고 하고, 다음에는 아들이 어머니의 확신을 알아봅니다. 선견자들이 이미 걸은 길의 두 목적을 통찰의 성취와 괴로움의 종결로 들고, 왓다에게 그 길을 키우라고 권합니다. 검증된 길을 스스로 더 닦아 보는 지혜와 괴로움의 완전한 끝을 함께 이루도록 격려합니다.
묵상
“그 선견자들이 걸어간 길”이라는 표현은 새로 길을 만들지 않아도 된다는 안도와 스스로 걸어야 한다는 책임을 함께 줘요. 검증된 도움을 따를 부분과 직접 확인할 부분을 나눠 보거나, 아직 출발하지 않아도 될까요?
“어머니, 이 일에 관해
참으로 확신에 차서 말씀하십니다.
사랑하는 어머니께는 분명
어떤 얽힘도 없다고 생각합니다.”
“Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṁ janetti me; Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjati”.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
어머니의 세 차례 권고가 끝난 뒤 왓다는 그 말의 확신을 근거로 어머니 자신에게 얽힘이 없으리라 짐작하고, 다음 게송에서 어머니가 낮음·높음·중간 모두에 얽힘이 없다고 직접 답합니다. 아들은 어머니 말의 확신을 알아보고, 바로 그 확신을 근거로 어머니 자신에게는 얽힘이 없으리라고 추론합니다. 권고의 힘이 말솜씨가 아니라 먼저 자유를 이룬 사람의 흔들림 없는 경험에서 온다는 점을 알아봅니다.
묵상
아들이 말의 내용보다 “확신에 차서” 말하는 어머니의 상태를 알아본 장면에서, 누군가의 말과 그 말이 나온 삶을 함께 살피나요? 확신을 곧 진리로 여기지 말고 일치 여부를 보거나, 판단을 미뤄도 될까요?
“왓다여, 낮거나 높거나 중간인
어떤 조건 지어진 것에도
티끌만큼도 아주 작은 만큼도
나에게는 얽힘이 없습니다.”
“Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā; Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
아들의 짐작에 어머니는 조건 지어진 것을 낮음·높음·중간으로 모두 포괄하고 티끌만큼의 얽힘도 없다고 답하며, 다음에는 그 까닭을 선정과 세 가지 앎으로 밝힙니다. 조건 지어진 것을 낮음·높음·중간의 세 등급으로 모두 포괄하고, 아주 미세한 얽힘조차 없다고 거듭 부정합니다. 거친 대상만이 아니라 고상한 상태와 중간의 일상까지 어떤 경험도 내 것으로 붙들지 않는 자유입니다.
묵상
“낮거나 높거나 중간인” 모든 것에 티끌만큼도 얽히지 않았다는 범위가 넓어요. 내 마음은 낮게 평가한 것, 높게 떠받든 것, 평범한 것 가운데 어디에 더 붙나요? 답을 고치지 말고 한 쪽만 알아차려도 될까요?
“방일하지 않고 선정에 든 내게서
모든 번뇌는 다했습니다.
세 가지 앎을 얻었고
부처님의 가르침을 이루었습니다.”
Sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ”.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
어머니는 얽힘이 없어진 바탕을 방일하지 않은 선정·번뇌 소멸·세 가지 앎·가르침의 완수로 설명하고, 다음에는 아들이 그 말을 훌륭한 몰이채에 빗대어 찬탄합니다. 방일하지 않고 선정에 든 수행과 모든 번뇌의 소멸을 잇고, 세 앎의 성취와 가르침의 완수를 선언합니다. 어머니의 확신은 꾸준한 집중으로 번뇌를 직접 끝내고 얻은 앎에 뿌리를 둡니다. 이때 흐름을 가르는 말은 “모든 번뇌는 다했습니다”입니다.
묵상
“모든 번뇌는 다했습니다”라는 선언 앞의 방일하지 않음과 선정에 눈을 두면, 결과보다 꾸준한 조건이 보이나요? 오늘 집중을 돕는 한 조건을 마련하거나, 결과를 바라지 않고 짧게 머무는 것으로 충분할까요?
“아, 어머니께서는 참으로 훌륭한 몰이채로
나를 힘껏 일깨워 주셨습니다.
나를 가엾이 여겨 가장 높은 목적을 담은
말씀을 들려주셨습니다.”
“Uḷāraṁ vata me mātā, patodaṁ samavassari; Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
어머니의 해방을 확인한 왓다는 그 권고를 자신을 일깨운 훌륭한 몰이채이자 연민과 가장 높은 목적을 담은 말로 받아들이고, 다음에는 그 말에서 절박감이 일었다고 합니다. 어머니의 말을 힘찬 몰이채에 비유하고, 그 말이 연민에서 나왔으며 가장 높은 목적을 담았다고 찬탄합니다. 날카로운 권고도 상대를 몰아세우려는 것이 아니라 괴로움에서 벗어나기를 바라는 연민에서 나올 수 있습니다.
묵상
어머니의 말이 “훌륭한 몰이채”처럼 힘껏 일깨웠다는 비유에서, 따뜻하지만 분명한 권고는 어떤 느낌인가요? 지금 필요한 말의 세기를 스스로 정하거나, 몰아세우는 말이 상처라면 부드러운 표현만 받아들여도 될까요?
어머니의 그 말씀과
가르침을 들은 뒤,
모든 멍에에서 벗어난 안식에 이르려는
마음의 절박감이 내게 일어났습니다.
Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, anusiṭṭhiṁ janettiyā; Dhammasaṁvegamāpādiṁ, yogakkhemassa pattiyā.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
몰이채 같은 권고를 들은 결과 모든 멍에에서 벗어난 안식을 향한 절박감이 왓다에게 생기고, 마지막 게송은 그 마음이 밤낮의 정진과 직접 만난 평화로 이어졌다고 보고합니다. 어머니의 권고를 들은 것이 원인이 되어, 멍에에서 안전한 경지를 얻고자 하는 수행의 절박감이 생겼다고 합니다. 가족의 사랑이 붙잡음이 아니라 해방을 재촉하는 지혜로 전해질 때 듣는 이의 실천 의지가 깨어납니다.
묵상
“모든 멍에에서 벗어난 안식”을 향한 절박감은 불안한 재촉과 어떻게 다르게 느껴지나요? 지금 쉬기 위해 내려놓아야 할 의무 하나가 있는지 살피거나, 내려놓을 수 없다면 도움을 나눠 달라고 말해도 될까요?
“나는 정진에 몸을 맡기고 뜻을 굳게 세워
밤낮으로 게으르지 않았습니다.
어머니의 격려를 받은 끝에
가장 높은 평화를 직접 만났습니다.”
Sohaṁ padhānapahitatto, rattindivamatandito; Mātarā codito santo, aphusiṁ santimuttamaṁ”.
쿳다까 니까야 Thig 9.1 왓다의 어머니 장로니의 게송 (Vaḍḍhamātutherīgāthā) 배경
안식을 향한 절박감을 몸을 맡긴 정진·굳은 뜻·밤낮의 부지런함으로 옮기고, 어머니의 격려 끝에 왓다도 가장 높은 평화를 직접 만났다고 하여 모자의 문답을 함께 해방된 결말로 닫습니다. 굳센 정진과 밤낮 없는 부지런함을 들고, 어머니가 재촉한 결과 최고의 평화를 실현했다고 합니다. 사랑 어린 권고를 자신의 지속적인 노력으로 받아들여 마침내 괴로움을 넘어선 평화에 이릅니다.
묵상
“어머니의 격려를 받은 끝에” 평화를 만났다는 결말에서, 혼자 한 노력과 관계에서 받은 힘이 어떻게 포개지나요? 고마운 격려 하나를 기억하거나, 가족 관계가 어렵다면 가족 밖의 지지를 떠올려도 괜찮을까요?