테리가타

세존이시며 아라한이시며 완전히 깨달으신 분께 예경합니다. 장로니여, 편안히 잠들라. 손수 지은 천을 둘러 입으라. 그대의 탐욕은 고요해졌으니, 솥에서 물기 없이 마른 나물과 같으니라.

Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa. “Sukhaṁ supāhi therike, Katvā coḷena pārutā; Upasanto hi te rāgo, Sukkhaḍākaṁ va kumbhiyan”ti.

뭇따여, 멍에들에서 벗어나라. 라후의 붙잡음에서 풀려난 달처럼. 마음이 온전히 풀렸으니, 빚지지 않은 채 탁발 음식을 들라.

“Mutte muccassu yogehi, cando rāhuggahā iva; Vippamuttena cittena, anaṇā bhuñja piṇḍakan”ti.

뿐나여, 좋은 성품들로 충만해지라. 보름날의 달처럼. 지혜가 가득 차오르면 어둠의 덩어리를 산산이 깨뜨리라.

“Puṇṇe pūrassu dhammehi, Cando pannaraseriva; Paripuṇṇāya paññāya, Tamokhandhaṁ padālayā”ti.

띳사여, 닦아야 할 훈련을 닦으라. 멍에들이 그대를 덮치지 못하게 하라. 모든 멍에에서 벗어나 번뇌 없이 세상을 살아가라.

“Tisse sikkhassu sikkhāya, mā taṁ yogā upaccaguṁ; Sabbayogavisaṁyuttā, cara loke anāsavā”ti.

띳사여, 좋은 성품들을 닦는 데 힘쓰라. 이 기회를 놓치지 말라. 기회를 지나쳐 버린 이들은 지옥에 떨어져 슬퍼합니다.

“Tisse yuñjassu dhammehi, khaṇo taṁ mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā”ti.

디라여, 소멸에 닿으라. 인식이 가라앉는 그 행복에 닿으라. 멍에에서 벗어나는 가장 뛰어난 안식, 열반을 성취하라.

“Dhīre nirodhaṁ phusehi, Saññāvūpasamaṁ sukhaṁ; Ārādhayāhi nibbānaṁ, Yogakkhemamanuttaran”ti.

위라라는 이름처럼 용맹한 성품을 갖추고 감각 기능을 닦은 비구니는 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니고 있습니다.

“Vīrā vīrehi dhammehi, bhikkhunī bhāvitindriyā; Dhāreti antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhinin”ti.

믿음으로 출가했으니, 밋따여, 좋은 벗을 기뻐하는 이가 되라. 멍에에서 벗어난 안식에 이르도록 유익한 성품들을 닦으라.

“Saddhāya pabbajitvāna, mitte mittaratā bhava; Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemassa pattiyā”ti.

믿음으로 출가했으니, 밧다여, 좋은 것을 기뻐하는 이가 되라. 가장 뛰어난 멍에 없음에 이르도록 유익한 성품들을 닦으라.

“Saddhāya pabbajitvāna, bhadre bhadraratā bhava; Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemamanuttaran”ti.

우빠사마여, 건너기 몹시 어려운 죽음의 영역인 거센 흐름을 건너라. 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니라.

“Upasame tare oghaṁ, maccudheyyaṁ suduttaraṁ; Dhārehi antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhinin”ti.

나는 잘 풀려났네, 참으로 잘 풀려났네. 나를 굽게 하던 세 가지에서 풀려났네. 절구와 절굿공이와 등 굽은 남편에게서 말이네. 태어남과 죽음에서 풀려났고, 존재를 잇는 끈은 뿌리째 뽑혔네.

“Sumuttā sādhumuttāmhi, tīhi khujjehi muttiyā; Udukkhalena musalena, patinā khujjakena ca; Muttāmhi jātimaraṇā, bhavanetti samūhatā”ti.

열망이 생겨 물러서지 않는 이는 마음으로 두루 채워질 것입니다. 감각적 욕망에 마음이 묶이지 않은 이는 거슬러 오르는 이라고 불립니다.

“Chandajātā avasāyī, Manasā ca phuṭā siyā; Kāmesu appaṭibaddhacittā, Uddhaṁsotāti vuccatī”ti.

부처님의 가르침을 실천하라. 그렇게 하면 뒤에 뉘우치지 않습니다. 어서 발을 씻고 한쪽에 자리 잡아 앉으라.

“Karotha buddhasāsanaṁ, yaṁ katvā nānutappati; Khippaṁ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathā”ti.

요소들을 괴로움으로 보았으니 다시 태어남으로 돌아오지 말라. 존재에 대한 열망을 빛바래게 하면 고요해져 살아갈 것입니다.

“Dhātuyo dukkhato disvā, mā jātiṁ punarāgami; Bhave chandaṁ virājetvā, upasantā carissasī”ti.

나는 몸을 삼갔고 말과 마음도 삼갔습니다. 갈애를 뿌리째 뽑아내어 서늘해졌고 완전히 꺼졌습니다.

“Kāyena saṁvutā āsiṁ, vācāya uda cetasā; Samūlaṁ taṇhamabbuyha, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

나이 든 이여, 편안히 잠들라. 손수 지은 천을 둘러 입으라. 그대의 탐욕은 고요해졌으니, 서늘해졌고 완전히 꺼졌습니다.

“Sukhaṁ tvaṁ vuḍḍhike sehi, katvā coḷena pārutā; Upasanto hi te rāgo, sītibhūtāsi nibbutā”ti.

나는 약한 몸으로 지팡이에 기대어 탁발하러 다녔습니다. 팔다리가 떨려 바로 그 자리에서 땅바닥에 쓰러졌습니다. 몸의 위험을 보고서 그때 내 마음은 풀려났습니다.

“Piṇḍapātaṁ caritvāna, daṇḍamolubbha dubbalā; Vedhamānehi gattehi, tattheva nipatiṁ chamā; Disvā ādīnavaṁ kāye, atha cittaṁ vimucci me”ti.

집을 버리고 출가했고, 아이와 가축과 사랑하는 것을 버렸습니다. 탐욕과 성냄을 버리고 무명을 빛바래게 했습니다. 갈애를 뿌리째 뽑아내어 나는 고요해졌고 완전히 꺼졌습니다.

“Hitvā ghare pabbajitvā, hitvā puttaṁ pasuṁ piyaṁ; Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya; Samūlaṁ taṇhamabbuyha, upasantāmhi nibbutā”ti.

난다여, 이 몸뚱이를 보라. 병들고 더러우며 썩어 가는 것으로. 몸의 아름답지 않은 면을 닦아 마음을 하나로 모으고 잘 안정시키라.

“Āturaṁ asuciṁ pūtiṁ, passa nande samussayaṁ; Asubhāya cittaṁ bhāvehi, ekaggaṁ susamāhitaṁ.

표상 없는 마음을 닦고 자만의 잠재 성향을 버리라. 그러면 자만을 꿰뚫어 알아 고요하게 살아갈 것입니다.

Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī”ti.

열반에 이르는 길인 이 일곱 깨달음의 요소를 나는 부처님이 가르치신 그대로 모두 닦았습니다.

“Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā; Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

나는 참으로 그 세존을 보았고 이 몸뚱이가 마지막입니다. 태어남을 거듭하던 윤회는 다했으니 이제 다시 존재하게 되지 않습니다.

Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṁ samussayo; Vikkhīṇo jātisaṁsāro, natthi dāni punabbhavo”ti.

나는 잘 풀려났네, 잘 풀려났네. 절굿공이에서 참으로 잘 풀려났네! 내 뻔뻔한 남편은 버섯 같았고, 내 작은 절구에서는 뱀 냄새가 났지.

“Sumuttikā sumuttikā, Sādhumuttikāmhi musalassa; Ahiriko me chattakaṁ vāpi, Ukkhalikā me deḍḍubhaṁ vāti.

나는 탐욕과 성냄을 치직치직 소리 나도록 눌러 없앱니다. 나무 아래로 가서 “아, 행복하여라!” 하며 행복하게 선정에 듭니다.

Rāgañca ahaṁ dosañca, Cicciṭi cicciṭīti vihanāmi; Sā rukkhamūlamupagamma, Aho sukhanti sukhato jhāyāmī”ti.

내 몸값은 까시 나라 전체의 세금만큼이나 되었습니다. 도시 사람들은 그 값을 매긴 뒤 나를 그 절반 값이라고 정했습니다.

“Yāva kāsijanapado, suṅko me tatthako ahu; Taṁ katvā negamo agghaṁ, aḍḍhenagghaṁ ṭhapesi maṁ.

그 뒤 나는 몸에 싫증이 나고 싫증으로 탐착이 사라졌습니다. 다시는 태어남의 윤회를 거듭 달려가지 않기를! 세 가지 앎을 실현했고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Atha nibbindahaṁ rūpe, nibbindañca virajjahaṁ; Mā puna jātisaṁsāraṁ, sandhāveyyaṁ punappunaṁ; Tisso vijjā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

나는 비록 여위고 병들어 몹시 약하지만, 지팡이에 기대어 걸으며 산을 올라갑니다.

“Kiñcāpi khomhi kisikā, gilānā bāḷhadubbalā; Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṁ abhirūhiya.

겉옷을 내려놓고 발우를 엎어 두었습니다. 바위에 내 몸을 기대고서 어둠의 덩어리를 깨뜨렸습니다.

Saṅghāṭiṁ nikkhipitvāna, pattakañca nikujjiya; Sele khambhesimattānaṁ, tamokhandhaṁ padāliyā”ti.

나는 비록 아프고 약하며 젊음도 이미 지나갔지만, 지팡이에 기대어 걸으며 산을 올라갑니다.

“Kiñcāpi khomhi dukkhitā, dubbalā gatayobbanā; Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṁ abhirūhiya.

겉옷을 내려놓고 발우를 엎어 두었습니다. 바위에 앉아 있자 그때 내 마음이 풀려났습니다. 세 가지 앎에 이르렀고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Nikkhipitvāna saṅghāṭiṁ, pattakañca nikujjiya; Nisinnā camhi selamhi, atha cittaṁ vimucci me; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

나는 열나흗날과 보름날, 그리고 반달의 여드렛날과 특별한 포살 기간에도 여덟 요소를 온전히 갖추어 포살을 지켰습니다.

“Cātuddasiṁ pañcadasiṁ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṁ.

그때 나는 신들의 무리를 기뻐했습니다. 그러나 오늘은 하루 한 끼를 먹고 머리를 깎고 겉옷을 둘러 입었습니다. 마음의 불안을 없앴으니 나는 신들의 무리도 바라지 않습니다.

Uposathaṁ upāgacchiṁ, devakāyābhinandinī; Sājja ekena bhattena, muṇḍā saṅghāṭipārutā; Devakāyaṁ na patthehaṁ, vineyya hadaye daran”ti.

어머니, 발바닥에서 위로, 머리카락 끝에서 아래로 이 몸을 살펴보라. 더럽고 썩는 냄새가 나는 몸을.

“Uddhaṁ pādatalā amma, adho ve kesamatthakā; Paccavekkhassumaṁ kāyaṁ, asuciṁ pūtigandhikaṁ.

이와 같이 머물러 닦으니 모든 탐욕이 뿌리째 사라졌습니다. 타는 열기는 완전히 끊어졌고 나는 서늘해져 완전히 꺼졌습니다.

Evaṁ viharamānāya, sabbo rāgo samūhato; Pariḷāho samucchinno, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

아바야여, 이 몸은 부서지기 쉬운데 범부들은 거기에 집착합니다. 나는 분명히 알고 알아차리며 이 몸을 내려놓겠습니다.

“Abhaye bhiduro kāyo, yattha satā puthujjanā; Nikkhipissāmimaṁ dehaṁ, sampajānā satīmatī.

수많은 괴로운 성질을 겪었지만 방일하지 않기를 기뻐했기에 나는 갈애의 소멸에 이르렀고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me; Taṇhakkhayo anuppatto, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

나는 네 번이나 다섯 번이나 거처 밖으로 나갔습니다. 마음의 평화를 얻지 못했고 내 마음을 뜻대로 하지 못했습니다. 이제 갈애가 뿌리째 사라진 뒤로 여드레째 밤입니다.

“Catukkhattuṁ pañcakkhattuṁ, vihārā upanikkhamiṁ; Aladdhā cetaso santiṁ, citte avasavattinī; Tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā.

내가 출가한 뒤 스물다섯 해 동안 나는 내 마음이 단 한 번이라도 평온을 얻었다고 기억하지 못합니다.

“Paṇṇavīsativassāni, yato pabbajitāya me; Nābhijānāmi cittassa, samaṁ laddhaṁ kudācanaṁ.

마음의 평화를 얻지 못했고 내 마음을 뜻대로 하지 못했습니다. 그러다 승리자의 가르침을 기억하고 절박한 마음이 일어났습니다.

Aladdhā cetaso santiṁ, citte avasavattinī; Tato saṁvegamāpādiṁ, saritvā jinasāsanaṁ.

수많은 괴로운 성질을 겪었지만 방일하지 않기를 기뻐했기에 갈애의 소멸에 이르렀고 부처님의 가르침을 이루었습니다. 갈애가 말라 버린 뒤로 오늘이 이레째 밤입니다.

Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me; Taṇhakkhayo anuppatto, kataṁ buddhassa sāsanaṁ; Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā”ti.

나는 네 번이나 다섯 번이나 거처 밖으로 나갔습니다. 마음의 평화를 얻지 못했고 내 마음을 뜻대로 하지 못했습니다.

“Catukkhattuṁ pañcakkhattuṁ, vihārā upanikkhamiṁ; Aladdhā cetaso santiṁ, citte avasavattinī.

나는 믿고 의지하던 한 비구니에게 다가갔습니다. 그 비구니는 내게 가르침을 일러 주었습니다. 무더기와 감각 영역과 요소들을.

Sā bhikkhuniṁ upagacchiṁ, yā me saddhāyikā ahu; Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

그 비구니의 가르침을 듣고 그가 일러 준 그대로, 나는 이레 동안 한 번 가부좌한 채 희열과 행복에 잠겨 앉았습니다. 여드레째에 다리를 뻗었으니, 어둠의 덩어리를 깨뜨린 뒤였습니다.

Tassā dhammaṁ suṇitvāna, Yathā maṁ anusāsi sā; Sattāhaṁ ekapallaṅkena, Nisīdiṁ pītisukhasamappitā; Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṁ, Tamokhandhaṁ padāliyā”ti.

나는 원할 때마다 공성과 표상 없음의 선정에 듭니다. 나는 부처님의 친딸이며 언제나 열반을 기뻐합니다.

Suññatassānimittassa, lābhinīhaṁ yadicchakaṁ; Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.

하늘의 것이든 인간의 것이든 모든 감각적 욕망은 완전히 끊어졌습니다. 태어남을 거듭하던 윤회는 다했으니 이제 다시 존재하게 되지 않습니다.

Sabbe kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā; Vikkhīṇo jātisaṁsāro, natthi dāni punabbhavo”ti.

낮 동안의 명상을 마치고 독수리봉 산에서 나오다가, 강물에서 목욕하고 막 올라온 코끼리를 강둑에서 보았습니다.

“Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate; Nāgaṁ ogāhamuttiṇṇaṁ, nadītīramhi addasaṁ.

한 남자가 코끼리 갈고리를 들고 “발을 내놓아라” 하고 청했습니다. 코끼리는 발을 뻗었고 남자는 코끼리 위에 올랐습니다.

Puriso aṅkusamādāya, ‘dehi pādan’ti yācati; Nāgo pasārayī pādaṁ, puriso nāgamāruhi.

길들지 않았던 짐승이 길들어 사람의 뜻을 따르는 것을 보았습니다. 그것을 보고 내 마음을 고요히 모았으니, 참으로 그 때문에 숲에 간 것입니다.

Disvā adantaṁ damitaṁ, manussānaṁ vasaṁ gataṁ; Tato cittaṁ samādhesiṁ, khalu tāya vanaṁ gatā”ti.

“아, 내 딸 지와여” 하며 그대는 숲에서 우는구나. 웁비리여, 자신에게 돌아오라. 이 화장터에서 불태워진 팔만 사천 명이 모두 지와라는 같은 이름을 가졌으니, 그대는 그 가운데 누구를 슬퍼하는가?

“Amma jīvāti vanamhi kandasi, Attānaṁ adhigaccha ubbiri; Cullāsītisahassāni, Sabbā jīvasanāmikā; Etamhāḷāhane daḍḍhā, Tāsaṁ kamanusocasi”.

참으로 당신은 내게서 화살을 뽑아 주셨습니다. 보기 어려운 채 가슴에 박혀 있던 화살을. 슬픔에 사로잡힌 내게서 딸을 잃은 슬픔을 몰아내 주셨습니다.

“Abbahī vata me sallaṁ, duddasaṁ hadayassitaṁ; Yaṁ me sokaparetāya, dhītusokaṁ byapānudi.

오늘 나는 화살이 뽑혔고 갈망이 없으며 완전히 꺼졌습니다. 부처님과 가르침과 승가, 그 성자께 귀의합니다.

Sājja abbūḷhasallāhaṁ, Nicchātā parinibbutā; Buddhaṁ dhammañca saṅghañca, Upemi saraṇaṁ munin”ti.

라자가하 사람들은 대체 어떻게 된 것인가? 꿀술을 마신 듯 널브러져 있구나. 부처님의 가르침을 설하는 숫까를 찾아 가까이하지 않는구나.

“Kiṁme katā rājagahe manussā, Madhuṁ pītāva acchare; Ye sukkaṁ na upāsanti, Desentiṁ buddhasāsanaṁ.

그러나 지혜로운 이들은 그것을 마십니다. 거스를 수 없이 맛있고 힘을 주는 것을. 길 가는 사람이 비를 머금은 구름을 만나듯 그렇게 마시는 듯합니다.

Tañca appaṭivānīyaṁ, asecanakamojavaṁ; Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū.

숫까라는 이름처럼 밝은 성품을 지니고 탐욕을 떠나 고요히 마음을 모은 그는 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니고 있습니다.

Sukkā sukkehi dhammehi, vītarāgā samāhitā; Dhāreti antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhinin”ti.

세상에는 빠져나갈 길이 없다. 홀로 떨어져 무엇을 하겠느냐? 감각적 욕망을 즐겨라. 나중에 후회하는 여자가 되지 마라.

“Natthi nissaraṇaṁ loke, kiṁ vivekena kāhasi; Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī”.

감각적 욕망은 칼과 창 같고 무더기들은 그것이 내리치는 도마와 같다. 네가 “감각적 욕망”이라 부르는 것은 이제 내게 “불쾌함”일 뿐이다.

“Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṁ adhikuṭṭanā; Yaṁ tvaṁ ‘kāmaratiṁ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

모든 면에서 즐겨 붙드는 마음은 사라졌고 어둠의 덩어리는 깨뜨려졌다. 악한 자여, 이렇게 알아라. 끝장내는 자여, 네가 패배했다.

Sabbattha vihatā nandī, Tamokhandho padālito; Evaṁ jānāhi pāpima, Nihato tvamasi antakā”ti.

성자들이 이르러야 할 그 경지는 도달하기 매우 어렵다. 두 손가락만 한 지혜를 지닌 여자는 그곳에 이를 수 없다.

“Yaṁ taṁ isīhi pattabbaṁ, ṭhānaṁ durabhisambhavaṁ; Na taṁ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā”.

마음이 잘 고요히 모이고 지혜가 분명히 작동하여 진리를 바르게 통찰하는데, 여자라는 사실이 우리에게 무엇을 하겠는가?

“Itthibhāvo no kiṁ kayirā, cittamhi susamāhite; Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṁ vipassato.

부처님의 아들이며 상속자인 깟사빠는 마음을 훌륭히 삼매에 들게 했습니다. 그는 전생의 삶을 알고 천상과 비참한 곳을 봅니다.

“Putto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito; Pubbenivāsaṁ yovedi, saggāpāyañca passati.

또한 그는 태어남의 소멸에 이르렀고 높은 앎을 완성한 성자입니다. 이 세 가지 앎으로 말미암아 그는 세 가지 앎을 갖춘 참된 바라문입니다.

Atho jātikkhayaṁ patto, abhiññāvosito muni; Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

바로 그와 같이 까삘라의 딸 밧다도 세 가지 앎을 갖추어 죽음을 벗어났습니다. 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니고 있습니다.

Tatheva bhaddā kāpilānī, tevijjā maccuhāyinī; Dhāreti antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhiniṁ.

세상의 위험을 보고 우리 둘은 출가했습니다. 이제 우리는 번뇌가 다하고 길들여졌으며, 서늘해지고 완전히 꺼졌습니다.”

Disvā ādīnavaṁ loke, ubho pabbajitā mayaṁ; Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtamha nibbutā”ti.

내가 출가한 뒤 스물다섯 해 동안 손가락 한 번 튕기는 만큼의 짧은 순간조차 마음의 고요를 얻지 못했습니다.

“Paṇṇavīsativassāni, yato pabbajitā ahaṁ; Nāccharāsaṅghātamattampi, cittassūpasamajjhagaṁ.

마음의 평화를 얻지 못하고 감각적 욕망에 흠뻑 젖은 나는, 두 팔을 치켜들고 울면서 거처로 들어갔습니다.

Aladdhā cetaso santiṁ, kāmarāgenavassutā; Bāhā paggayha kandantī, vihāraṁ pāvisiṁ ahaṁ.

나는 믿고 의지하던 한 비구니에게 다가갔습니다. 그녀는 나에게 가르침을 일러 주었으니, 다섯 무더기와 감각 영역들과 요소들이었습니다.

Sā bhikkhuniṁ upāgacchiṁ, yā me saddhāyikā ahu; Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

그녀의 가르침을 들은 뒤 나는 한쪽에 가서 앉았습니다. 나는 전생의 삶을 알고, 천상의 눈은 맑아졌습니다.

Tassā dhammaṁ suṇitvāna, ekamante upāvisiṁ; Pubbenivāsaṁ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṁ.

남의 마음을 아는 앎을 얻었고 천상의 귀도 맑아졌습니다. 신통을 실현하고 번뇌의 소멸에 이르렀으며, 여섯 가지 높은 앎을 실현하여 부처님의 가르침을 이루었습니다.”

Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā; Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

나는 용모와 몸매와 아름다움과 명성에 취했고, 젊음을 믿고 거만해져 다른 사람들을 업신여겼습니다.

“Mattā vaṇṇena rūpena, sobhaggena yasena ca; Yobbanena cupatthaddhā, aññāsamatimaññihaṁ.

어리석은 이들이 칭송하던 이 몸을 곱고 화려하게 꾸민 뒤, 사냥꾼이 덫을 놓듯 나는 유곽 문 앞에 서 있었습니다.

Vibhūsetvā imaṁ kāyaṁ, sucittaṁ bālalāpanaṁ; Aṭṭhāsiṁ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya.

장신구를 드러내고 감추어진 곳도 많이 내보이며, 갖가지 속임수를 부려 많은 사람을 큰 소리로 비웃었습니다.

Piḷandhanaṁ vidaṁsentī, guyhaṁ pakāsikaṁ bahuṁ; Akāsiṁ vividhaṁ māyaṁ, ujjagghantī bahuṁ janaṁ.

그러나 오늘 나는 탁발을 다녀왔고, 머리를 깎고 겹옷을 걸친 채 나무 아래 앉아 생각이 일어나지 않는 경지를 얻었습니다.

Sājja piṇḍaṁ caritvāna, muṇḍā saṅghāṭipārutā; Nisinnā rukkhamūlamhi, avitakkassa lābhinī.

천상의 것이든 인간의 것이든 모든 멍에는 완전히 끊어졌습니다. 모든 번뇌를 소진하여 나는 서늘해지고 완전히 꺼졌습니다.”

Sabbe yogā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā; Khepetvā āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

이치에 맞지 않게 마음을 기울인 탓에 감각적 욕망으로 괴로워했습니다. 예전의 나는 들떠 있었고 내 마음을 뜻대로 다스리지 못했습니다.

“Ayoniso manasikārā, kāmarāgena aṭṭitā; Ahosiṁ uddhatā pubbe, citte avasavattinī.

번뇌에 온통 사로잡혀 아름답다는 인식을 뒤따르던 나는 마음의 평온을 얻지 못하고, 탐욕스러운 생각의 지배를 따랐습니다.

Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī; Samaṁ cittassa na labhiṁ, rāgacittavasānugā.

여위고 창백하고 핏기까지 잃은 채 나는 일곱 해 동안 떠돌았습니다. 몹시 괴로워서 낮에도 밤에도 어떤 행복도 얻지 못했습니다.

Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca, satta vassāni cārihaṁ; Nāhaṁ divā vā rattiṁ vā, sukhaṁ vindiṁ sudukkhitā.

그 뒤 나는 밧줄을 들고 숲속 깊이 들어갔습니다. 비천한 삶으로 다시 돌아가느니 차라리 여기서 목을 매는 편이 낫다고 여겼습니다.

Tato rajjuṁ gahetvāna, pāvisiṁ vanamantaraṁ; Varaṁ me idha ubbandhaṁ, yañca hīnaṁ punācare.

튼튼한 올가미를 만들어 나뭇가지에 단단히 묶었습니다. 그 올가미를 목에 거는 바로 그때, 내 마음은 풀려났습니다.”

Daḷhapāsaṁ karitvāna, rukkhasākhāya bandhiya; Pakkhipiṁ pāsaṁ gīvāyaṁ, atha cittaṁ vimucci me”ti.

이것이 그러하듯 저것도 그러하고, 저것이 그러하듯 이것도 그러합니다. 악취를 풍기며 썩어 가는 것을 어리석은 이들은 기뻐합니다.

Yathā idaṁ tathā etaṁ, yathā etaṁ tathā idaṁ; Duggandhaṁ pūtikaṁ vāti, bālānaṁ abhinanditaṁ.

이와 같이 그것을 살피며 밤낮으로 게으르지 않았습니다. 그 뒤 내 지혜로 꿰뚫어 나는 분명히 보았습니다.”

Evametaṁ avekkhantī, rattindivamatanditā; Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisaṁ”.

내가 방일하지 않고 이치에 맞게 살펴보자, 이 몸의 안과 밖을 있는 그대로 보게 되었습니다.

“Tassā me appamattāya, vicinantiyā yoniso; Yathābhūtaṁ ayaṁ kāyo, diṭṭho santarabāhiro.

그때 나는 몸에 싫증이 났고 내면에서도 탐착이 사라졌습니다. 방일하지 않고 모든 매임에서 벗어나, 나는 고요해지고 완전히 꺼졌습니다.”

Atha nibbindahaṁ kāye, ajjhattañca virajjahaṁ; Appamattā visaṁyuttā, upasantāmhi nibbutā”ti.

예전에 나는 불과 달과 해와 여러 신에게 예배했습니다. 강의 나루터로 가서는 물속에 몸을 담갔습니다.

“Aggiṁ candañca sūriyañca, devatā ca namassihaṁ; Nadītitthāni gantvāna, udakaṁ oruhāmihaṁ.

수많은 서원을 받아 지키며 머리의 절반을 밀었습니다. 맨땅에 잠자리를 마련했고 밤에는 음식을 먹지 않았습니다.

Bahūvatasamādānā, aḍḍhaṁ sīsassa olikhiṁ; Chamāya seyyaṁ kappemi, rattiṁ bhattaṁ na bhuñjahaṁ.

한편으로는 장신구와 치장을 즐기고 목욕과 향유 바르기에도 빠져, 감각적 욕망에 시달리면서 이 몸을 정성껏 섬겼습니다.

Vibhūsāmaṇḍanaratā, nhāpanucchādanehi ca; Upakāsiṁ imaṁ kāyaṁ, kāmarāgena aṭṭitā.

그러다 믿음을 얻은 뒤 집을 떠나 출가했습니다. 몸을 있는 그대로 보자 감각적 욕망은 뿌리째 뽑혔습니다.

Tato saddhaṁ labhitvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Disvā kāyaṁ yathābhūtaṁ, kāmarāgo samūhato.

모든 다시 태어남은 완전히 끊어졌고 바람과 갈망도 모두 끊어졌습니다. 모든 멍에에서 벗어나 나는 마음의 평화를 얻었습니다.”

Sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi ca; Sabbayogavisaṁyuttā, santiṁ pāpuṇi cetaso”ti.

믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했지만, 나는 이리저리 돌아다니며 이득과 존경을 얻는 데 골몰했습니다.

“Saddhāya pabbajitvāna, agārasmānagāriyaṁ; Vicariṁhaṁ tena tena, lābhasakkāraussukā.

가장 높은 목적은 내버리고 하찮은 이익에 매달렸습니다. 번뇌의 지배에 넘어가 수행자 삶의 목적을 깨닫지 못했습니다.

Riñcitvā paramaṁ atthaṁ, hīnamatthaṁ asevihaṁ; Kilesānaṁ vasaṁ gantvā, sāmaññatthaṁ na bujjhihaṁ.

그러던 내가 작은 거처에 앉아 있을 때 강한 절박감이 일었습니다. 나는 잘못된 길에 들어섰고 갈애의 지배 아래 놓여 있습니다.

Tassā me ahu saṁvego, nisinnāya vihārake; Ummaggapaṭipannāmhi, taṇhāya vasamāgatā.

내게 남은 삶은 짧고 늙음과 병이 나를 짓누릅니다. 이 몸이 부서지기 전에, 나에게는 방일할 시간이 없습니다.

Appakaṁ jīvitaṁ mayhaṁ, jarā byādhi ca maddati; Purāyaṁ bhijjati kāyo, na me kālo pamajjituṁ.

다섯 무더기가 생겨나고 사라지는 모습을 있는 그대로 살펴보았습니다. 마음이 풀려난 채 자리에서 일어났고, 부처님의 가르침을 이루었습니다.”

Yathābhūtamavekkhantī, khandhānaṁ udayabbayaṁ; Vimuttacittā uṭṭhāsiṁ, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

집에서 살던 나는 한 수행자에게서 가르침을 듣고, 티끌 없는 진리인 열반, 사라지지 않는 경지를 보았습니다.

“Agārasmiṁ vasantīhaṁ, dhammaṁ sutvāna bhikkhuno; Addasaṁ virajaṁ dhammaṁ, nibbānaṁ padamaccutaṁ.

나는 아들과 딸을 뒤로하고 재산과 곡식도 버렸습니다. 머리카락을 자르게 한 뒤 집 없는 삶으로 출가했습니다.

Sāhaṁ puttaṁ dhītarañca, dhanadhaññañca chaḍḍiya; Kese chedāpayitvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ.

수습 비구니로 훈련하면서 곧고 바른 길을 닦았습니다. 탐욕과 성냄을 버렸고 그 둘과 한데 묶인 번뇌들도 버렸습니다.

Sikkhamānā ahaṁ santī, bhāventī maggamañjasaṁ; Pahāsiṁ rāgadosañca, tadekaṭṭhe ca āsave.

비구니로 완전히 구족계를 받은 뒤 전생의 삶들을 기억했습니다. 천상의 눈은 깨끗하고 티 없이 맑아져 훌륭히 닦였습니다.

Bhikkhunī upasampajja, pubbajātimanussariṁ; Dibbacakkhu visodhitaṁ, vimalaṁ sādhubhāvitaṁ.

조건 지어진 것들을 내가 아닌 낯선 것으로, 원인에서 생겨나 무너지는 것으로 보았습니다. 모든 번뇌를 버려 나는 서늘해지고 완전히 꺼졌습니다.”

Saṅkhāre parato disvā, hetujāte palokite; Pahāsiṁ āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

나는 이 몸으로 열 아들을 낳았습니다. 그 뒤 쇠약하고 늙은 몸이 되어 한 비구니를 찾아갔습니다.

“Dasa putte vijāyitvā, asmiṁ rūpasamussaye; Tatohaṁ dubbalā jiṇṇā, bhikkhuniṁ upasaṅkamiṁ.

그녀는 나에게 가르침을 일러 주었으니, 다섯 무더기와 감각 영역들과 요소들이었습니다. 그 가르침을 듣고 머리를 깎은 뒤 나는 출가했습니다.

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo; Tassā dhammaṁ suṇitvāna, kese chetvāna pabbajiṁ.

내가 수습 비구니로 훈련하던 때 천상의 눈은 맑아졌습니다. 또 전생의 삶과 예전에 내가 살았던 곳들을 알았습니다.

Tassā me sikkhamānāya, dibbacakkhu visodhitaṁ; Pubbenivāsaṁ jānāmi, yattha me vusitaṁ pure.

표상 없는 경지를 닦으며 마음을 하나로 모아 훌륭히 안정시켰습니다. 곧바로 해방에 이르렀고, 붙잡지 않아 완전히 꺼졌습니다.

Animittañca bhāvemi, ekaggā susamāhitā; Anantarāvimokkhāsiṁ, anupādāya nibbutā.

다섯 무더기를 완전히 알았으니 뿌리가 잘린 채 남아 있습니다. 비참한 늙음아, 네가 가증스럽구나! 이제 다시 태어남은 없습니다.”

Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā; Dhi tavatthu jare jamme, natthi dāni punabbhavo”ti.

예전에 나는 머리카락을 뽑고 진흙을 묻힌 채 옷 한 벌만 입고 떠돌았습니다. 허물 없는 데서 허물을 찾고 허물 있는 데서는 허물이 없다고 보았습니다.

“Lūnakesī paṅkadharī, ekasāṭī pure cariṁ; Avajje vajjamatinī, vajje cāvajjadassinī.

낮에 머물던 곳을 나와 독수리봉 산에 이르렀을 때, 티끌 없는 부처님께서 수행자 승가를 거느리고 앞장서 계신 모습을 보았습니다.

Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate; Addasaṁ virajaṁ buddhaṁ, bhikkhusaṅghapurakkhataṁ.

나는 무릎을 꿇어 절하고 부처님 앞에서 두 손을 모았습니다. “오라, 밧다여.” 하고 나에게 말씀하셨으니, 그것이 곧 나의 구족계였습니다.

Nihacca jāṇuṁ vanditvā, sammukhā añjaliṁ akaṁ; ‘Ehi bhadde’ti maṁ avaca, sā me āsūpasampadā.

“나는 앙가와 마가다, 왓지와 까시와 꼬살라를 두루 다녔습니다. 쉰 해 동안 빚 없이 여러 나라의 탁발 음식을 먹었습니다.”

Ciṇṇā aṅgā ca magadhā, vajjī kāsī ca kosalā; Anaṇā paṇṇāsa vassāni, raṭṭhapiṇḍaṁ abhuñjahaṁ.

“아, 그는 참으로 많은 공덕을 지었습니다! 그 재가 신자는 참으로 지혜롭습니다. 모든 매듭에서 풀려난 밧다에게 가사를 보시하였기 때문입니다.”

Puññaṁ vata pasavi bahuṁ, Sappañño vatāyaṁ upāsako; Yo bhaddāya cīvaraṁ adāsi, Vippamuttāya sabbaganthehī”ti.

젊은이들은 쟁기로 밭을 갈고 땅에 씨앗을 뿌립니다. 아내와 자식들을 부양하며 재물을 얻습니다.

“Naṅgalehi kasaṁ khettaṁ, bījāni pavapaṁ chamā; Puttadārāni posentā, dhanaṁ vindanti māṇavā.

나는 계행을 갖추었고 스승의 가르침을 실천하며 게으르지도 들뜨지도 않은데, 어째서 열반을 이루지 못하는가?

Kimahaṁ sīlasampannā, satthusāsanakārikā; Nibbānaṁ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā.

발을 씻은 뒤 나는 그 물을 자세히 살폈습니다. 발 씻은 물이 높은 곳에서 낮은 곳으로 흘러가는 모습을 보았습니다.

Pāde pakkhālayitvāna, udakesu karomahaṁ; Pādodakañca disvāna, thalato ninnamāgataṁ.

그때 훌륭한 순종마를 다루듯 내 마음을 삼매에 들게 했습니다. 등불을 들고 거처로 들어가 잠자리를 살핀 뒤, 작은 침상에 앉았습니다.

Tato cittaṁ samādhesiṁ, assaṁ bhadraṁvajāniyaṁ; Tato dīpaṁ gahetvāna, vihāraṁ pāvisiṁ ahaṁ; Seyyaṁ olokayitvāna, mañcakamhi upāvisiṁ.

그 뒤 바늘을 집어 등잔의 심지를 아래로 끌어당겼습니다. 그 등불이 꺼진 것처럼 내 마음은 풀려났습니다.”

Tato sūciṁ gahetvāna, vaṭṭiṁ okassayāmahaṁ; Padīpasseva nibbānaṁ, vimokkho ahu cetaso”ti.

“젊은이들은 절굿공이를 들고 곡식을 찧습니다. 아내와 자식들을 부양하며 재물을 얻습니다.

“Musalāni gahetvāna, dhaññaṁ koṭṭenti māṇavā; Puttadārāni posentā, dhanaṁ vindanti māṇavā.

부처님의 가르침을 실천하라. 실천하면 뒤에 뉘우치지 않습니다. 어서 발을 씻고 한쪽에 가서 앉으라. 마음의 고요를 닦는 데 전념하여 부처님의 가르침을 실천하라.”

Karotha buddhasāsanaṁ, yaṁ katvā nānutappati; Khippaṁ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdatha; Cetosamathamanuyuttā, karotha buddhasāsanaṁ”.

그 비구니들은 빠따짜라의 말과 그 가르침을 들었습니다. 발을 씻고 한쪽에 가서 앉아 마음의 고요를 닦는 데 전념했고, 부처님의 가르침을 실천했습니다.

Tassā tā vacanaṁ sutvā, paṭācārāya sāsanaṁ; Pāde pakkhālayitvāna, ekamantaṁ upāvisuṁ; Cetosamathamanuyuttā, akaṁsu buddhasāsanaṁ.

밤의 첫째 시각에는 전생들을 기억했고, 밤의 가운데 시각에는 천상의 눈을 맑혔으며, 밤의 마지막 시각에는 어둠의 덩어리를 산산이 깨뜨렸습니다.

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussaruṁ; Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṁ visodhayuṁ; Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṁ padālayuṁ.

그들은 일어나 빠따짜라의 두 발에 절했습니다. “스승님의 가르침을 이루었습니다. 삼십삼천 신들이 전투에서 패하지 않는 인드라를 앞세우듯 우리도 스승님을 앞세워 살겠습니다. 우리는 세 가지 앎을 갖추고 번뇌가 없습니다.”

Uṭṭhāya pāde vandiṁsu, “katā te anusāsanī; Indaṁva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṁ; Purakkhatvā vihassāma, tevijjāmha anāsavā”ti.

예전의 나는 몹시 궁핍했고 아이 없는 과부였습니다. 친구와 친족도 없었으며 음식과 옷조차 얻지 못했습니다.

“Duggatāhaṁ pure āsiṁ, vidhavā ca aputtikā; Vinā mittehi ñātīhi, bhattacoḷassa nādhigaṁ.

그릇과 지팡이를 들고 집집마다 구걸하러 다녔습니다. 추위와 더위에 시달리며 일곱 해 동안 떠돌았습니다.

Pattaṁ daṇḍañca gaṇhitvā, bhikkhamānā kulā kulaṁ; Sītuṇhena ca ḍayhantī, satta vassāni cārihaṁ.

그러다 음식과 마실 것을 받는 한 비구니를 보았습니다. 그녀에게 다가가 말했습니다. “저를 집 없는 삶으로 출가시켜 주십시오.”

Bhikkhuniṁ puna disvāna, annapānassa lābhiniṁ; Upasaṅkamma avocaṁ, ‘pabbajjaṁ anagāriyaṁ’.

빠따짜라는 나를 가엾이 여겨 출가시켜 주었습니다. 그 뒤 나를 가르치고 가장 높은 목적을 향하도록 이끌었습니다.

Sā ca maṁ anukampāya, pabbājesi paṭācārā; Tato maṁ ovaditvāna, paramatthe niyojayi.

나는 그녀의 말을 듣고 가르쳐 준 그대로 실천했습니다. 존귀한 스승의 권고는 헛되지 않았으니, 나는 세 가지 앎을 갖추고 번뇌가 없습니다.”

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, akāsiṁ anusāsaniṁ; Amogho ayyāyovādo, tevijjāmhi anāsavā”ti.

“그가 어디에서 와서 어디로 갔는지, 그 길을 그대는 알지 못합니다. 어디에서 왔는지도 모르는 그 존재를 두고 ‘내 아들’이라 하며 웁니다.

“Yassa maggaṁ na jānāsi, āgatassa gatassa vā; Taṁ kuto cāgataṁ sattaṁ, ‘mama putto’ti rodasi.

하지만 그가 어디에서 와서 어디로 갔는지, 그 길을 참으로 안다면 그를 두고 슬퍼하지 않을 것입니다. 살아 있는 것들의 성질이 이와 같기 때문입니다.

Maggañca khossa jānāsi, āgatassa gatassa vā; Na naṁ samanusocesi, evaṁdhammā hi pāṇino.

청하지 않았는데 여기 왔고 허락받지 않고 여기서 떠났습니다. 어딘가에서 와서 며칠 머물렀다가 여기서 한 길로 떠나 그곳에서는 또 다른 길로 갑니다.

Ayācito tatāgacchi, nānuññāto ito gato; Kutoci nūna āgantvā, vasitvā katipāhakaṁ; Itopi aññena gato, tatopaññena gacchati.

인간의 모습을 지닌 채 세상을 떠난 그는 윤회하며 계속 길을 갈 것입니다. 온 것처럼 그렇게 갔으니, 거기에 무슨 통곡이 필요하겠습니까?”

Peto manussarūpena, saṁsaranto gamissati; Yathāgato tathā gato, kā tattha paridevanā”.

“아, 스승님은 내 가슴에 박혀 좀처럼 보이지 않던 화살을 뽑아 주셨습니다. 슬픔에 사로잡힌 내게서 아들을 잃은 슬픔을 걷어 주셨습니다.

“Abbahī vata me sallaṁ, duddasaṁ hadayassitaṁ; Yā me sokaparetāya, puttasokaṁ byapānudi.

오늘 나는 화살이 뽑혀 갈망이 없고 완전히 평온해졌습니다. 성자인 부처님과 가르침과 승가에 귀의합니다.”

Sājja abbūḷhasallāhaṁ, Nicchātā parinibbutā; Buddhaṁ dhammañca saṅghañca, Upemi saraṇaṁ muniṁ”.

아들을 잃은 슬픔에 짓눌려 마음이 흐트러지고 정신을 잃었습니다. 알몸에 머리카락을 풀어헤친 채 이곳저곳을 떠돌았습니다.

“Puttasokenahaṁ aṭṭā, khittacittā visaññinī; Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṁ.

길거리와 쓰레기 더미와 묘지와 큰길을 헤매었습니다. 굶주림과 목마름에 시달리며 세 해 동안 떠돌았습니다.

Vīthi saṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca; Acariṁ tīṇi vassāni, khuppipāsāsamappitā.

그러다 미틸라 성으로 향해 가시는 잘 가신 분을 보았습니다. 길들지 않은 이들을 길들이시는 어느 쪽에도 두려움 없는 완전히 깨달으신 분이었습니다.

Athaddasāsiṁ sugataṁ, nagaraṁ mithilaṁ pati; Adantānaṁ dametāraṁ, sambuddhamakutobhayaṁ.

나는 제정신을 되찾아 그분께 절하고 한쪽에 앉았습니다. 고따마께서는 나를 가엾이 여겨 가르침을 일러 주셨습니다.

Sacittaṁ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṁ; So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.

그분의 가르침을 들은 뒤 집 없는 삶으로 출가했습니다. 스승의 말씀을 힘써 실천하여 평안한 경지를 직접 실현했습니다.

Tassa dhammaṁ suṇitvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṁ padaṁ sivaṁ.

모든 슬픔은 완전히 끊어지고 버려져 여기에서 끝났습니다. 슬픔이 생겨나는 바탕을 내가 완전히 알았기 때문입니다.”

Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā; Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo”ti.

“그대는 젊고 아름다우며 나 역시 젊은 청년입니다. 케마여, 오십시오. 다섯 악기로 이루어진 음악을 들으며 우리 함께 즐깁시다.”

“Daharā tvaṁ rūpavatī, ahampi daharo yuvā; Pañcaṅgikena turiyena, ehi kheme ramāmase”.

“썩어 가고 병들고 쉽게 부서지는 이 몸이 나는 지긋지긋하고 부끄럽습니다. 감각적 욕망을 향한 갈애는 뿌리째 뽑혔습니다.

“Iminā pūtikāyena, āturena pabhaṅgunā; Aṭṭiyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

즐김은 모든 면에서 무너졌고 어둠의 덩어리는 산산이 깨졌습니다. 악한 자여, 이렇게 아십시오. 죽음을 가져오는 자여, 그대는 패배했습니다.”

Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito; Evaṁ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka.

“별들에게 예배하고 숲에서 제사의 불을 섬기면서도 사물의 참된 모습을 알지 못한 어리석은 나는 그것을 청정이라 여겼습니다.

Nakkhattāni namassantā, aggiṁ paricaraṁ vane; Yathābhuccamajānantā, bālā suddhimamaññatha.

그러나 이제 나는 사람 가운데 가장 뛰어난 완전히 깨달으신 분께 예배합니다. 스승의 가르침을 실천하여 모든 괴로움에서 풀려났습니다.”

Ahañca kho namassantī, sambuddhaṁ purisuttamaṁ; Pamuttā sabbadukkhehi, satthusāsanakārikā”ti.

나는 장신구로 꾸미고 좋은 옷을 입었으며 화환을 두르고 전단향을 발랐습니다. 온갖 장식으로 몸을 덮고 여종들에게 둘러싸여 있었습니다.

“Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanokkhitā; Sabbābharaṇasañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā.

밥과 마실 것과 간식과 갖가지 음식을 넉넉히 챙겨, 집을 나선 뒤 동산으로 향했습니다.

Annaṁ pānañca ādāya, khajjaṁ bhojjaṁ anappakaṁ; Gehato nikkhamitvāna, uyyānamabhihārayiṁ.

그곳에서 즐기고 놀다가 내 집으로 돌아오는 길이었습니다. 사께따의 안자나 숲에서 수행처를 보고 들어가 살펴보았습니다.

Tattha ramitvā kīḷitvā, āgacchantī sakaṁ gharaṁ; Vihāraṁ daṭṭhuṁ pāvisiṁ, sākete añjanaṁ vanaṁ.

세상의 빛이신 분을 보고 절한 뒤 한쪽에 앉았습니다. 눈 밝으신 그분은 나를 가엾이 여겨 가르침을 일러 주셨습니다.

Disvāna lokapajjotaṁ, vanditvāna upāvisiṁ; So me dhammamadesesi, anukampāya cakkhumā.

위대한 선견자의 말씀을 듣고 나는 진리를 꿰뚫었습니다. 바로 그 자리에서 티끌 없는 진리, 죽음 없는 경지를 직접 만났습니다.

Sutvā ca kho mahesissa, saccaṁ sampaṭivijjhahaṁ; Tattheva virajaṁ dhammaṁ, phusayiṁ amataṁ padaṁ.

“그 뒤 참된 가르침을 분명히 알고 집 없는 삶으로 출가했습니다. 세 가지 앎을 얻었으니 부처님의 가르침은 헛되지 않았습니다.”

Tato viññātasaddhammā, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Tisso vijjā anuppattā, amoghaṁ buddhasāsanan”ti.

나는 지위 높고 재산이 많으며 큰 부를 지닌 집안에서 태어났습니다. 아름다운 피부와 몸매를 갖춘 맛자의 친딸이었습니다.

“Ucce kule ahaṁ jātā, bahuvitte mahaddhane; Vaṇṇarūpena sampannā, dhītā majjhassa atrajā.

왕자들이 나를 아내로 원했고 부유한 상인의 아들들도 탐냈습니다. 그 가운데 한 사람이 내 아버지에게 사자를 보내 말했습니다. “아노빠마를 제게 주십시오.”

Patthitā rājaputtehi, seṭṭhiputtehi gijjhitā; Pitu me pesayī dūtaṁ, detha mayhaṁ anopamaṁ.

“그대의 딸 아노빠마의 몸무게가 얼마가 되든, 그 여덟 배만큼의 금화와 보석을 내가 드리겠습니다.”

Yattakaṁ tulitā esā, tuyhaṁ dhītā anopamā; Tato aṭṭhaguṇaṁ dassaṁ, hiraññaṁ ratanāni ca.

나는 세상에서 가장 높고 견줄 이 없이 완전히 깨달으신 분을 보았습니다. 그분의 두 발에 절하고 한쪽으로 물러나 앉았습니다.

Sāhaṁ disvāna sambuddhaṁ, lokajeṭṭhaṁ anuttaraṁ; Tassa pādāni vanditvā, ekamantaṁ upāvisiṁ.

고따마께서는 나를 가엾이 여겨 가르침을 일러 주셨습니다. 나는 바로 그 자리에 앉은 채 세 번째 결실을 직접 만났습니다.

So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo; Nisinnā āsane tasmiṁ, phusayiṁ tatiyaṁ phalaṁ.

“그 뒤 머리카락을 자르고 집 없는 삶으로 출가했습니다. 내 갈애가 말라 버린 때부터 오늘이 일곱째 밤입니다.”

Tato kesāni chetvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā”ti.

“영웅이신 부처님, 그대께 예경합니다. 모든 존재 가운데 가장 높으신 분이여, 그대는 나를 괴로움에서 풀어 주셨고 수많은 다른 사람도 풀어 주셨습니다.”

“Buddha vīra namo tyatthu, sabbasattānamuttama; Yo maṁ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṁ janaṁ.

모든 괴로움을 완전히 알았고 그 원인인 갈애는 말라 버렸습니다. 여덟 요소의 길을 닦았으며 소멸을 내가 직접 만났습니다.

Sabbadukkhaṁ pariññātaṁ, Hetutaṇhā visositā; Bhāvito aṭṭhaṅgiko maggo, Nirodho phusito mayā.

예전에 나는 어머니였고 아들이었으며, 아버지였고 형제였으며 할머니이기도 했습니다. 있는 그대로의 참모습을 알지 못해 쉴 곳 없이 윤회했습니다.

Mātā putto pitā bhātā, ayyakā ca pure ahuṁ; Yathābhuccamajānantī, saṁsariṁhaṁ anibbisaṁ.

나는 참으로 그 세존을 뵈었고 이 몸은 마지막 몸입니다. 태어남을 거듭하던 윤회는 다했으니 이제 다시 태어남은 없습니다.

Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṁ samussayo; Vikkhīṇo jātisaṁsāro, natthi dāni punabbhavo.

힘을 일으키고 뜻을 굳게 세워 늘 단단히 정진하며, 화합하는 제자들을 보십시오. 이것이 부처님들께 드리는 예경입니다.

Āraddhavīriye pahitatte, Niccaṁ daḷhaparakkame; Samagge sāvake passe, Esā buddhāna vandanā.

“참으로 마야께서는 많은 이의 이익을 위해 고따마를 낳으셨습니다. 그분은 질병과 죽음에 찔린 이들에게서 괴로움의 덩어리를 걷어 내셨습니다.”

Bahūnaṁ vata atthāya, Māyā janayi gotamaṁ; Byādhimaraṇatunnānaṁ, Dukkhakkhandhaṁ byapānudī”ti.

“굿따여, 그대는 아들과 재산과 사랑하는 것을 버리고 어떤 목적을 위해 출가했습니다. 바로 그 목적을 더욱 키우고 마음의 지배에 넘어가지 마십시오.”

“Gutte yadatthaṁ pabbajjā, hitvā puttaṁ vasuṁ piyaṁ; Tameva anubrūhehi, mā cittassa vasaṁ gami.

마음에 속은 존재들은 마라의 영역을 즐깁니다. 알지 못한 채 셀 수 없는 생의 윤회를 계속 내달립니다.

Cittena vañcitā sattā, mārassa visaye ratā; Anekajātisaṁsāraṁ, sandhāvanti aviddasū.

감각적 욕망과 악의, 자아가 실재한다는 견해, 계율과 의례를 붙드는 집착, 그리고 다섯째인 의심이 있습니다.

Kāmacchandañca byāpādaṁ, sakkāyadiṭṭhimeva ca; Sīlabbataparāmāsaṁ, vicikicchañca pañcamaṁ.

비구니여, 아래 세계로 이끄는 이러한 족쇄들을 버리고 나면 그대는 이 세상에 다시 돌아오지 않을 것입니다.

Saṁyojanāni etāni, pajahitvāna bhikkhunī; Orambhāgamanīyāni, nayidaṁ punarehisi.

탐욕과 자만과 무명과 들뜸마저 멀리 여의고, 족쇄들을 끊어 버리면 그대는 괴로움의 끝을 이룰 것입니다.

Rāgaṁ mānaṁ avijjañca, uddhaccañca vivajjiya; Saṁyojanāni chetvāna, dukkhassantaṁ karissasi.

“태어남의 윤회를 다 소진하고 다시 태어남을 완전히 알아, 바로 이 삶에서 갈망이 사라진 채 그대는 고요히 살아갈 것입니다.”

Khepetvā jātisaṁsāraṁ, pariññāya punabbhavaṁ; Diṭṭheva dhamme nicchātā, upasantā carissatī”ti.

한 비구니에게 다가가 정중하고 자세하게 물었습니다. 그녀는 나에게 가르침을 일러 주었으니, 요소들과 감각 영역들이었습니다.

Bhikkhuniṁ upasaṅkamma, sakkaccaṁ paripucchahaṁ; Sā me dhammamadesesi, dhātuāyatanāni ca.

또 네 가지 성스러운 진리와 감각 기능들과 힘들, 깨달음의 요소들, 가장 높은 목적에 이르게 하는 여덟 요소의 길을 가르쳤습니다.

Cattāri ariyasaccāni, indriyāni balāni ca; Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, uttamatthassa pattiyā.

그녀의 말을 듣고 가르쳐 준 대로 실천했습니다. 밤의 첫째 시각에는 전생의 삶들을 기억했습니다.

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, karontī anusāsaniṁ; Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṁ.

밤의 가운데 시각에는 천상의 눈을 맑혔습니다. 밤의 마지막 시각에는 어둠의 덩어리를 산산이 깨뜨렸습니다.

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṁ visodhayiṁ; Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṁ padālayiṁ.

“그때 나는 희열과 행복으로 온몸을 가득 채우며 머물렀습니다. 일곱째 날에 두 다리를 뻗었으니, 어둠의 덩어리를 이미 깨뜨렸기 때문입니다.”

Pītisukhena ca kāyaṁ, Pharitvā vihariṁ tadā; Sattamiyā pāde pasāresiṁ, Tamokhandhaṁ padāliyā”ti.

그대들은 부처님의 가르침에 힘쓰십시오. 그렇게 하면 뒤에 뉘우치지 않습니다. 어서 두 발을 씻고 한쪽에 가서 앉으십시오.

Ghaṭetha buddhasāsane, yaṁ katvā nānutappati; Khippaṁ pādāni dhovitvā, ekamantaṁ nisīdatha.

“마음을 굳게 세워 하나로 모으고 훌륭히 안정시키십시오. 조건 지어진 것들을 자아가 아니라 낯선 것으로 살펴보십시오.”

Cittaṁ upaṭṭhapetvāna, ekaggaṁ susamāhitaṁ; Paccavekkhatha saṅkhāre, parato no ca attato”.

“나는 빠따짜라의 말과 그 가르침을 들었습니다. 두 발을 씻은 뒤 한쪽에 가서 앉았습니다.”

“Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, paṭācārānusāsaniṁ; Pāde pakkhālayitvāna, ekamante upāvisiṁ.

밤의 첫째 시각에는 전생의 삶들을 기억했습니다. 밤의 가운데 시각에는 천상의 눈을 맑혔습니다.

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṁ; Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṁ visodhayiṁ.

밤의 마지막 시각에는 어둠의 덩어리를 산산이 깨뜨렸습니다. 세 가지 앎을 갖춘 이로 일어났으니, 스승님의 가르침을 이루었습니다.

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṁ padālayiṁ; Tevijjā atha vuṭṭhāsiṁ, katā te anusāsanī.

“삼십삼천 신들이 전투에서 패하지 않는 삭까를 앞세우듯, 나도 스승님을 앞세워 살겠습니다. 나는 세 가지 앎을 갖추고 번뇌가 없습니다.”

Sakkaṁva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṁ; Purakkhatvā vihassāmi, tevijjāmhi anāsavā”.

“감각 기능을 잘 닦은 그 비구니는 알아차림을 굳게 세웠습니다. 조건 지어진 것들이 고요해진 행복, 그 평화로운 경지를 꿰뚫었습니다.”

“Satiṁ upaṭṭhapetvāna, bhikkhunī bhāvitindriyā; Paṭivijjhi padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ”.

“누구를 위해 머리를 깎았습니까? 그대는 수행자처럼 보입니다. 어떤 교파도 좋아하지 않으면서 어찌하여 어리둥절한 채 떠돕니까?”

“Kaṁ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi; Na ca rocesi pāsaṇḍe, kimidaṁ carasi momuhā”.

“이 가르침 밖의 다른 교파들은 저마다 견해에 기대어 있습니다. 그들은 진리를 알지 못하고 그 진리를 꿰뚫지도 못합니다.”

“Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhiyo upanissitā; Na te dhammaṁ vijānanti, na te dhammassa kovidā.

그러나 사꺄 가문에 태어난 견줄 이 없는 부처님이 계십니다. 그분은 모든 견해를 넘어서는 가르침을 나에게 일러 주셨습니다.

Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo; So me dhammamadesesi, diṭṭhīnaṁ samatikkamaṁ.

괴로움과 괴로움의 발생, 괴로움을 넘어섬, 그리고 괴로움을 고요하게 하는 데 이르는 성스러운 여덟 요소의 길입니다.

Dukkhaṁ dukkhasamuppādaṁ, Dukkhassa ca atikkamaṁ; Ariyaṁ caṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, Dukkhūpasamagāminaṁ.

그분의 말씀을 들은 뒤 기꺼이 그 가르침 안에서 살았습니다. 세 가지 앎을 얻었고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, vihariṁ sāsane ratā; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“알아차리고 눈 밝으며 감각 기능을 잘 닦은 그 비구니는, 못된 이들이 가까이하지 않는 평화로운 경지를 꿰뚫었습니다.”

“Satimatī cakkhumatī, bhikkhunī bhāvitindriyā; Paṭivijjhi padaṁ santaṁ, akāpurisasevitaṁ”.

“그대는 어찌하여 태어남을 좋아하지 않습니까? 태어나면 감각적 욕망들을 누릴 수 있습니다. 감각적 욕망들을 마음껏 누리십시오. 뒤에 후회하는 이가 되지 마십시오.”

“Kiṁ nu jātiṁ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati; Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī”.

“태어난 이에게는 죽음이 닥치며 손과 발이 잘리는 일도 닥칩니다. 살해와 결박과 온갖 괴로움을 겪으니, 태어난 이는 괴로움에 이릅니다.”

“Jātassa maraṇaṁ hoti, hatthapādāna chedanaṁ; Vadhabandhapariklesaṁ, jāto dukkhaṁ nigacchati.

그러나 사꺄 가문에 태어난 패배를 모르는 완전히 깨달으신 분이 계십니다. 그분은 태어남을 넘어서는 가르침을 나에게 일러 주셨습니다.

Atthi sakyakule jāto, sambuddho aparājito; So me dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṁ.

“계행을 갖추고 감각 기능을 잘 지키는 비구니는 더 보탤 것 없이 감미롭고 생기를 주는 평화로운 경지를 실현합니다.”

“Bhikkhunī sīlasampannā, indriyesu susaṁvutā; Adhigacche padaṁ santaṁ, asecanakamojavaṁ”.

“삼십삼천과 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 창조를 즐기는 화락천의 신들, 남이 창조한 것을 지배하는 타화자재천의 신들이 있습니다. 그대가 전에 살았던 그런 곳에 마음을 두십시오.”

“Tāvatiṁsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā; Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino; Tattha cittaṁ paṇīdhehi, yattha te vusitaṁ pure”.

“삼십삼천과 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 창조를 즐기는 화락천의 신들, 남이 창조한 것을 지배하는 타화자재천의 신들은…”

“Tāvatiṁsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā; Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino.

때마다, 삶에서 또 다른 삶으로 옮겨 가며 개별 존재를 앞세웁니다. 그들은 그 개별 존재를 넘어서지 못한 채 태어남과 죽음 속을 윤회합니다.

Kālaṁ kālaṁ bhavābhavaṁ, sakkāyasmiṁ purakkhatā; Avītivattā sakkāyaṁ, jātimaraṇasārino.

온 세상이 불붙었고, 온 세상이 환히 타오릅니다. 온 세상이 활활 불타며, 온 세상이 뒤흔들립니다.

Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padīpito; Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

부처님은 흔들리지 않고 견줄 수 없으며 평범한 사람들이 가까이하지 못하는 가르침을 일러 주셨습니다. 바로 그 경지에서 내 마음은 기쁨을 누립니다.

Akampiyaṁ atuliyaṁ, aputhujjanasevitaṁ; Buddho dhammamadesesi, tattha me nirato mano.

“왓다여, 세상에서 그대를 얽어매는 것이 언제라도 생기지 않기를 바랍니다. 아들아, 거듭거듭 괴로움을 나누어 받는 이가 되지 마십시오.”

“Mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho āhu kudācanaṁ; Mā puttaka punappunaṁ, ahu dukkhassa bhāgimā.

왓다여, 성자들은 참으로 행복하게 삽니다. 흔들리지 않고 의심을 끊었으며, 서늘해지고 잘 길들여져 번뇌 없이 머뭅니다.

Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṁsayā; Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.

“왓다여, 통찰을 얻고 괴로움을 끝내기 위하여, 그 선견자들이 걸어간 길을 그대도 더욱 닦으십시오.”

Tehānuciṇṇaṁ isībhi, maggaṁ dassanapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, tvaṁ vaḍḍha anubrūhaya”.

“어머니, 이 일에 관해 참으로 확신에 차서 말씀하십니다. 사랑하는 어머니께는 분명 어떤 얽힘도 없다고 생각합니다.”

“Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṁ janetti me; Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjati”.

“왓다여, 낮거나 높거나 중간인 어떤 조건 지어진 것에도 티끌만큼도 아주 작은 만큼도 나에게는 얽힘이 없습니다.”

“Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā; Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.

“방일하지 않고 선정에 든 내게서 모든 번뇌는 다했습니다. 세 가지 앎을 얻었고 부처님의 가르침을 이루었습니다.”

Sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ”.

“아, 어머니께서는 참으로 훌륭한 몰이채로 나를 힘껏 일깨워 주셨습니다. 나를 가엾이 여겨 가장 높은 목적을 담은 말씀을 들려주셨습니다.”

“Uḷāraṁ vata me mātā, patodaṁ samavassari; Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.

어머니의 그 말씀과 가르침을 들은 뒤, 모든 멍에에서 벗어난 안식에 이르려는 마음의 절박감이 내게 일어났습니다.

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, anusiṭṭhiṁ janettiyā; Dhammasaṁvegamāpādiṁ, yogakkhemassa pattiyā.

“나는 정진에 몸을 맡기고 뜻을 굳게 세워 밤낮으로 게으르지 않았습니다. 어머니의 격려를 받은 끝에 가장 높은 평화를 직접 만났습니다.”

Sohaṁ padhānapahitatto, rattindivamatandito; Mātarā codito santo, aphusiṁ santimuttamaṁ”.

“성자는 세상의 이치를 가리켜 보이며 좋은 벗과 사귀는 일을 칭찬했습니다. 좋은 벗과 가까이 지내면 어리석은 이조차 지혜로워집니다.”

“Kalyāṇamittatā muninā, lokaṁ ādissa vaṇṇitā; Kalyāṇamitte bhajamāno, api bālo paṇḍito assa.

참된 사람들과 가까이 지내야 합니다. 그들과 사귀는 이에게 지혜가 그렇게 자랍니다. 참된 사람들과 가까이 지내면 모든 괴로움에서 풀려날 수 있습니다.

Bhajitabbā sappurisā, Paññā tathā vaḍḍhati bhajantānaṁ; Bhajamāno sappurise, Sabbehipi dukkhehi pamucceyya.

“그러면 괴로움과 괴로움의 일어남과 소멸, 여덟 요소의 길을 이해하니, 곧 네 가지 성스러운 진리를 알게 됩니다.”

Dukkhañca vijāneyya, Dukkhassa ca samudayaṁ nirodhaṁ; Aṭṭhaṅgikañca maggaṁ, Cattāripi ariyasaccāni”.

“여성으로 사는 일은 괴롭다고 사람을 길들이는 스승께서 말씀하셨습니다. 한 남편을 다른 아내와 함께 섬기는 일도 괴롭고, 어떤 이들에게는 한 번의 출산도 괴롭습니다.”

“Dukkho itthibhāvo, Akkhāto purisadammasārathinā; Sapattikampi hi dukkhaṁ, Appekaccā sakiṁ vijātāyo.

“어떤 여성들은 목을 베고 연약한 여성들은 독약을 먹습니다. 어머니를 죽이는 태아가 뱃속에 들면 어머니와 아이 둘 다 재난을 겪습니다.”

Galake api kantanti, Sukhumāliniyo visāni khādanti; Janamārakamajjhagatā, Ubhopi byasanāni anubhonti”.

“출산이 가까워져 길을 가던 나는 죽은 남편을 보았습니다. 내 집에 미처 이르기도 전에 길 위에서 아이를 낳았습니다.”

“Upavijaññā gacchantī, addasāhaṁ patiṁ mataṁ; Panthamhi vijāyitvāna, appattāva sakaṁ gharaṁ.

“가엾은 내 두 아들이 죽었고 남편도 길에서 죽었습니다. 어머니와 아버지와 형제는 하나의 장작더미에서 함께 타고 있었습니다.”

Dve puttā kālakatā, Patī ca panthe mato kapaṇikāya; Mātā pitā ca bhātā, Ḍayhanti ca ekacitakāyaṁ”.

“가문을 모두 잃은 가엾은 이여, 그대가 겪은 괴로움은 헤아릴 수 없습니다. 그대가 흘린 눈물은 수많은 수천 생에 걸쳐 이어졌습니다.”

“Khīṇakulīne kapaṇe, Anubhūtaṁ te dukhaṁ aparimāṇaṁ; Assū ca te pavattaṁ, Bahūni ca jātisahassāni.

“나는 묘지 한가운데에서 살아야 했고 아들의 살까지 뜯어 먹혔습니다. 가족을 잃고 모두에게 비난받으며 남편까지 죽었지만, 나는 죽음 없는 경지를 실현했습니다.”

Vasitā susānamajjhe, Athopi khāditāni puttamaṁsāni; Hatakulikā sabbagarahitā, Matapatikā amatamadhigacchiṁ.

죽음 없는 곳으로 이끄는 성스러운 여덟 요소의 길을 닦았습니다. 열반을 직접 실현했고 진리의 거울을 들여다보았습니다.

Bhāvito me maggo, Ariyo aṭṭhaṅgiko amatagāmī; Nibbānaṁ sacchikataṁ, Dhammādāsaṁ avekkhiṁhaṁ.

“나는 화살을 뽑고 짐을 내려놓았으며 해야 할 일을 마쳤습니다.” 마음이 풀려난 장로니 끼사고따미가 이렇게 말했습니다.

Ahamamhi kantasallā, Ohitabhārā katañhi karaṇīyaṁ; Kisā gotamī therī, Vimuttacittā imaṁ bhaṇī”ti.

“우리 두 사람은 어머니와 딸이면서도 한 남편을 함께 섬기는 아내들이었습니다. 그 사실에 놀랍고 소름 끼치는 절박감이 내게 일어났습니다.”

“Ubho mātā ca dhītā ca, mayaṁ āsuṁ sapattiyo; Tassā me ahu saṁvego, abbhuto lomahaṁsano.

더럽고 악취 나며 가시가 수없이 많은 감각적 욕망은 가증스럽습니다! 그 욕망 때문에 어머니와 딸인 우리가 한 남편의 아내들이 되었습니다.

Dhiratthu kāmā asucī, duggandhā bahukaṇṭakā; Yattha mātā ca dhītā ca, sabhariyā mayaṁ ahuṁ.

감각적 욕망의 위험을 보고 출리를 안전한 곳으로 보았습니다. 라자가하에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했습니다.

Kāmesvādīnavaṁ disvā, nekkhammaṁ daṭṭhu khemato; Sā pabbajjiṁ rājagahe, agārasmānagāriyaṁ.

나는 전생의 삶을 알고 천상의 눈은 맑아졌습니다. 남의 마음을 아는 앎을 얻었고 천상의 귀도 맑아졌습니다.

Pubbenivāsaṁ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṁ; Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā.

신통을 직접 실현했고 번뇌의 소멸에 이르렀습니다. 여섯 가지 높은 앎을 모두 실현하여 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“나는 신통으로 네 마리 말이 끄는 수레를 만들어 냈습니다. 한결같으며 세상을 지켜 주시는 부처님의 두 발에 절했습니다.”

Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṁ rathaṁ ahaṁ; Buddhassa pāde vanditvā, lokanāthassa tādino”.

“꽃이 활짝 핀 사라나무에 다가가 그대 혼자 나무 아래 서 있습니다. 곁에는 다른 사람이 하나도 없는데, 어리석은 여자야, 불량한 자들이 두렵지 않습니까?”

“Supupphitaggaṁ upagamma pādapaṁ, Ekā tuvaṁ tiṭṭhasi sālamūle; Na cāpi te dutiyo atthi koci, Bāle na tvaṁ bhāyasi dhuttakānaṁ”.

“이와 같은 불량한 자들이 십만 명이나 떼 지어 온다 해도, 내 털끝 하나 움직이지 않고 나는 떨지도 않습니다. 마라여, 그대 혼자서 나에게 무엇을 할 수 있겠습니까?”

“Sataṁ sahassānipi dhuttakānaṁ, Samāgatā edisakā bhaveyyuṁ; Lomaṁ na iñje napi sampavedhe, Kiṁ me tuvaṁ māra karissaseko.

나는 여기서 사라질 수도 있고 그대의 배 속으로 들어갈 수도 있습니다. 그대의 두 눈썹 사이에 서 있어도 그대는 서 있는 나를 보지 못할 것입니다.

Esā antaradhāyāmi, kucchiṁ vā pavisāmi te; Bhamukantare tiṭṭhāmi, tiṭṭhantiṁ maṁ na dakkhasi.

나는 내 마음을 완전히 다스리고 신통의 바탕들을 훌륭히 닦았습니다. 여섯 가지 높은 앎을 모두 실현하여 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Cittamhi vasībhūtāhaṁ, iddhipādā subhāvitā; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

감각적 욕망은 칼이나 창과 같고 다섯 무더기는 욕망이 내리치는 형틀입니다. 그대가 ‘감각적 욕망’이라 일컫는 그것은 이제 나에게 아무 즐거움도 아닙니다.

Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṁ adhikuṭṭanā; Yaṁ tvaṁ ‘kāmaratiṁ’ brūsi, ‘āratī’ dāni sā mama.

“나는 물을 나르는 종이었습니다. 추운 때에도 늘 물속으로 들어갔습니다. 주인들의 매질이 두려웠고 꾸지람과 모욕을 당할까 두려워 시달렸기 때문입니다.”

“Udahārī ahaṁ sīte, sadā udakamotariṁ; Ayyānaṁ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

“바라문이여, 그대는 무엇을 두려워하여 늘 물속으로 들어가는가? 팔다리를 벌벌 떨면서 매서운 추위를 심하게 겪고 있느니라.”

Kassa brāhmaṇa tvaṁ bhīto, sadā udakamotari; Vedhamānehi gattehi, sītaṁ vedayase bhusaṁ”.

“뿐니까 아가씨, 그대는 이미 알면서도 나에게 자세히 묻습니다. 나는 유익한 행위를 하고 있으며 이미 저지른 악을 막고 있습니다.”

“Jānantī vata maṁ bhoti, puṇṇike paripucchasi; Karontaṁ kusalaṁ kammaṁ, rundhantaṁ katapāpakaṁ.

“늙은 사람이든 젊은 사람이든 악한 행위를 저질렀더라도, 물로 몸을 씻으면 그 악한 행위에서 풀려납니다.”

Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṁ pakubbati; Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati”.

“알지 못하는 그대에게 또 다른 알지 못하는 누가 그런 말을 했습니까? 물로 몸을 씻으면 악한 행위에서 풀려난다는 그 말을 말입니다.”

“Ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako; Dakābhisecanā nāma, pāpakammā pamuccati.

그렇다면 모든 개구리와 거북과 나가와 악어들, 그리고 물에서 사는 다른 모든 생물도 분명 천상에 가겠습니다.

Saggaṁ nūna gamissanti, sabbe maṇḍūkakacchapā; Nāgā ca susumārā ca, ye caññe udake carā.

양 도살자와 돼지 도살자, 어부와 사냥꾼, 도둑과 사형 집행인, 그 밖의 악행을 하는 이들도 물로 몸을 씻기만 하면 악한 행위에서 풀려나겠습니다.

Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā; Corā ca vajjhaghātā ca, ye caññe pāpakammino; Dakābhisecanā tepi, pāpakammā pamuccare.

만일 이 강들이 그대가 전에 저지른 악한 행위를 씻어 흘려보냈다면, 그대의 선한 행위도 함께 흘려보냈을 테니 그대는 그 선에서마저 멀어졌을 것입니다.

Sace imā nadiyo te, pāpaṁ pubbe kataṁ vahuṁ; Puññampimā vaheyyuṁ te, tena tvaṁ paribāhiro.

“바라문이여, 그대가 두려워하여 늘 물속에 들어가게 만드는 바로 그 악행을 저지르지 마라. 추위가 그대의 살갗을 해치게 하지 마라.”

Yassa brāhmaṇa tvaṁ bhīto, sadā udakamotari; Tameva brahme mā kāsi, mā te sītaṁ chaviṁ hane”.

“나는 잘못된 길로 가고 있었는데 그대가 성스러운 길로 이끌어 주었습니다. 물을 씻을 때 입는 이 옷을 아가씨에게 드리겠습니다.”

“Kummaggapaṭipannaṁ maṁ, ariyamaggaṁ samānayi; Dakābhisecanā bhoti, imaṁ sāṭaṁ dadāmi te”.

“그 옷은 그대가 가지십시오. 나는 그 옷을 원하지 않습니다. 만일 그대가 괴로움을 두려워하고 괴로움을 좋아하지 않는다면…”

“Tuyheva sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭakaṁ; Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṁ.

드러난 곳에서든 남모르는 곳에서든 악한 행위를 하지 마십시오. 만일 앞으로 악한 행위를 저지르거나 지금 저지르고 있다면,

Mākāsi pāpakaṁ kammaṁ, āvi vā yadi vā raho; Sace ca pāpakaṁ kammaṁ, karissasi karosi vā.

다가가든 달아나든 그대에게는 괴로움에서 벗어날 길이 없습니다. 만일 그대가 괴로움을 두려워하고 괴로움을 좋아하지 않는다면,

Na te dukkhā pamutyatthi, upeccāpi palāyato; Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṁ.

“한결같은 부처님과 가르침과 승가에 귀의하십시오. 계행들을 받아 지키십시오. 그것이 그대에게 이로울 것입니다.”

Upehi saraṇaṁ buddhaṁ, dhammaṁ saṅghañca tādinaṁ; Samādiyāhi sīlāni, taṁ te atthāya hehiti”.

“한결같은 부처님과 가르침과 승가에 귀의하겠습니다. 계행들을 받아 지키겠습니다. 그것이 나에게 이로울 것입니다.”

“Upemi saraṇaṁ buddhaṁ, dhammaṁ saṅghañca tādinaṁ; Samādiyāmi sīlāni, taṁ me atthāya hehiti.

“예전에는 혈통으로만 바라문의 친족이었지만 오늘 나는 참된 바라문입니다. 세 가지 앎과 지혜를 갖추었으며, 배움을 완성하고 참으로 씻은 이입니다.”

Brahmabandhu pure āsiṁ, ajjamhi saccabrāhmaṇo; Tevijjo vedasampanno, sottiyo camhi nhātako”ti.

내 머리카락은 벌처럼 검고 끝이 곱슬곱슬했습니다. 이제 늙어 삼 껍질처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

“Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā, Vellitaggā mama muddhajā ahuṁ; Te jarāya sāṇavākasādisā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

꽃을 가득 꽂은 내 정수리는 향 상자처럼 향기로웠습니다. 이제 늙어 개털 냄새처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Vāsitova surabhī karaṇḍako, Pupphapūra mama uttamaṅgajo; Taṁ jarāyatha salomagandhikaṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 머리카락은 잘 가꾼 빽빽한 숲처럼 빗과 핀으로 나눈 끝이 빛났습니다. 이제 늙어 여기저기 성기게 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kānanaṁva sahitaṁ suropitaṁ, Kocchasūcivicitaggasobhitaṁ; Taṁ jarāya viralaṁ tahiṁ tahiṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

검은 머리채에 금빛 장식을 하고 고운 땋은 머리로 꾸며 빛났습니다. 이제 늙어 머리가 벗어졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṁ, Sobhate suveṇīhilaṅkataṁ; Taṁ jarāya khalitaṁ siraṁ kataṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 눈썹은 화가가 잘 그린 그림처럼 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 주름과 함께 처졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Cittakārasukatāva lekhikā, Sobhare su bhamukā pure mama; Tā jarāya valibhippalambitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 눈은 보석처럼 밝고 아름다우며 길고 짙푸르게 빛났습니다. 이제 늙음에 손상되어 더는 빛나지 않으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Bhassarā surucirā yathā maṇī, Nettahesumabhinīlamāyatā; Te jarāyabhihatā na sobhare, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 코는 매끈하고 높은 봉우리 같아 한창 젊을 때 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 쭈그러진 후추처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhatuṅgasadisī ca nāsikā, Sobhate su abhiyobbanaṁ pati; Sā jarāya upakūlitā viya, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 귓불은 정성껏 만든 팔찌처럼 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 주름과 함께 처졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kaṅkaṇaṁva sukataṁ suniṭṭhitaṁ, Sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo; Tā jarāya valibhippalambitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 치아는 빠딸리 꽃봉오리처럼 희고 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 부러지고 누렇게 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Pattalīmakulavaṇṇasādisā, Sobhare su dantā pure mama; Te jarāya khaṇḍitā cāsitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

숲속을 돌아다니는 뻐꾸기처럼 나는 달콤한 소리로 노래했습니다. 이제 늙어 목소리가 곳곳에서 갈라지니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, Kokilāva madhuraṁ nikūjihaṁ; Taṁ jarāya khalitaṁ tahiṁ tahiṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 목은 잘 닦은 소라처럼 매끄럽고 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 꺾이고 굽었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhakamburiva suppamajjitā, Sobhate su gīvā pure mama; Sā jarāya bhaggā vināmitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 팔은 둥글고 단단한 빗장처럼 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 빠딸리 나무처럼 주름져 처졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, Sobhare su bāhā pure mama; Tā jarāya yatha pāṭalibbalitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 손은 고운 금반지로 장식되어 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 뿌리투성이 무처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, Sobhare su hatthā pure mama; Te jarāya yathā mūlamūlikā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 젖가슴은 차오르고 둥글며 서로 가까이 높이 솟아 아름다웠습니다. 이제 물 없는 물주머니처럼 늘어졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Pīnavaṭṭasahituggatā ubho, Sobhare su thanakā pure mama; Thevikīva lambanti nodakā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 몸은 잘 닦아 빛나는 황금 판처럼 아름다웠습니다. 이제 가느다란 주름들이 온몸을 덮었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kañcanassa phalakaṁva sammaṭṭhaṁ, Sobhate su kāyo pure mama; So valīhi sukhumāhi otato, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 넓적다리는 코끼리 코처럼 크고 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 대나무 줄기처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Nāgabhogasadisopamā ubho, Sobhare su ūrū pure mama; Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 종아리는 고운 금 발찌로 장식되어 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 참깨 줄기처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, Sobhare su jaṅghā pure mama; Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 발은 솜을 채운 듯 도톰하고 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 갈라지고 주름졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, Sobhare su pādā pure mama; Te jarāya phuṭitā valīmatā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

“이 몸뚱이는 한때 이와 같았으나 이제 닳고 쇠하여 많은 괴로움의 집이 되었습니다. 회벽이 떨어지는 낡은 집 같은 늙음의 거처이니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.”

Ediso ahu ayaṁ samussayo, Jajjaro bahudukkhānamālayo; Sopalepapatito jarāgharo, Saccavādivacanaṁ anaññathā”.

“아가씨, 잠들 때도 ‘수행자들’이라 하고 깨어날 때도 ‘수행자들’이라 하는구나. 오직 수행자들만 칭찬하니 틀림없이 너도 수행자가 되겠구나.”

“‘Samaṇā’ti bhoti supi, ‘samaṇā’ti pabujjhasi; Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.

너는 수행자들에게 많은 음식과 마실 것을 내어 주는구나. 로히니야, 이제 내가 묻겠다. 무엇 때문에 수행자들이 네게 사랑스럽니?

Vipulaṁ annañca pānañca, samaṇānaṁ paveccasi; Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

“그들은 일하기 싫어하고 게으르며 남이 준 것으로 살아간다. 늘 무엇을 얻을까 바라보고 맛있는 것을 탐하는데, 무엇 때문에 수행자들이 네게 사랑스럽니?”

Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino; Āsaṁsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā”.

“아버지, 수행자들에 관해 참으로 오랫동안 제게 물으셨습니다. 이제 그들의 지혜와 계행과 용맹한 노력을 말씀드리겠습니다.”

“Cirassaṁ vata maṁ tāta, samaṇānaṁ paripucchasi; Tesaṁ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṁ.

그들은 일하기를 좋아하고 게으르지 않으며 가장 훌륭한 일을 합니다. 탐욕과 성냄을 버리니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā; Rāgaṁ dosaṁ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

그들은 악의 세 가지 뿌리를 깨끗한 행위로 털어 냅니다. 그들에게서는 모든 악이 버려졌으니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino; Sabbaṁ pāpaṁ pahīnesaṁ, tena me samaṇā piyā.

그들의 몸으로 짓는 행위는 깨끗하고 말로 짓는 행위도 그러합니다. 마음으로 짓는 행위도 깨끗하니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Kāyakammaṁ suci nesaṁ, vacīkammañca tādisaṁ; Manokammaṁ suci nesaṁ, tena me samaṇā piyā.

그들은 소라 껍데기처럼 티 없이 맑고 안팎으로 깨끗합니다. 밝고 유익한 성품들로 가득하니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā; Puṇṇā sukkāna dhammānaṁ, tena me samaṇā piyā.

그들은 많이 배우고 가르침을 간직하며 성스럽고 가르침에 따라 살아갑니다. 뜻과 가르침을 함께 설명하니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino; Atthaṁ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

그들은 많이 배우고 가르침을 간직하며 성스럽고 가르침에 따라 살아갑니다. 마음을 하나로 모으고 알아차리니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino; Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

그들은 먼 길을 다니면서도 알아차리고 사려 깊게 말하며 들뜨지 않습니다. 괴로움의 끝을 분명히 아니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā; Dukkhassantaṁ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

그들은 어느 마을을 떠날 때에도 무엇 하나 그리워 돌아보지 않습니다. 기대어 바라는 마음 없이 길을 가니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṁ; Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

그들은 곳간에도 물건을 쌓지 않고 항아리에도 바구니에도 쌓지 않습니다. 이미 마련된 음식만을 구하니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Na te saṁ koṭṭhe openti, na kumbhiṁ na khaḷopiyaṁ; Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

그들은 금화도 받지 않고 금도 은도 받지 않습니다. 그날 얻은 것으로 살아가니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.

Na te hiraññaṁ gaṇhanti, na suvaṇṇaṁ na rūpiyaṁ; Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

“그들은 서로 다른 가문과 서로 다른 지방에서 출가했습니다. 그러면서도 서로 사랑하고 아끼니 그 때문에 수행자들이 제게 사랑스럽습니다.”

Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca; Aññamaññaṁ piyāyanti, tena me samaṇā piyā”.

“로히니 아가씨, 네가 우리 집안에 태어난 것은 참으로 우리에게 이로운 일이구나. 너는 부처님과 가르침과 승가를 믿고 그 셋을 깊이 존경하는구나.”

“Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī; Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

너는 이들이 가장 뛰어난 공덕의 밭임을 아는구나. 이제 이 수행자들은 우리에게서도 보시를 받아 줄 것이다.

Tuvaṁ hetaṁ pajānāsi, puññakkhettaṁ anuttaraṁ; Amhampi ete samaṇā, paṭigaṇhanti dakkhiṇaṁ.

이곳에 우리의 제물을 세우면 그 결실이 풍성하겠구나.” “괴로움을 두려워하고 괴로움이 싫으시다면,

Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati”; “Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṁ.

“예전에는 혈통으로만 바라문의 친족이었지만 이제 나는 참된 바라문이다. 세 가지 앎과 지혜를 갖추었으며 배움을 완성하고 참으로 씻은 이다.”

Brahmabandhu pure āsiṁ, so idānimhi brāhmaṇo; Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako”.

“예전에는 수행자의 지팡이를 들었지만 지금은 사슴 사냥꾼이 되었습니다. 갈망 때문에 무서운 늪에 빠져 저쪽 기슭으로 건너지 못했습니다.”

“Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako; Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

“내가 자신에게 깊이 빠졌다고 여긴 짜빠는 우리 아들을 달래며 지냈습니다. 이제 짜빠라는 속박을 끊고 나는 다시 출가하겠습니다.”

Sumattaṁ maṁ maññamānā, cāpā puttamatosayi; Cāpāya bandhanaṁ chetvā, pabbajissaṁ punopahaṁ”.

“위대한 영웅이여, 제게 화내지 마십시오. 위대한 성자여, 제게 화내지 마십시오. 성냄에 사로잡힌 이에게는 깨끗함이 없는데 하물며 뜨거운 수행이야 있겠습니까?”

“Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni; Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo”.

“나는 날라를 떠나겠습니다. 누가 날라에 머물겠습니까? 여인들은 그 모습으로 바르게 사는 수행자들을 묶습니다.”

“Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati; Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino”.

“깔라여, 이리 와서 돌아오십시오. 예전처럼 감각적 즐거움을 누리십시오. 저도 제 친족들도 모두 당신의 뜻에 따르겠습니다.”

“Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure; Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā”.

“짜빠여, 그대가 내게 말한 것의 사분의 일만이라도 참이라면, 그대에게 빠진 남자에게는 참으로 대단한 일이겠습니다.”

“Etto cāpe catubbhāgaṁ, yathā bhāsasi tvañca me; Tayi rattassa posassa, uḷāraṁ vata taṁ siyā”.

“깔라여, 나는 산꼭대기에 피어난 검은 줄기의 따까리 꽃 같고, 활짝 핀 석류나무 같으며 섬 안의 빠딸리 나무 같습니다.”

“Kāḷaṅginiṁva takkāriṁ, pupphitaṁ girimuddhani; Phullaṁ dālimalaṭṭhiṁva, antodīpeva pāṭaliṁ.

“내 몸에는 노란 전단향을 바르고 가장 좋은 까시 천을 입었습니다. 이처럼 아름다운 나를 두고 누구에게 가려고 떠나십니까?”

Haricandanalittaṅgiṁ, kāsikuttamadhāriniṁ; Taṁ maṁ rūpavatiṁ santiṁ, kassa ohāya gacchasi”.

“새잡이가 새를 붙잡으려는 것과 같습니다. 그러나 빌려 꾸민 그 모습으로는 나를 붙잡지 못할 것입니다.”

“Sākuntikova sakuṇiṁ, yathā bandhitumicchati; Āharimena rūpena, na maṁ tvaṁ bādhayissasi”.

“하지만 여기 내 열매인 이 아이는 깔라여, 당신이 낳게 한 아들입니다. 내게 이 아들이 있는데도 나를 버리고 누구에게 가려고 떠나십니까?”

“Imañca me puttaphalaṁ, kāḷa uppāditaṁ tayā; Taṁ maṁ puttavatiṁ santiṁ, kassa ohāya gacchasi”.

“지혜로운 이들은 자식을 버리고 그다음 친족과 재물도 버립니다. 위대한 영웅들은 코끼리가 결박을 끊듯 속박을 끊고 출가합니다.”

“Jahanti putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṁ; Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṁ”.

“그러면 지금 이 아들을 막대기나 칼로 쳐서 바로 땅에 내동댕이치겠습니다. 아들을 슬퍼하느라 당신은 떠나지 못할 것입니다.”

“Idāni te imaṁ puttaṁ, Daṇḍena churikāya vā; Bhūmiyaṁ vā nisumbhissaṁ, Puttasokā na gacchasi”.

“그대가 우리 아들을 자칼과 개에게 먹이로 준다 해도, 비열한 이여, 아이 때문에 나를 붙들어 다시 돌아오게 하지는 못할 것입니다.”

“Sace puttaṁ siṅgālānaṁ, kukkurānaṁ padāhisi; Na maṁ puttakatte jammi, punarāvattayissasi”.

“그러면 이제 존자여, 말해 주십시오. 깔라여, 어디로 가려 합니까? 어느 마을이나 읍, 도시나 수도로 가려 합니까?”

“Handa kho dāni bhaddante, kuhiṁ kāḷa gamissasi; Katamaṁ gāmanigamaṁ, nagaraṁ rājadhāniyo”.

“예전에 우리는 무리를 거느렸지만 수행자가 아니면서 수행자라 여겼습니다. 이 마을 저 마을을 떠돌고 도시와 수도들을 돌아다녔습니다.”

“Ahumha pubbe gaṇino, Assamaṇā samaṇamānino; Gāmena gāmaṁ vicarimha, Nagare rājadhāniyo.

“그러나 이제 세존이신 부처님이 네란자라강 기슭에서 모든 괴로움을 버리도록 생명들에게 가르침을 전합니다. 나는 그분 곁으로 가겠습니다. 그분이 내 스승이 될 것입니다.”

Eso hi bhagavā buddho, nadiṁ nerañjaraṁ pati; Sabbadukkhappahānāya, dhammaṁ deseti pāṇinaṁ; Tassāhaṁ santikaṁ gacchaṁ, so me satthā bhavissati”.

“그러면 가장 뛰어난 세상의 보호자께 제 예경을 전해 주십시오. 그분을 오른쪽으로 돌고 나서 제 몫의 공덕을 회향해 주십시오.”

“Vandanaṁ dāni vajjāsi, lokanāthaṁ anuttaraṁ; Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṁ”.

“그대가 내게 말한 대로 그 일은 우리가 마땅히 할 수 있습니다. 가장 뛰어난 세상의 보호자께 그대의 예경을 전하고 오른돌이를 한 뒤 공덕을 회향하겠습니다.”

“Etaṁ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me; Vandanaṁ dāni te vajjaṁ, lokanāthaṁ anuttaraṁ; Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṁ”.

그 뒤 깔라는 떠나 네란자라강 기슭으로 갔습니다. 그는 완전히 깨달으신 분이 죽음 없는 경지를 가르치는 모습을 보았습니다.

Tato ca kāḷo pakkāmi, nadiṁ nerañjaraṁ pati; So addasāsi sambuddhaṁ, desentaṁ amataṁ padaṁ.

깔라는 그분의 발에 예경하고 오른쪽으로 돈 뒤 짜빠의 공덕을 회향했습니다. 그리고 집 없는 삶으로 출가하여 세 가지 앎을 이루고 부처님의 가르침을 완수했습니다.

Tassa pādāni vanditvā, Katvāna naṁ padakkhiṇaṁ; Cāpāya ādisitvāna, Pabbajiṁ anagāriyaṁ; Tisso vijjā anuppattā, Kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“귀한 여인이여, 예전에는 죽은 자식들이 먹혀 사라지는 것을 보며 그대가 낮에도 밤에도 몹시 괴로워했습니다.”

“Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṁ pure; Tuvaṁ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

“그런데 오늘은 백 명의 자식 모두가 먹혀 사라졌는데도, 바라문 여인이여, 와셋티여, 무슨 까닭에 그토록 심하게 괴로워하지 않습니까?”

Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni brāhmaṇī; Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṁ paritappasi”.

“바라문이여, 과거의 세월에 수백 명의 자식과 수백 무리의 친족이 나에게도 당신에게도 먹혀 사라졌느니라.”

“Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca; Khāditāni atītaṁse, mama tuyhañca brāhmaṇa.

“나는 태어남과 죽음에서 벗어나는 길을 알았습니다. 그래서 슬퍼하지도 울지도 않고 절망으로 괴로워하지도 않습니다.”

Sāhaṁ nissaraṇaṁ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca; Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṁ”.

“와셋티여, 참으로 놀랍습니다. 그대가 하는 이런 말은 경이롭습니다. 누구의 가르침을 이해했기에 이처럼 말하는 것입니까?”

“Abbhutaṁ vata vāseṭṭhi, vācaṁ bhāsasi edisiṁ; Kassa tvaṁ dhammamaññāya, giraṁ bhāsasi edisiṁ”.

“바라문이여, 완전히 깨달으신 분이 미틸라 성에 계시느니라. 모든 괴로움을 버리도록 생명들에게 가르침을 전하시느니라.”

“Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṁ mithilaṁ pati; Sabbadukkhappahānāya, dhammaṁ desesi pāṇinaṁ.

“바라문이여, 집착의 토대가 없는 그 아라한의 가르침을 듣고 그곳에서 참된 가르침을 이해하여 나는 자식에 대한 슬픔을 몰아냈느니라.”

Tassa brahme arahato, dhammaṁ sutvā nirūpadhiṁ; Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṁ byapānudiṁ”.

“나도 미틸라 성으로 가겠습니다. 그 세존께서 어쩌면 나를 모든 괴로움에서 풀어 주실 것입니다.”

“So ahampi gamissāmi, nagaraṁ mithilaṁ pati; Appeva maṁ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye”.

바라문은 해방되어 집착의 토대가 없는 부처님을 뵈었습니다. 괴로움을 건너신 성자께서 그에게 가르침을 일러 주셨습니다.

Addasa brāhmaṇo buddhaṁ, vippamuttaṁ nirūpadhiṁ; Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

그곳에서 참된 가르침을 이해한 그는 출가를 선택했습니다. 수자따는 사흘 만에 세 가지 앎을 체득했습니다.

Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṁ samarocayi; Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“마부여, 가서 이 수레를 돌려주시오. 바라문 부인에게 평안하냐고 묻고 이렇게 전하시오. ‘바라문은 이제 출가했습니다. 수자따는 사흘 만에 세 가지 앎을 체득했습니다.’”

“Ehi sārathi gacchāhi, rathaṁ niyyādayāhimaṁ; Ārogyaṁ brāhmaṇiṁ vajja, ‘pabbaji dāni brāhmaṇo; Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’”.

마부는 수레와 천 냥을 가지고 돌아가 바라문 부인에게 안부를 전하며 말했습니다. “바라문은 이제 출가했습니다. 수자따는 사흘 만에 세 가지 앎을 체득했습니다.”

Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi; Ārogyaṁ brāhmaṇiṁvoca, “pabbaji dāni brāhmaṇo; Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi”.

“마부여, 바라문이 세 가지 앎을 얻었다는 소식을 들었으니 이 말과 수레와 천 냥, 그리고 가득 채운 발우를 그대에게 주겠습니다.”

“Etañcāhaṁ assarathaṁ, sahassañcāpi sārathi; Tevijjaṁ brāhmaṇaṁ sutvā, puṇṇapattaṁ dadāmi te”.

“바라문 부인이여, 말과 수레와 천 냥은 그대로 부인께 있으십시오. 저도 가장 뛰어난 지혜를 지닌 그분 곁에서 출가하겠습니다.”

“Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi; Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike”.

“코끼리와 소와 말, 보석 귀걸이와 이처럼 풍성한 집안 재산을 버리고 네 아버지는 출가했다. 순다리야, 네가 집안의 상속자이니 이 재물을 누리렴.”

“Hatthī gavassaṁ maṇikuṇḍalañca, Phītañcimaṁ gahavibhavaṁ pahāya; Pitā pabbajito tuyhaṁ, Bhuñja bhogāni sundarī; Tuvaṁ dāyādikā kule”.

“코끼리와 소와 말, 보석 귀걸이와 이 즐거운 집안 재산을 버리고 내 아버지는 아들 잃은 슬픔에 시달려 출가했습니다. 나도 형제 잃은 슬픔에 시달려 출가하겠습니다.”

“Hatthī gavassaṁ maṇikuṇḍalañca, Rammaṁ cimaṁ gahavibhavaṁ pahāya; Pitā pabbajito mayhaṁ, Puttasokena aṭṭito; Ahampi pabbajissāmi, Bhātusokena aṭṭitā”.

“순다리여, 그대가 바라는 뜻이 이루어지기를 바랍니다. 남은 음식의 탁발과 버려진 천으로 만든 가사, 이것들로 충분히 살아 다음 세상에는 번뇌가 없기를 바랍니다.”

“So te ijjhatu saṅkappo, yaṁ tvaṁ patthesi sundarī; Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṁsukūlañca cīvaraṁ; Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā”.

“존귀한 이여, 아직 배우는 비구니인 동안에도 내 신통한 눈은 맑아졌습니다. 나는 전에 살았던 곳들인 나의 과거 삶들을 압니다.”

“Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṁ; Pubbenivāsaṁ jānāmi, yattha me vusitaṁ pure.

승가를 빛내는 장로니이며 훌륭한 분인 당신께 의지하여 나는 세 가지 앎을 이루었고 부처님의 가르침을 완수했습니다.

Tuvaṁ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“존귀한 이여, 허락해 주십시오. 나는 사왓티로 가고 싶습니다. 가장 뛰어난 부처님 앞에서 사자의 포효를 울리겠습니다.”

Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave; Sīhanādaṁ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike”.

“순다리여, 스승을 뵈십시오. 황금빛에 금빛 피부를 지니신 분, 길들지 않은 이를 길들이는 분, 어느 쪽에서도 두려움 없는 완전히 깨달으신 분을 뵈십시오.”

“Passa sundari satthāraṁ, hemavaṇṇaṁ harittacaṁ; Adantānaṁ dametāraṁ, sambuddhamakutobhayaṁ”.

“다가오는 순다리를 보아라. 해방되어 집착의 토대가 없고 탐욕을 떠나 결박에서 풀렸으며 할 일을 마치고 번뇌가 없다.”

“Passa sundarimāyantiṁ, vippamuttaṁ nirūpadhiṁ; Vītarāgaṁ visaṁyuttaṁ, katakiccamanāsavaṁ.

바라나시에서 떠나 당신 곁으로 왔습니다. 위대한 영웅이여, 당신의 제자 순다리가 당신의 발에 예경합니다.

Bārāṇasito nikkhamma, tava santikamāgatā; Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī.

“당신은 부처님이시며 스승이시느니라. 바라문이여, 나는 당신의 친딸이니라. 가르침의 입에서 태어나 할 일을 마치고 번뇌가 없느니라.”

Tuvaṁ buddho tuvaṁ satthā, tuyhaṁ dhītāmhi brāhmaṇa; Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā”.

“훌륭한 이여, 그대를 환영합니다. 그대는 결코 잘못 온 것이 아닙니다. 탐욕을 떠나 결박에서 풀리고 할 일을 마쳐 번뇌 없는 길들여진 이들은 이처럼 스승의 발에 예경하러 옵니다.”

“Tassā te svāgataṁ bhadde, tato te adurāgataṁ; Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā; Vītarāgā visaṁyuttā, katakiccā anāsavā”.

“나는 아주 젊고 깨끗한 옷을 입던 때 처음 가르침을 들었습니다. 방일하지 않고 힘쓴 내게 진리를 꿰뚫는 일이 일어났습니다.”

“Daharāhaṁ suddhavasanā, yaṁ pure dhammamassuṇiṁ; Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

그 뒤 모든 감각적 욕망에 대해 깊은 싫증을 얻었습니다. 이 개별 존재에서 위험을 보고 오직 출리만을 바랐습니다.

Tatohaṁ sabbakāmesu, bhusaṁ aratimajjhagaṁ; Sakkāyasmiṁ bhayaṁ disvā, nekkhammameva pīhaye.

나는 친족 무리와 남녀 종과 일꾼들을 버렸습니다. 풍요롭고 즐거우며 기쁨을 주던 마을과 밭들도 버렸습니다.

Hitvānahaṁ ñātigaṇaṁ, dāsakammakarāni ca; Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

나는 적지 않은 재산을 버리고 출가했습니다. 이처럼 믿음으로 집을 나와 잘 밝혀진 참된 가르침 안에 들어왔습니다.

Pahāyahaṁ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṁ; Evaṁ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

아무것도 소유하지 않기를 바라는 내가 이미 버린 금과 은을 다시 받아들인다면 그것은 나에게 어울리지 않을 것입니다.

Netaṁ assa patirūpaṁ, Ākiñcaññañhi patthaye; Yo jātarūpaṁ rajataṁ, Chaḍḍetvā punarāgame.

은이나 금은 깨달음에도 평화에도 이끌지 않습니다. 수행자에게 어울리는 것도 아니고 성스러운 이들의 재산도 아닙니다.

Rajataṁ jātarūpaṁ vā, na bodhāya na santiyā; Netaṁ samaṇasāruppaṁ, na etaṁ ariyaddhanaṁ.

그것은 탐욕과 자만을 부르고 미혹하게 하며 때를 더욱 끼게 합니다. 의심과 수고가 많고 그 안에는 영원히 머무는 것이 없습니다.

Lobhanaṁ madanañcetaṁ, mohanaṁ rajavaḍḍhanaṁ; Sāsaṅkaṁ bahuāyāsaṁ, natthi cettha dhuvaṁ ṭhiti.

거기에 빠지고 방일한 사람들은 마음이 더러워집니다. 서로 맞서 적대하며 온갖 다툼을 일으킵니다.

Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā; Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṁ.

죽임과 감금과 괴롭힘, 손실과 슬픔과 통곡이 있습니다. 감각적 욕망에 깊이 빠진 이들에게 많은 재난이 보입니다.

Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo; Kāmesu adhipannānaṁ, dissate byasanaṁ bahuṁ.

친족들이여, 어째서 원수처럼 나를 감각적 욕망에 묶으려 합니까? 내가 출가했고 감각적 욕망에서 위험을 보는 줄 알지 않습니까?

Taṁ maṁ ñātī amittāva, kiṁ vo kāmesu yuñjatha; Jānātha maṁ pabbajitaṁ, kāmesu bhayadassiniṁ.

화폐와 금으로는 번뇌들이 다하지 않습니다. 감각적 욕망은 원수이며 살해자이고 적대하는 세력이며 가시에 묶는 줄입니다.

Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā; Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

친족들이여, 어째서 원수처럼 나를 감각적 욕망에 묶으려 합니까? 내가 머리를 깎고 겉옷을 두른 출가자인 줄 알지 않습니까?

Taṁ maṁ ñātī amittāva, kiṁ vo kāmesu yuñjatha; Jānātha maṁ pabbajitaṁ, muṇḍaṁ saṅghāṭipārutaṁ.

남은 음식으로 하는 탁발과 버려진 천으로 만든 가사, 이것이 내게 어울리며 집 없는 삶을 받치는 필수품입니다.

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṁsukūlañca cīvaraṁ; Etaṁ kho mama sāruppaṁ, anagārūpanissayo.

위대한 성자들은 하늘의 것이든 인간의 것이든 감각적 욕망을 토해 냈습니다. 안전한 경지에서 해방된 그들은 흔들리지 않는 행복에 이르렀습니다.

Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā; Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṁ sukhaṁ.

그 안에서 아무 피난처도 찾을 수 없는 감각적 욕망과 내가 만나지 않기를 바랍니다. 욕망은 원수이며 살해자이고 불덩이처럼 괴롭습니다.

Māhaṁ kāmehi saṅgacchiṁ, yesu tāṇaṁ na vijjati; Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

욕망은 길을 가로막는 위험이며 장애와 가시가 가득합니다. 깊이 빠지는 험한 곳이며 미혹으로 들어가는 큰 문입니다.

Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako; Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.

감각적 욕망은 무시무시한 재난이며 독사의 머리와 같습니다. 눈먼 범부인 어리석은 이들이 그것을 기뻐합니다.

Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā; Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

세상에는 감각적 욕망의 진흙에 붙잡힌 지혜 없는 존재들이 참으로 많습니다. 그들은 태어남과 죽음의 끝을 알지 못합니다.

Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū; Pariyantaṁ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

사람들은 감각적 욕망 때문에 나쁜 곳으로 가는 길을 택합니다. 참으로 많은 이가 자신에게 병을 가져오는 길을 걷습니다.

Duggatigamanaṁ maggaṁ, manussā kāmahetukaṁ; Bahuṁ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṁ.

이처럼 감각적 욕망은 원수를 낳고 괴롭히며 마음을 더럽힙니다. 세상의 미끼로 존재들을 묶고 죽음에 결박합니다.

Evaṁ amittajananā, tāpanā saṅkilesikā; Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.

감각적 욕망은 미치게 하고 부추기며 마음을 짓밟습니다. 존재들을 더럽히려고 마라가 재빨리 펼친 올가미입니다.

Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino; Sattānaṁ saṅkilesāya, khippaṁ mārena oḍḍitaṁ.

감각적 욕망의 위험은 끝이 없고 괴로움이 많으며 지독한 독입니다. 만족은 적고 다툼을 일으키며 밝고 유익한 성품들을 말려 버립니다.

Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā; Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.

나는 감각적 욕망 때문에 이와 같은 파국을 이미 만들었습니다. 언제나 열반을 기뻐하니 다시는 그 욕망으로 돌아가지 않겠습니다.

Sāhaṁ etādisaṁ katvā, byasanaṁ kāmahetukaṁ; Na taṁ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

감각적 욕망과 싸움을 치른 나는 서늘한 경지를 간절히 바랍니다. 모든 결박을 다 없애기 위해 방일하지 않고 머물겠습니다.

Raṇaṁ karitvā kāmānaṁ, sītibhāvābhikaṅkhinī; Appamattā vihassāmi, sabbasaṁyojanakkhaye.

“슬픔 없고 티 없으며 안전한 곧은 성스러운 여덟 갈래 길, 위대한 성자들이 건넌 그 길을 나도 따라갑니다.”

Asokaṁ virajaṁ khemaṁ, ariyaṭṭhaṅgikaṁ ujuṁ; Taṁ maggaṁ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino”.

“가르침에 굳게 선 대장장이의 딸 수바를 보십시오. 그는 흔들리지 않는 경지에 들어 나무 아래에서 선정에 듭니다.”

“Imaṁ passatha dhammaṭṭhaṁ, subhaṁ kammāradhītaraṁ; Anejaṁ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

출가한 지 오늘로 여드레인 그는 믿음을 지녀 참된 가르침을 빛냅니다. 웃빨라완나의 지도를 받아 세 가지 앎을 갖추고 죽음을 이긴 이가 되었습니다.

Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā; Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

“그는 종살이에서 풀리고 빚이 없으며 감각 기능을 닦은 비구니입니다. 모든 멍에에서 벗어나 할 일을 마치고 번뇌가 없습니다.”

Sāyaṁ bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā; Sabbayogavisaṁyuttā, katakiccā anāsavā”.

그러자 존재들의 주인인 삭까가 신들의 무리와 함께 신통으로 다가와 대장장이의 딸 수바에게 예경했습니다.

Taṁ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā; Namassati bhūtapati, subhaṁ kammāradhītaranti.

비구니 수바가 아름다운 지와까의 망고 숲으로 가고 있을 때, 한 방탕한 남자가 길을 가로막았습니다. 그러자 수바가 그에게 말했습니다.

Jīvakambavanaṁ rammaṁ, Gacchantiṁ bhikkhuniṁ subhaṁ; Dhuttako sannivāresi, Tamenaṁ abravī subhā.

“내가 그대에게 무슨 잘못을 했기에 내 앞을 막아서 있습니까? 벗이여, 출가한 여성을 남자가 만지는 것은 옳지 않습니다.”

“Kiṁ te aparādhitaṁ mayā, Yaṁ maṁ ovariyāna tiṭṭhasi; Na hi pabbajitāya āvuso, Puriso samphusanāya kappati.

잘 가신 분이 가르치신 이 훈련은 내 스승의 가르침에서 중대한 일입니다. 나는 깨끗한 길에 들어 티가 없는데 왜 내 앞을 막아서 있습니까?

Garuke mama satthusāsane, Yā sikkhā sugatena desitā; Parisuddhapadaṁ anaṅgaṇaṁ, Kiṁ maṁ ovariyāna tiṭṭhasi.

“흐린 마음으로 흐리지 않은 이를, 탐욕의 먼지가 있는 이가 먼지를 떠나 티 없는 이를, 모든 면에서 마음이 해방된 이를 왜 그대는 가로막고 있습니까?”

Āvilacitto anāvilaṁ, Sarajo vītarajaṁ anaṅgaṇaṁ; Sabbattha vimuttamānasaṁ, Kiṁ maṁ ovariyāna tiṭṭhasi”.

“그대는 젊고 흠잡을 데 없이 아름다운데 출가가 무슨 도움이 되겠습니까? 황토빛 가사를 벗어 던지고 꽃 핀 숲에서 나와 함께 즐깁시다.”

“Daharā ca apāpikā casi, Kiṁ te pabbajjā karissati; Nikkhipa kāsāyacīvaraṁ, Ehi ramāma supupphite vane.

꽃가루가 일어난 나무들에서 달콤한 향기가 사방으로 퍼집니다. 초봄은 즐거운 계절이니 꽃 핀 숲에서 나와 함께 즐깁시다.

Madhurañca pavanti sabbaso, Kusumarajena samuṭṭhitā dumā; Paṭhamavasanto sukho utu, Ehi ramāma supupphite vane.

꽃으로 꼭대기를 두른 나무들이 바람에 흔들리며 포효하는 듯합니다. 그대 혼자 숲 깊이 들어간다면 무슨 즐거움이 있겠습니까?

Kusumitasikharā ca pādapā, Abhigajjantiva māluteritā; Kā tuyhaṁ rati bhavissati, Yadi ekā vanamogahissasi.

그 큰 숲에는 사나운 짐승 떼가 돌아다니고 수코끼리에 들뜬 암코끼리도 헤맵니다. 벗도 없이 홀로 사람 없고 두려운 곳으로 가려 합니까?

Vāḷamigasaṅghasevitaṁ, Kuñjaramattakareṇuloḷitaṁ; Asahāyikā gantumicchasi, Rahitaṁ bhiṁsanakaṁ mahāvanaṁ.

그대는 반짝이는 금으로 만든 인형 같고 화려한 덩굴 동산을 거니는 천녀 같습니다. 부드럽고 고운 까시 옷을 입으면 비할 데 없이 빛날 것입니다.

Tapanīyakatāva dhītikā, Vicarasi cittalateva accharā; Kāsikasukhumehi vaggubhi, Sobhasī suvasanehi nūpame.

우리가 숲속에서 함께 산다면 나는 그대의 뜻에 따르겠습니다. 둥근 눈의 낀나리 같은 그대보다 내게 더 사랑스러운 생명은 없습니다.

Ahaṁ tava vasānugo siyaṁ, Yadi viharemase kānanantare; Na hi matthi tayā piyattaro, Pāṇo kinnarimandalocane.

내 말을 받아들인다면 집으로 와서 행복하게 삽시다. 바람을 막아 주는 누각에 머물고 여인들이 그대를 시중들게 하겠습니다.

Yadi me vacanaṁ karissasi, Sukhitā ehi agāramāvasa; Pāsādanivātavāsinī, Parikammaṁ te karontu nāriyo.

부드러운 까시 천을 입고 꽃다발과 화장품으로 꾸미십시오. 금과 보석과 진주로 여러 장신구를 만들어 주겠습니다.

Kāsikasukhumāni dhāraya, Abhiropehi ca mālavaṇṇakaṁ; Kañcanamaṇimuttakaṁ bahuṁ, Vividhaṁ ābharaṇaṁ karomi te.

깨끗이 씻은 아름다운 덮개와 새 모직 요를 깐 값비싼 침상에 오르십시오. 전단향을 뿌려 좋은 향기가 날 것입니다.

Sudhotarajapacchadaṁ subhaṁ, Gonakatūlikasanthataṁ navaṁ; Abhiruha sayanaṁ mahārahaṁ, Candanamaṇḍitasāragandhikaṁ.

“물에서 솟아났어도 사람이 손대지 않는 푸른 연꽃처럼, 청정한 삶을 사는 그대도 아무와 나누지 않은 채 그 몸이 늙어 갈 것입니다.”

Uppalaṁ cudakā samuggataṁ, Yathā taṁ amanussasevitaṁ; Evaṁ tvaṁ brahmacārinī, Sakesaṅgesu jaraṁ gamissasi”.

“썩은 것으로 가득하고 화장터를 늘리며 부서지는 성질인 이 시신에서 그대는 무엇을 본 뒤 정신없이 바라보기에 무엇을 본질이라 여깁니까?”

“Kiṁ te idha sārasammataṁ, Kuṇapapūramhi susānavaḍḍhane; Bhedanadhamme kaḷevare, Yaṁ disvā vimano udikkhasi”.

“그대의 눈은 암사슴의 눈 같고 산속 낀나리의 눈과 같습니다. 그대의 두 눈을 보고 나니 내 감각적 욕망의 즐거움이 더욱 커집니다.”

“Akkhīni ca tūriyāriva, Kinnariyāriva pabbatantare; Tava me nayanāni dakkhiya, Bhiyyo kāmaratī pavaḍḍhati.

황금처럼 빛나는 티 없는 얼굴에서 그대의 눈은 푸른 연꽃 봉오리 같습니다. 그대의 두 눈을 보고 나니 내 감각적 흥분이 더욱 커집니다.

Uppalasikharopamāni te, Vimale hāṭakasannibhe mukhe; Tava me nayanāni dakkhiya, Bhiyyo kāmaguṇo pavaḍḍhati.

“그대가 멀리 간다 해도 길고 맑은 속눈썹과 눈을 기억할 것입니다. 둥근 눈의 낀나리 같은 그대의 눈보다 내게 더 사랑스러운 눈은 없습니다.”

Api dūragatā saramhase, Āyatapamhe visuddhadassane; Na hi matthi tayā piyattaro, Nayanā kinnarimandalocane”.

“그대는 길 아닌 길로 가려 합니다. 달을 장난감으로 얻으려 하고 메루산을 뛰어넘으려 합니다. 부처님의 딸을 뒤쫓는 그대가 하는 일이 바로 그것입니다.”

“Apathena payātumicchasi, Candaṁ kīḷanakaṁ gavesasi; Meruṁ laṅghetumicchasi, Yo tvaṁ buddhasutaṁ maggayasi.

신들을 포함한 이 세상 어디에도 이제 내게 탐욕이 생길 곳은 없습니다. 그것이 어떤 것인지조차 알지 못하니 길이 그것을 뿌리째 부수었기 때문입니다.

Natthi hi loke sadevake, Rāgo yatthapi dāni me siyā; Napi naṁ jānāmi kīriso, Atha maggena hato samūlako.

숯불 구덩이에서 버린 불씨처럼 독이 든 그릇처럼 여겨 태워 버렸습니다. 그것이 어떤 것인지조차 보지 못하니 길이 그것을 뿌리째 부수었기 때문입니다.

Iṅgālakuyāva ujjhito, Visapattoriva aggito kato; Napi naṁ passāmi kīriso, Atha maggena hato samūlako.

그런 일을 살피지 못했거나 스승을 가까이 모시지 않은 여인을 유혹해 보십시오. 그러나 아는 나를 이렇게 괴롭히니 그대 자신이 곤란해질 것입니다.

Yassā siyā apaccavekkhitaṁ, Satthā vā anupāsito siyā; Tvaṁ tādisikaṁ palobhaya, Jānantiṁ so imaṁ vihaññasi.

나는 욕을 먹거나 예경을 받거나 행복하거나 괴로울 때에도 알아차림을 세웁니다. 조건 지어진 것은 아름답지 않다고 알아 내 마음은 어느 것에도 묻지 않습니다.

Mayhañhi akkuṭṭhavandite, Sukhadukkhe ca satī upaṭṭhitā; Saṅkhatamasubhanti jāniya, Sabbattheva mano na limpati.

나는 잘 가신 분의 제자이며 여덟 갈래 길의 수레를 타고 갑니다. 화살을 뽑고 번뇌가 없으니 빈 거처에 이르러 기뻐합니다.

Sāhaṁ sugatassa sāvikā, Maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī; Uddhaṭasallā anāsavā, Suññāgāragatā ramāmahaṁ.

나는 아름답게 채색한 인형과 나무로 만든 꼭두각시를 보았습니다. 그것들은 줄과 막대기에 묶여 여러 모양으로 춤추었습니다.

Diṭṭhā hi mayā sucittitā, Sombhā dārukapillakāni vā; Tantīhi ca khīlakehi ca, Vinibaddhā vividhaṁ panaccakā.

그 줄과 막대기를 빼고 풀어 헤쳐 조각조각 흩어 놓으면, 그 부서진 것들 가운데 무엇을 찾아 마음을 어디에 붙일 수 있겠습니까?

Tamhuddhaṭe tantikhīlake, Vissaṭṭhe vikale parikrite; Na vindeyya khaṇḍaso kate, Kimhi tattha manaṁ nivesaye.

내 몸도 바로 그와 같습니다. 그 구성 요소들 없이는 움직이지 않으며 그 성질들 없이는 존재하지 않습니다. 그 가운데 무엇에 마음을 붙이겠습니까?

Tathūpamā dehakāni maṁ, Tehi dhammehi vinā na vattanti; Dhammehi vinā na vattati, Kimhi tattha manaṁ nivesaye.

벽에 노란 안료를 발라 그린 그림을 보고도 실물처럼 속아 보듯, 그대의 눈에는 뒤집힌 모습이 비칩니다. ‘사람’이라는 인식은 쓸모가 없습니다.

Yathā haritālena makkhitaṁ, Addasa cittikaṁ bhittiyā kataṁ; Tamhi te viparītadassanaṁ, Saññā mānusikā niratthikā.

눈앞에 펼쳐진 환영이나 꿈속의 황금 나무처럼, 눈먼 이여, 그대는 사람들 사이의 채색 인형 같은 텅 빈 것을 뒤쫓고 있습니다.

Māyaṁ viya aggato kataṁ, Supinanteva suvaṇṇapādapaṁ; Upagacchasi andha rittakaṁ, Janamajjheriva rupparūpakaṁ.

“눈은 움푹한 자리에 놓인 둥근 공 같고 가운데에는 눈동자가 있으며 눈물이 납니다. 그곳에서는 눈곱도 생기니 여러 눈의 부분이 한데 뭉쳐 있을 뿐입니다.”

Vaṭṭaniriva koṭarohitā, Majjhe pubbuḷakā saassukā; Pīḷakoḷikā cettha jāyati, Vividhā cakkhuvidhā ca piṇḍitā”.

아름다운 눈을 지닌 수바는 두려워하지 않았고 마음에 집착도 없었습니다. 그는 눈을 뽑아 “자, 그대의 눈입니다. 가져가십시오”라고 말하며 그 자리에서 남자에게 주었습니다.

Uppāṭiya cārudassanā, Na ca pajjittha asaṅgamānasā; “Handa te cakkhuṁ harassu taṁ”, Tassa narassa adāsi tāvade.

그러자 그 남자의 탐욕은 그 자리에서 곧 사라졌습니다. 그는 수바에게 용서를 빌었습니다. “청정한 삶을 사는 이여, 평안하기를 바랍니다. 다시는 이런 일이 없을 것입니다.”

Tassa ca viramāsi tāvade, Rāgo tattha khamāpayī ca naṁ; “Sotthi siyā brahmacārinī, Na puno edisakaṁ bhavissati”.

“이런 사람을 공격한 것은 타오르는 불을 껴안거나 맹독사를 붙잡은 것과 같습니다. 평안하기를 바랍니다. 저를 용서해 주십시오.”

“Āsādiya edisaṁ janaṁ, Aggiṁ pajjalitaṁva liṅgiya; Gaṇhiya āsīvisaṁ viya, Api nu sotthi siyā khamehi no”.

그 남자에게서 벗어난 비구니는 가장 뛰어난 부처님 곁으로 갔습니다. 뛰어난 공덕의 특징을 지닌 그분을 뵙자 그의 눈은 전과 같이 되었습니다.

Muttā ca tato sā bhikkhunī, Agamī buddhavarassa santikaṁ; Passiya varapuññalakkhaṇaṁ, Cakkhu āsi yathā purāṇakanti.

꽃의 이름을 지닌 도시 빠딸리뿟따, 세상의 으뜸가는 그곳에 석가 가문 출신의 훌륭한 두 비구니가 있었습니다.

Nagaramhi kusumanāme, Pāṭaliputtamhi pathaviyā maṇḍe; Sakyakulakulīnāyo, Dve bhikkhuniyo hi guṇavatiyo.

한 사람은 이시다시였고 둘째는 계행을 갖춘 보디였습니다. 둘은 선정 닦기를 기뻐하고 많이 배웠으며 번뇌들을 털어 낸 이들이었습니다.

Isidāsī tattha ekā, Dutiyā bodhīti sīlasampannā ca; Jhānajjhāyanaratāyo, Bahussutāyo dhutakilesāyo.

두 사람은 탁발을 돌고 식사를 마친 뒤 발우를 씻었습니다. 사람 없는 곳에 편안히 앉아 이런 말을 주고받았습니다.

Tā piṇḍāya caritvā, Bhattatthaṁ kariya dhotapattāyo; Rahitamhi sukhanisinnā, Imā girā abbhudīresuṁ.

“존귀한 이시다시여, 그대는 단정하고 아직 젊음도 시들지 않았습니다. 어떤 허물을 보았기에 속세를 떠나기로 마음먹게 되었습니까?”

“Pāsādikāsi ayye, Isidāsi vayopi te aparihīno; Kiṁ disvāna byālikaṁ, Athāsi nekkhammamanuyuttā”.

한적한 곳에서 이렇게 질문을 받은 가르침을 잘 설명하는 이시다시가 말했습니다. “보디여, 내가 어떻게 출가했는지 들어 보십시오…”

Evamanuyuñjiyamānā sā, Rahite dhammadesanākusalā; Isidāsī vacanamabravi, “Suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā”.

훌륭한 도시 웃제니에서 내 아버지는 계행을 지키는 부유한 상인이었습니다. 나는 그의 외동딸로 사랑스럽고 마음에 들며 귀한 아이였습니다.

“Ujjeniyā puravare, Mayhaṁ pitā sīlasaṁvuto seṭṭhi; Tassamhi ekadhītā, Piyā manāpā ca dayitā ca.

그때 사께따의 가장 훌륭한 가문에서 내게 청혼하러 왔습니다. 보물이 많은 부유한 상인의 집이었고 아버지는 나를 그 집의 며느리로 주었습니다.

Atha me sāketato varakā, Āgacchumuttamakulīnā; Seṭṭhī pahūtaratano, Tassa mamaṁ suṇhamadāsi tāto.

나는 아침저녁으로 시어머니와 시아버지에게 다가가 가르침받은 그대로 머리를 숙여 두 분의 발에 예경했습니다.

Sassuyā sasurassa ca, Sāyaṁ pātaṁ paṇāmamupagamma; Sirasā karomi pāde, Vandāmi yathāmhi anusiṭṭhā.

남편의 자매들과 형제들, 집안 사람이나 나의 하나뿐인 남편을 볼 때마다 나는 조심스럽게 일어나 그들에게 자리를 내주었습니다.

Yā mayhaṁ sāmikassa, Bhaginiyo bhātuno parijano vā; Tamekavarakampi disvā, Ubbiggā āsanaṁ demi.

음식과 마실 것과 간식, 그곳에 마련된 것은 무엇이든 각 사람에게 알맞게 꺼내어 가져다주고 빠짐없이 내어 주었습니다.

Annena ca pānena ca, Khajjena ca yañca tattha sannihitaṁ; Chādemi upanayāmi ca, Demi ca yaṁ yassa patirūpaṁ.

때맞춰 일찍 일어나 문지방을 넘어 집 안으로 들어갔습니다. 손과 발을 씻고 두 손을 모아 남편에게 다가갔습니다.

Kālena upaṭṭhahitvā, Gharaṁ samupagamāmi ummāre; Dhovantī hatthapāde, Pañjalikā sāmikamupemi.

빗과 장식품과 눈 화장 도구와 거울을 가져와 마치 꾸밈을 맡은 시녀처럼 내 손으로 남편을 단장했습니다.

Kocchaṁ pasādaṁ añjaniñca, Ādāsakañca gaṇhitvā; Parikammakārikā viya, Sayameva patiṁ vibhūsemi.

내 손으로 밥을 짓고 내 손으로 그릇을 씻었습니다. 어머니가 외아들을 돌보듯 그렇게 남편을 보살폈습니다.

Sayameva odanaṁ sādhayāmi, Sayameva bhājanaṁ dhovantī; Mātāva ekaputtakaṁ, Tathā bhattāraṁ paricarāmi.

이처럼 나는 헌신하고 사랑하며 일했고 자만을 낮추고 일찍 일어나 게으르지 않았으며 계행을 갖추었습니다. 그런데도 남편은 나를 미워했습니다.

Evaṁ maṁ bhattikataṁ, Anurattaṁ kārikaṁ nihatamānaṁ; Uṭṭhāyikaṁ analasaṁ, Sīlavatiṁ dussate bhattā.

남편은 자기 어머니와 아버지에게 말했습니다. “인사드리고 나는 떠나겠습니다. 이시다시와 함께는 살 수 없고 같은 집에서 같이 머물 수 없습니다.”

So mātarañca pitarañca, Bhaṇati ‘āpucchahaṁ gamissāmi; Isidāsiyā na saha vacchaṁ, Ekāgārehaṁ saha vatthuṁ’.

“아들아, 그렇게 말하지 마라. 이시다시는 지혜롭고 일을 잘한다. 일찍 일어나며 게으르지 않은데 아들아, 무엇이 네 마음에 들지 않느냐?”

‘Mā evaṁ putta avaca, Isidāsī paṇḍitā paribyattā; Uṭṭhāyikā analasā, Kiṁ tuyhaṁ na rocate putta’.

“그는 나를 조금도 해치지 않았습니다. 그래도 나는 이시다시와 함께 살 수 없습니다. 내게는 그가 그저 싫고 이제 충분하니 인사드리고 떠나겠습니다.”

‘Na ca me hiṁsati kiñci, Na cahaṁ isidāsiyā saha vacchaṁ; Dessāva me alaṁ me, Apucchāhaṁ gamissāmi’.

그 말을 들은 시어머니와 시아버지는 내게 물었습니다. “네가 무슨 잘못을 했느냐? 두려워 말고 사실 그대로 말해 보아라.”

Tassa vacanaṁ suṇitvā, Sassu sasuro ca maṁ apucchiṁsu; ‘Kissa tayā aparaddhaṁ, Bhaṇa vissaṭṭhā yathābhūtaṁ’.

“나는 아무 잘못도 하지 않았고 그를 해치거나 나쁜 말을 하지도 않았습니다. 남편이 나를 몹시 싫어하는데 내가 무엇을 할 수 있겠습니까?”

‘Napihaṁ aparajjhaṁ kiñci, Napi hiṁsemi na bhaṇāmi dubbacanaṁ; Kiṁ sakkā kātuyye, Yaṁ maṁ viddessate bhattā’.

그들은 마음이 무너지고 괴로움에 눌린 채 나를 아버지의 집으로 돌려보냈습니다. 아들을 지키려 하며 말했습니다. “우리는 아름답고 복된 이 여인을 잃었구나.”

Te maṁ pitugharaṁ paṭinayiṁsu, Vimanā dukhena adhibhūtā; Puttamanurakkhamānā, ‘Jitāmhase rūpiniṁ lakkhiṁ’.

그 뒤 아버지는 나를 두 번째 부유한 집안에 주었습니다. 그 상인은 처음 상인이 치른 값의 절반을 신붓값으로 받았습니다.

Atha maṁ adāsi tāto, Aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassa; Tato upaḍḍhasuṅkena, Yena maṁ vindatha seṭṭhi.

그 집에서도 한 달을 살았지만 그 남자 역시 나를 돌려보냈습니다. 나는 종처럼 그를 섬겼고 해를 끼치지 않으며 계행을 갖추었는데도 그랬습니다.

Tassapi gharamhi māsaṁ, Avasiṁ atha sopi maṁ paṭiccharayi; Dāsīva upaṭṭhahantiṁ, Adūsikaṁ sīlasampannaṁ.

그 뒤 아버지는 탁발하며 다니는 자신을 길들이고 남도 길들이는 이에게 말했습니다. “내 사위가 되어 주시오. 누더기 옷과 작은 단지를 내려놓으시오.”

Bhikkhāya ca vicarantaṁ, Damakaṁ dantaṁ me pitā bhaṇati; ‘Hohisi me jāmātā, Nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañca’.

그도 보름을 지낸 뒤 아버지에게 말했습니다. “누더기 옷과 작은 단지와 잔을 돌려주십시오. 나는 다시 탁발하러 다니겠습니다.”

Sopi vasitvā pakkhaṁ, Atha tātaṁ bhaṇati ‘dehi me poṭṭhiṁ; Ghaṭikañca mallakañca, Punapi bhikkhaṁ carissāmi’.

그러자 아버지와 어머니와 우리 친족 무리 모두가 그에게 말했습니다. “이 집에서 무엇이 그대에게 부족했습니까? 어서 말하면 그것을 해드리겠습니다.”

Atha naṁ bhaṇatī tāto, Ammā sabbo ca me ñātigaṇavaggo; ‘Kiṁ te na kīrati idha, Bhaṇa khippaṁ taṁ te karihi’ti.

그런 말을 들은 그는 대답했습니다. “내 힘으로 살아갈 수 있다면 그것으로 충분합니다. 나는 이시다시와 함께 살 수 없고 같은 집에서 같이 머물 수 없습니다.”

Evaṁ bhaṇito bhaṇati, ‘Yadi me attā sakkoti alaṁ mayhaṁ; Isidāsiyā na saha vacchaṁ, Ekagharehaṁ saha vatthuṁ’.

그는 허락을 받고 떠났습니다. 나도 홀로 앉아 생각했습니다. “인사를 드리고 떠나 죽거나 출가하겠습니다.”

Vissajjito gato so, Ahampi ekākinī vicintemi; ‘Āpucchitūna gacchaṁ, Marituye vā pabbajissaṁ vā’.

그때 계행을 갖추고 많이 배웠으며 율장을 잘 간직한 지나닷따 존자가 탁발할 곳을 찾아 아버지의 집에 왔습니다.

Atha ayyā jinadattā, Āgacchī gocarāya caramānā; Tātakulaṁ vinayadharī, Bahussutā sīlasampannā.

그분을 보고 나는 자리에서 일어나 앉을 자리를 마련해 드렸습니다. 그분이 앉자 발에 예경하고 음식을 내어 드렸습니다.

Taṁ disvāna amhākaṁ, Uṭṭhāyāsanaṁ tassā paññāpayiṁ; Nisinnāya ca pāde, Vanditvā bhojanamadāsiṁ.

음식과 마실 것과 간식, 집에 마련된 무엇이든 드려 만족시킨 뒤 나는 말했습니다. “존귀한 이여, 저는 출가하고 싶습니다.”

Annena ca pānena ca, Khajjena ca yañca tattha sannihitaṁ; Santappayitvā avacaṁ, ‘Ayye icchāmi pabbajituṁ’.

그러자 아버지가 내게 말했습니다. “얘야, 바로 여기에서 바른 길을 실천하렴. 음식과 마실 것으로 수행자와 바라문들을 만족시켜라.”

Atha maṁ bhaṇatī tāto, ‘Idheva puttaka carāhi tvaṁ dhammaṁ; Annena ca pānena ca, Tappaya samaṇe dvijātī ca’.

나는 울면서 두 손을 모아 아버지에게 말했습니다. “내가 과거에 지은 악한 행위가 있으니 그 업을 닳아 없어지게 하겠습니다.”

Athahaṁ bhaṇāmi tātaṁ, Rodantī añjaliṁ paṇāmetvā; ‘Pāpañhi mayā pakataṁ, Kammaṁ taṁ nijjaressāmi’.

그러자 아버지가 말했습니다. “깨달음과 가장 높은 경지에 이르고 두 발 가진 이 가운데 으뜸인 분이 실현하신 열반을 얻기를 바란다.”

Atha maṁ bhaṇatī tāto, ‘Pāpuṇa bodhiñca aggadhammañca; Nibbānañca labhassu, Yaṁ sacchikarī dvipadaseṭṭho’.

나는 어머니와 아버지와 모든 친족 무리에게 예경했습니다. 출가한 지 이레 만에 세 가지 앎을 체득했습니다.

Mātāpitū abhivādayitvā, Sabbañca ñātigaṇavaggaṁ; Sattāhaṁ pabbajitā, Tisso vijjā aphassayiṁ.

나는 내 지난 일곱 생을 압니다. 이번 삶이 어떤 행위의 열매이며 결과인지 그대에게 말하겠습니다. 한마음으로 귀 기울여 주십시오.

Jānāmi attano satta, Jātiyo yassayaṁ phalavipāko; Taṁ tava ācikkhissaṁ, Taṁ ekamanā nisāmehi.

에라깟짜 성에서 나는 많은 재산을 지닌 금세공인이었습니다. 젊음의 자만에 취해 다른 사람의 아내와 관계했습니다.

Nagaramhi erakacche, Suvaṇṇakāro ahaṁ pahūtadhano; Yobbanamadena matto, So paradāraṁ asevihaṁ.

그 삶에서 죽은 뒤 나는 오랫동안 지옥에서 불탔습니다. 그곳에서 형벌을 다 받고 나온 뒤 암원숭이의 태에 들었습니다.

Sohaṁ tato cavitvā, Nirayamhi apaccisaṁ ciraṁ; Pakko tato ca uṭṭhahitvā, Makkaṭiyā kucchimokkamiṁ.

태어난 지 이레 된 나를 원숭이 무리의 우두머리가 거세했습니다. 남의 아내와 관계한 그 행위의 결과가 바로 이것이었습니다.

Sattāhajātakaṁ maṁ, Mahākapi yūthapo nillacchesi; Tassetaṁ kammaphalaṁ, Yathāpi gantvāna paradāraṁ.

그 삶을 마치고 죽은 뒤 신다와 숲에서 한쪽 눈이 멀고 다리를 저는 암염소의 태에 들었습니다.

Sohaṁ tato cavitvā, Kālaṁ karitvā sindhavāraññe; Kāṇāya ca khañjāya ca, Eḷakiyā kucchimokkamiṁ.

나는 거세된 채 열두 해 동안 아이들을 등에 태워 날랐습니다. 벌레가 들끓고 꼬리가 잘렸으니, 남의 아내와 관계한 일 때문이라고 보았습니다.

Dvādasa vassāni ahaṁ, Nillacchito dārake parivahitvā; Kimināvaṭṭo akallo, Yathāpi gantvāna paradāraṁ.

그 삶에서 죽은 뒤 소 장수의 암소에게서 태어났습니다. 옻빛처럼 붉은 송아지였고 열두 달째에 거세되었습니다.

Sohaṁ tato cavitvā, Govāṇijakassa gāviyā jāto; Vaccho lākhātambo, Nillacchito dvādase māse.

나는 큰 쟁기를 끌고 수레의 짐을 떠받쳤습니다. 눈이 멀고 꼬리가 잘리고 쇠약했으니, 남의 아내와 관계한 일 때문이라고 보았습니다.

Voḍhūna naṅgalamahaṁ, Sakaṭañca dhārayāmi; Andhovaṭṭo akallo, Yathāpi gantvāna paradāraṁ.

그 삶에서 죽은 뒤 거리의 여자 종에게서 태어났습니다. 여성도 남성도 아닌 몸이었으니, 남의 아내와 관계한 일 때문이라고 보았습니다.

Sohaṁ tato cavitvā, Vīthiyā dāsiyā ghare jāto; Neva mahilā na puriso, Yathāpi gantvāna paradāraṁ.

서른 살에 죽은 뒤 나는 수레꾼 집안의 딸로 태어났습니다. 가난하고 재산이 적었으며 많은 채권자에게 시달리는 집이었습니다.

Tiṁsativassamhi mato, Sākaṭikakulamhi dārikā jātā; Kapaṇamhi appabhoge, Dhanika purisapātabahulamhi.

엄청나게 불어난 큰 이자 때문에 한 대상인이 나를 가족의 집에서 강제로 떼어 내 울부짖는 나를 끌고 갔습니다.

Taṁ maṁ tato satthavāho, Ussannāya vipulāya vaḍḍhiyā; Okaḍḍhati vilapantiṁ, Acchinditvā kulagharasmā.

내가 열여섯 살이 되어 혼인할 나이의 소녀가 된 것을 보고 그 대상인의 아들 기리다사가 나를 자기 아내로 붙들었습니다.

Atha soḷasame vasse, Disvā maṁ pattayobbanaṁ kaññaṁ; Orundhatassa putto, Giridāso nāma nāmena.

그에게는 이미 다른 아내가 있었습니다. 계행과 좋은 성품을 갖추고 이름난 여인이며 남편을 사랑하는 이였습니다. 그러나 나는 그 여인을 미워하고 사이를 갈라놓았습니다.

Tassapi aññā bhariyā, Sīlavatī guṇavatī yasavatī ca; Anurattā bhattāraṁ, Tassāhaṁ viddesanamakāsiṁ.

“내가 종처럼 섬겨도 남편들이 나를 내치고 떠난 것은 그 행위의 결과였습니다. 그러나 이제 나는 그것마저 끝냈습니다.”

Tassetaṁ kammaphalaṁ, Yaṁ maṁ apakīritūna gacchanti; Dāsīva upaṭṭhahantiṁ, Tassapi anto kato mayā”ti.

만따와띠 성에서 꼰짜 왕의 으뜸 왕비에게 딸이 있었으니, 수메다였습니다. 그는 부처님의 가르침을 실천하는 이들에게서 맑은 믿음을 얻었습니다.

Mantāvatiyā nagare, Rañño koñcassa aggamahesiyā; Dhītā āsiṁ sumedhā, Pasāditā sāsanakarehi.

그는 계행을 갖추고 밝게 말했으며 많이 배워 부처님의 가르침에 잘 훈련되었습니다. 어머니와 아버지에게 다가가 말했습니다. “두 분 모두 귀 기울여 주십시오…”

Sīlavatī cittakathā, Bahussutā buddhasāsane vinitā; Mātāpitaro upagamma, Bhaṇati “ubhayo nisāmetha.

나는 열반을 기뻐합니다. 어떤 존재 상태도 영원하지 않으며 신들의 삶조차 그렇습니다. 하물며 헛되고 만족은 적으며 괴로움은 많은 감각적 욕망이야 어떻겠습니까?

Nibbānābhiratāhaṁ, Asassataṁ bhavagataṁ yadipi dibbaṁ; Kimaṅgaṁ pana tucchā kāmā, Appassādā bahuvighātā.

감각적 욕망은 뱀의 독처럼 쓰라린데도 어리석은 이들은 거기에 넋을 잃습니다. 그들은 아주 오랜 세월 지옥에 떨어져 괴로워하며 매 맞고 괴로움을 겪습니다.

Kāmā kaṭukā āsī, Visūpamā yesu mucchitā bālā; Te dīgharattaṁ niraye, Samappitā haññante dukkhitā.

악을 키우는 이들은 자신의 악행 때문에 낮은 세계에서 언제나 슬퍼합니다. 그 어리석은 이들은 몸과 말과 마음을 삼가지 않습니다.

Socanti pāpakammā, Vinipāte pāpavaddhino sadā; Kāyena ca vācāya ca, Manasā ca asaṁvutā bālā.

그 어리석고 지혜 없고 분별없는 이들은 괴로움의 일어남에 가로막혀 있습니다. 가르침을 듣고도 알지 못하며 성스러운 진리들을 깨닫지 못합니다.

Bālā te duppaññā, Acetanā dukkhasamudayoruddhā; Desente ajānantā, Na bujjhare ariyasaccāni.

어머니, 훌륭한 부처님이 가르치신 진리들을 모르는 이가 훨씬 더 많습니다. 그들은 존재 상태를 반기고 신들 가운데 태어나기를 바랍니다.

Saccāni amma buddhavaradesitāni, Te bahutarā ajānantā ye; Abhinandanti bhavagataṁ, Pihenti devesu upapattiṁ.

그러나 덧없는 존재 상태인 신들 가운데 태어남도 영원하지 않습니다. 어리석은 이들은 거듭거듭 태어나야 하는 일을 두려워하지 않습니다.

Devesupi upapatti, Asassatā bhavagate aniccamhi; Na ca santasanti bālā, Punappunaṁ jāyitabbassa.

네 가지 낮은 세계와 다른 두 갈래의 행선지는 그런대로 얻을 수 있습니다. 그러나 낮은 세계에 떨어진 이들에게는 지옥에서 출가할 길이 없습니다.

Cattāro vinipātā, Duve ca gatiyo kathañci labbhanti; Na ca vinipātagatānaṁ, Pabbajjā atthi nirayesu.

두 분 모두 제가 열 가지 힘을 지닌 분의 가르침 안에서 출가하도록 허락해 주십시오. 바쁜 일을 줄이고 힘써 닦아 태어남과 죽음을 버리겠습니다.

Anujānātha maṁ ubhayo, Pabbajituṁ dasabalassa pāvacane; Appossukkā ghaṭissaṁ, Jātimaraṇappahānāya.

본질 없이 재앙을 낳는 이 몸으로 존재 상태를 반긴들 무엇하겠습니까? 존재에 대한 갈애를 멈추기 위해 허락해 주십시오. 나는 출가하겠습니다.

Kiṁ bhavagate abhinanditena, Kāyakalinā asārena; Bhavataṇhāya nirodhā, Anujānātha pabbajissāmi.

“부처님이 출현하셨으니 기회를 얻었고 때 아닌 시기는 지나갔습니다. 목숨이 다할 때까지 계행과 청정한 삶을 나는 결코 더럽히지 않겠습니다.”

Buddhānaṁ uppādo vivajjito, Akkhaṇo khaṇo laddho; Sīlāni brahmacariyaṁ, Yāvajīvaṁ na dūseyyaṁ”.

수메다는 부모에게 이렇게 말했습니다. “재가자로 남아 있는 동안에는 어떤 음식도 먹지 않겠습니다. 차라리 죽음의 지배 아래 놓이고 말겠습니다.”

Evaṁ bhaṇati sumedhā, Mātāpitaro “na tāva āhāraṁ; Āharissaṁ gahaṭṭhā, Maraṇavasaṁ gatāva hessāmi”.

어머니는 괴로워 울었고 아버지도 온통 슬픔에 잠겼습니다. 누각 위 바닥에 쓰러진 딸을 두 사람은 애써 설득하려 했습니다.

Mātā dukkhitā rodati pitā ca, Assā sabbaso samabhihato; Ghaṭenti saññāpetuṁ, Pāsādatale chamāpatitaṁ.

“얘야, 일어나렴. 왜 그렇게 슬퍼하느냐? 너는 이미 혼인하기로 정해졌단다. 와라나와띠의 잘생긴 아니까랏따 왕, 네가 그에게 주어졌단다…”

“Uṭṭhehi puttaka kiṁ soci, Tena dinnāsi vāraṇavatimhi; Rājā anīkaratto, Abhirūpo tassa tvaṁ dinnā.

너는 아니까랏따 왕의 아내, 으뜸 왕비가 될 것이다. 계행과 청정한 삶을 지키며 출가하기란 어렵단다, 얘야.

Aggamahesī bhavissasi, Anikarattassa rājino bhariyā; Sīlāni brahmacariyaṁ, Pabbajjā dukkarā puttaka.

“왕권에는 명령할 힘과 재물과 권세가 있고 소유가 주는 즐거움도 있다. 아직 젊을 때 감각적 즐거움을 누리렴. 얘야, 네 혼례를 치르자꾸나.”

Rajje āṇā dhanamissariyaṁ, Bhogā sukhā daharikāsi; Bhuñjāhi kāmabhoge, Vāreyyaṁ hotu te putta”.

그러자 수메다가 그들에게 말했습니다. “그런 일은 일어나지 않게 해 주십시오. 존재는 본질 없이 헛됩니다. 나는 출가하거나 죽을 것이며 결코 혼인하지 않겠습니다…”

Atha ne bhaṇati sumedhā, “Mā edisikāni bhavagatamasāraṁ; Pabbajjā vā hohiti, Maraṇaṁ vā me na ceva vāreyyaṁ.

왜 이 썩고 더러운 몸에 달라붙겠습니까? 흐르는 액체의 냄새가 나고 무시무시하며, 늘 더러운 것이 새어 나오는 오물 가득한 가죽 부대 같은 시신에 말입니다.

Kimiva pūtikāyamasuciṁ, Savanagandhaṁ bhayānakaṁ kuṇapaṁ; Abhisaṁviseyyaṁ bhastaṁ, Asakiṁ paggharitaṁ asucipuṇṇaṁ.

내가 이처럼 알고 있는데 무엇 때문에 바라겠습니까? 시신은 혐오스럽고 살과 피가 묻었으며 벌레 떼의 보금자리요 새들의 먹이입니다. 이 몸이 무엇을 위해 주어졌겠습니까?

Kimiva tahaṁ jānantī, Vikūlakaṁ maṁsasoṇitupalittaṁ; Kimikulālayaṁ sakuṇabhattaṁ, Kaḷevaraṁ kissa diyyati.

머지않아 의식이 떠난 몸은 화장터로 실려 나갑니다. 친족들도 싫어하며 낡은 통나무처럼 내버립니다.

Nibbuyhati susānaṁ, Aciraṁ kāyo apetaviññāṇo; Chuddho kaḷiṅgaraṁ viya, Jigucchamānehi ñātīhi.

화장터에 버려 다른 것들의 먹이가 된 뒤에는 친부모조차 싫어하며 몸을 씻습니다. 하물며 아무 관계 없는 보통 사람들이야 어떻겠습니까?

Chuddhūna naṁ susāne, Parabhattaṁ nhāyanti jigucchantā; Niyakā mātāpitaro, Kiṁ pana sādhāraṇā janatā.

사람들은 본질 없는 이 시신에 집착합니다. 뼈와 힘줄이 모인 덩어리이며, 침과 눈물과 똥과 고름으로 가득한 썩어 가는 몸에 집착합니다.

Ajjhositā asāre, Kaḷevare aṭṭhinhārusaṅghāte; Kheḷassuccārassava, Paripuṇṇe pūtikāyamhi.

누군가 이 몸을 해부하여 그 안을 밖으로 뒤집어 놓는다면, 견딜 수 없는 냄새 때문에 친어머니조차 싫어할 것입니다.

Yo naṁ vinibbhujitvā, Abbhantaramassa bāhiraṁ kayirā; Gandhassa asahamānā, Sakāpi mātā jiguccheyya.

무더기와 요소와 감각 영역을 조건 지어졌고 태어남에 뿌리를 둔 괴로움이라고 이치에 맞게 거듭 살펴보는 내가 무엇 때문에 혼인을 바라겠습니까?

Khandhadhātuāyatanaṁ, Saṅkhataṁ jātimūlakaṁ dukkhaṁ; Yoniso anuvicinantī, Vāreyyaṁ kissa iccheyyaṁ.

날마다 새로 날을 세운 창 삼백 개가 이 몸 위로 떨어진다 해도, 그 죽임이 백 년 동안 계속된 끝에 괴로움이 이처럼 다한다면 더 낫겠습니다.

Divase divase tisatti, Satāni navanavā pateyyuṁ kāyamhi; Vassasatampi ca ghāto, Seyyo dukkhassa cevaṁ khayo.

스승의 이 말씀을 바르게 아는 이는 그런 죽임도 받아들일 것입니다. “거듭거듭 죽임을 당해 온 이들에게 윤회는 참으로 길다.”

Ajjhupagacche ghātaṁ, Yo viññāyevaṁ satthuno vacanaṁ; ‘Dīgho tesaṁ saṁsāro, Punappunaṁ haññamānānaṁ’.

신들과 인간들 가운데서도, 축생의 태와 아수라 무리에서도, 아귀들과 지옥들에서도 헤아릴 수 없는 죽임이 보입니다.

Devesu manussesu ca, Tiracchānayoniyā asurakāye; Petesu ca nirayesu ca, Aparimitā dissare ghātā.

낮은 세계에 떨어져 고통받는 이에게 지옥에는 수많은 죽임이 있습니다. 신들 가운데에서도 자신을 지킬 피난처는 없으니, 열반의 행복보다 나은 것은 없습니다.

Ghātā nirayesu bahū, Vinipātagatassa pīḷiyamānassa; Devesupi attāṇaṁ, Nibbānasukhā paraṁ natthi.

열 가지 힘을 지닌 분의 가르침에 힘쓰는 이들은 열반에 이릅니다. 분주함을 줄이고 힘써 닦아 태어남과 죽음을 버립니다.

Pattā te nibbānaṁ, Ye yuttā dasabalassa pāvacane; Appossukkā ghaṭenti, Jātimaraṇappahānāya.

“아버지, 바로 오늘 나는 세상을 떠나 출가하겠습니다. 본질 없는 재물이 무슨 소용입니까? 나는 감각적 욕망에 싫증이 났습니다. 토해 낸 것과 같고 밑동 잘린 야자나무와 같습니다.”

Ajjeva tātabhinikkha- missaṁ bhogehi kiṁ asārehi; Nibbinnā me kāmā, Vantasamā tālavatthukatā”.

수메다가 아버지에게 이렇게 말하고 있을 때, 그와 혼인하기로 정해진 아니까랏따가 혼례로 정한 때에 맞추어 와라나와띠에서 다가왔습니다.

Sā cevaṁ bhaṇati pitaram- anīkaratto ca yassa sā dinnā; Upayāsi vāraṇavate, Vāreyyamupaṭṭhite kāle.

그때 수메다는 칼로 검고 숱 많고 부드러운 머리카락을 잘랐습니다. 누각의 문을 닫고 첫 번째 선정에 들었습니다.

Atha asitanicitamuduke, Kese khaggena chindiya sumedhā; Pāsādaṁ pidahitvā, Paṭhamajjhānaṁ samāpajji.

수메다가 그곳에서 선정에 든 사이 아니까랏따는 도시에 도착했습니다. 누각 안의 수메다는 무상에 대한 인식을 깊이 닦았습니다.

Sā ca tahiṁ samāpannā, Anīkaratto ca āgato nagaraṁ; Pāsāde ca sumedhā, Aniccasaññaṁ subhāveti.

수메다가 그처럼 마음을 기울이는 동안 아니까랏따는 서둘러 위로 올라왔습니다. 보석과 황금으로 몸을 꾸민 그는 두 손을 모아 수메다에게 청했습니다.

Sā ca manasi karoti, Anīkaratto ca āruhī turitaṁ; Maṇikanakabhūsitaṅgo, Katañjalī yācati sumedhaṁ.

“왕권에는 명령할 힘과 재물과 권세가 있고 소유가 주는 즐거움도 있습니다. 아직 젊을 때 감각적 즐거움을 누리십시오. 세상에서 그런 즐거움은 얻기 어렵습니다…”

“Rajje āṇādhanamissa- riyaṁ bhogā sukhā daharikāsi; Bhuñjāhi kāmabhoge, Kāmasukhā dullabhā loke.

“왕권을 당신에게 넘겼습니다. 재물을 누리고 보시도 하십시오. 슬퍼하지 마십시오. 당신의 부모님도 괴로워하고 계십니다.”

Nissaṭṭhaṁ te rajjaṁ, Bhoge bhuñjassu dehi dānāni; Mā dummanā ahosi, Mātāpitaro te dukkhitā”.

감각적 욕망을 필요로 하지 않고 미혹에서 벗어난 수메다가 곧바로 답했습니다. “감각적 욕망을 기뻐하지 마십시오. 그 욕망의 위험을 보십시오…”

Taṁ taṁ bhaṇati sumedhā, Kāmehi anatthikā vigatamohā; “Mā kāme abhinandi, Kāmesvādīnavaṁ passa.

네 대륙의 왕이며 감각적 향락을 누린 이들 가운데 으뜸이었던 만다따도 만족하지 못한 채 죽었고 그의 바람은 채워지지 않았습니다.

Cātuddīpo rājā, Mandhātā āsi kāmabhoginamaggo; Atitto kālaṅkato, Na cassa paripūritā icchā.

일곱 보석이 하늘에서 비처럼 내려 사방의 열 방향을 모두 덮는다 해도, 감각적 욕망에는 만족이 없습니다. 사람들은 만족하지 못한 채 죽습니다.

Satta ratanāni vasseyya, Vuṭṭhimā dasadisā samantena; Na catthi titti kāmānaṁ, Atittāva maranti narā.

감각적 욕망은 푸줏간의 칼과 도마 같고 독사의 머리와 같습니다. 횃불처럼 태우며 해골과도 같습니다.

Asisūnūpamā kāmā, kāmā sappasiropamā; Ukkopamā anudahanti, aṭṭhikaṅkala sannibhā.

감각적 욕망은 무상하고 견고하지 않으며 괴로움이 많고 지독한 독입니다. 벌겋게 달군 쇳덩이처럼 재앙의 뿌리이고 괴로움의 열매를 맺습니다.

Aniccā adhuvā kāmā, bahudukkhā mahāvisā; Ayoguḷova santatto, aghamūlā dukhapphalā.

감각적 욕망은 나무의 열매 같고 고깃덩이처럼 괴로움을 부릅니다. 꿈처럼 속이며 빌린 물건과도 같습니다.

Rukkhapphalūpamā kāmā, maṁsapesūpamā dukhā; Supinopamā vañcaniyā, kāmā yācitakūpamā.

감각적 욕망은 칼과 창 같고 질병이며 종기이고 재앙과 파멸입니다. 불붙은 숯 구덩이와 같으며 재앙의 뿌리, 두려움과 죽임입니다.

Sattisūlūpamā kāmā, rogo gaṇḍo aghaṁ nighaṁ; Aṅgārakāsusadisā, aghamūlaṁ bhayaṁ vadho.

이처럼 감각적 욕망은 괴로움이 많고 길을 가로막는 것이라고 밝혀졌습니다. 이제 떠나 주십시오. 나는 어떤 존재 상태도 나 자신을 지켜 주리라 믿지 않습니다.

Evaṁ bahudukkhā kāmā, akkhātā antarāyikā; Gacchatha na me bhavagate, vissāso atthi attano.

“자기 머리에 불이 붙었는데 남이 나를 위해 무엇을 해 줄 수 있겠습니까? 늙음과 죽음이 뒤쫓아 오니 그것들을 없애기 위해 힘써야 합니다.”

Kiṁ mama paro karissati, Attano sīsamhi ḍayhamānamhi; Anubandhe jarāmaraṇe, Tassa ghātāya ghaṭitabbaṁ”.

수메다가 문을 열어 보니 부모와 아니까랏따가 바닥에 앉아 울고 있었습니다. 그 모습을 보고 이렇게 말했습니다.

Dvāraṁ apāpuritvānahaṁ, Mātāpitaro anīkarattañca; Disvāna chamaṁ nisinne, Rodante idamavocaṁ.

“어리석은 이들의 윤회는 깁니다. 시작을 알 수 없는 세월 동안 아버지가 죽을 때, 형제가 죽임당할 때, 자신이 죽임당할 때 거듭거듭 울어 왔습니다…”

“Dīgho bālānaṁ saṁsāro, Punappunañca rodataṁ; Anamatagge pitu maraṇe, Bhātu vadhe attano ca vadhe.

시작을 알 수 없는 윤회를 떠올려 보십시오. 눈물과 젖과 피가 이루었을 바다를 기억하십시오. 존재들이 윤회하며 쌓아 온 뼈의 무더기도 기억하십시오.

Assu thaññaṁ rudhiraṁ, Saṁsāraṁ anamataggato saratha; Sattānaṁ saṁsarataṁ, Sarāhi aṭṭhīnañca sannicayaṁ.

눈물과 젖과 피에 견주어진 네 바다를 기억하십시오. 단 한 겁 동안 쌓인 뼈가 위뿔라산만큼 높다는 것도 기억하십시오.

Sara caturodadhī, Upanīte assuthaññarudhiramhi; Sara ekakappamaṭṭhīnaṁ, Sañcayaṁ vipulena samaṁ.

시작을 알 수 없이 윤회한 이를 생각해 보십시오. 이 넓은 잠부디빠의 흙을 대추씨만 한 알갱이로 나누어도 그 알갱이들은 그가 거쳐 온 어머니의 어머니들보다 적을 것입니다.

Anamatagge saṁsarato, Mahiṁ jambudīpamupanītaṁ; Kolaṭṭhimattaguḷikā, Mātā mātusveva nappahonti.

시작을 알 수 없는 윤회를 생각하며 풀과 나뭇가지와 잎을 떠올려 보십시오. 그 모두를 네 손가락 길이의 조각으로 나누어도 아버지의 아버지들보다 적을 것입니다.

Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ, Upanītaṁ anamataggato sara; Caturaṅgulikā ghaṭikā, Pitupitusveva nappahonti.

한쪽 눈먼 거북과, 동쪽 바다에서 서쪽으로 떠밀리는 구멍 하나 난 멍에를 기억하십시오. 거북이 그 구멍에 머리를 넣는 일이 사람으로 태어나는 비유임을 기억하십시오.

Sara kāṇakacchapaṁ pubba- samudde aparato ca yugachiddaṁ; Siraṁ tassa ca paṭimukkaṁ, Manussalābhamhi opammaṁ.

이 재앙을 품고 본질 없는 몸의 물질을 거품 덩어리처럼 기억하십시오. 무더기들을 무상하다고 보며 고통이 많은 지옥들도 기억하십시오.

Sara rūpaṁ pheṇapiṇḍopam- assa kāyakalino asārassa; Khandhe passa anicce, Sarāhi niraye bahuvighāte.

이 생 저 생에 거듭 태어나 화장터를 넓혀 가는 이들을 기억하십시오. 악어가 우글대는 물의 위험도 기억하고 네 가지 진리도 기억하십시오.

Sara kaṭasiṁ vaḍḍhente, Punappunaṁ tāsu tāsu jātīsu; Sara kumbhīlabhayāni ca, Sarāhi cattāri saccāni.

죽음 없음이 실제로 있는데 무엇 때문에 다섯 가지 쓴 독을 마시겠습니까? 모든 감각적 욕망은 그 다섯 쓴 독보다 훨씬 더 씁니다.

Amatamhi vijjamāne, Kiṁ tava pañcakaṭukena pītena; Sabbā hi kāmaratiyo, Kaṭukatarā pañcakaṭukena.

죽음 없음이 실제로 있는데 왜 감각적 욕망 때문에 타오르겠습니까? 모든 감각적 욕망은 타고 끓고 들끓으며 뜨겁게 괴롭힙니다.

Amatamhi vijjamāne, Kiṁ tava kāmehi ye pariḷāhā; Sabbā hi kāmaratiyo, Jalitā kuthitā kampitā santāpitā.

원한 없는 평화가 있는데 원수가 많은 감각적 욕망이 왜 필요합니까? 왕과 불과 도둑과 홍수와 사랑받지 못하는 상속자들이 재물을 함께 빼앗으니 욕망에는 원수가 많습니다.

Asapattamhi samāne, Kiṁ tava kāmehi ye bahusapattā; Rājaggicoraudakappiyehi, Sādhāraṇā kāmā bahusapattā.

해탈이 실제로 있는데 죽이고 묶는 감각적 욕망이 왜 필요합니까? 감각적 욕망이 지배하는 곳에서는 원하지 않는 이들도 죽임과 속박의 괴로움을 겪습니다.

Mokkhamhi vijjamāne, Kiṁ tava kāmehi yesu vadhabandho; Kāmesu hi asakāmā, Vadhabandhadukhāni anubhonti.

불붙은 풀 횃불을 쥐고 놓지 않으면 그 불이 쥔 사람을 태웁니다. 감각적 욕망도 횃불과 같아 놓지 않는 이를 태웁니다.

Ādīpitā tiṇukkā, Gaṇhantaṁ dahanti neva muñcantaṁ; Ukkopamā hi kāmā, Dahanti ye te na muñcanti.

하찮은 감각적 즐거움 때문에 넓고 큰 행복을 버리지 마십시오. 낚싯바늘을 삼킨 메기처럼 나중에 괴로워하지 마십시오.

Mā appakassa hetu, Kāmasukhassa vipulaṁ jahī sukhaṁ; Mā puthulomova baḷisaṁ, Gilitvā pacchā vihaññasi.

감각적 대상들 가운데서 일부러 자신을 길들이십시오. 사슬에 묶인 개처럼 있으면, 굶주린 천민들이 개를 먹듯 감각적 욕망이 반드시 그대를 삼킬 것입니다.

Kāmaṁ kāmesu damassu, Tāva sunakhova saṅkhalābaddho; Kāhinti khu taṁ kāmā, Chātā sunakhaṁva caṇḍālā.

감각적 욕망에 매인 채로는 끝없는 괴로움과 마음의 많은 근심을 겪을 것입니다. 영속하지 않는 감각적 욕망을 온전히 놓아 버리십시오.

Aparimitañca dukkhaṁ, Bahūni ca cittadomanassāni; Anubhohisi kāmayutto, Paṭinissaja addhuve kāme.

늙음 없음이 실제로 있는데 늙음이 들어 있는 감각적 욕망이 왜 필요합니까? 어디에서든 모든 태어남은 죽음과 질병에 붙잡혀 있습니다.

Ajaramhi vijjamāne, Kiṁ tava kāmehi yesu jarā; Maraṇabyādhigahitā, Sabbā sabbattha jātiyo.

이것이 늙음 없음이고 죽음 없음입니다. 이것이 늙음과 죽음이 없고 슬픔 없는 경지입니다. 원한 없고 막힘 없으며, 실패하지 않고 두려움 없으며 번민이 없습니다.

Idamajaramidamamaraṁ, Idamajarāmaraṁ padamasokaṁ; Asapattamasambādhaṁ, Akhalitamabhayaṁ nirupatāpaṁ.

“이 죽음 없음은 많은 이들이 이미 이루었고 오늘날에도 얻을 수 있습니다. 이치에 맞게 자신을 기울이는 이는 얻지만, 힘쓰지 않는 이는 결코 얻을 수 없습니다.”

Adhigatamidaṁ bahūhi, Amataṁ ajjāpi ca labhanīyamidaṁ; Yo yoniso payuñjati, Na ca sakkā aghaṭamānena”.

조건 지어진 것들에서 기쁨을 찾지 못한 수메다는 이렇게 말했습니다. 아니까랏따를 달래면서 자른 머리카락을 땅에 던졌습니다.

Evaṁ bhaṇati sumedhā, Saṅkhāragate ratiṁ alabhamānā; Anunentī anikarattaṁ, Kese ca chamaṁ khipi sumedhā.

아니까랏따는 일어나 두 손을 모으고 수메다의 아버지에게 청했습니다. “수메다를 놓아주어 출가하게 하십시오. 그는 해탈의 진리를 보게 될 것입니다.”

Uṭṭhāya anikaratto, Pañjaliko yācatassā pitaraṁ so; “Vissajjetha sumedhaṁ, Pabbajituṁ vimokkhasaccadassā”.

어머니와 아버지가 놓아주자 그는 슬픔과 두려움에 떠밀려 출가했습니다. 아직 배움에 있는 비구니였을 때 여섯 가지 직접지와 가장 높은 결실을 실현했습니다.

Vissajjitā mātāpitūhi, pabbaji sokabhayabhītā; Cha abhiññā sacchikatā, aggaphalaṁ sikkhamānāya.

왕녀가 이룬 열반은 놀랍고도 경이로웠습니다. 마지막 때에 그는 자신이 지나온 여러 전생을 밝혀 말했습니다.

Acchariyamabbhutaṁ taṁ, Nibbānaṁ āsi rājakaññāya; Pubbenivāsacaritaṁ, Yathā byākari pacchime kāle.

“꼬나가마나 부처님 시대에 승가의 수도원에 새 거처를 지어 우리 세 여자 친구는 함께 수행처를 보시했습니다…”

“Bhagavati koṇāgamane, Saṅghārāmamhi navanivesamhi; Sakhiyo tisso janiyo, Vihāradānaṁ adāsimha.

우리는 열 번, 백 번, 천 번, 그리고 만 번이나 신들 가운데 태어났습니다. 인간들 가운데서야 더 말해 무엇하겠습니까?

Dasakkhattuṁ satakkhattuṁ, Dasasatakkhattuṁ satāni ca satakkhattuṁ; Devesu uppajjimha, Ko pana vādo manussesu.

우리는 신들 가운데 큰 능력을 지녔으니 인간 세상에서야 더 말해 무엇하겠습니까? 나는 일곱 보물을 지닌 왕의 으뜸 왕비였고 여인이라는 보물이었습니다.

Devesu mahiddhikā ahumha, Mānusakamhi ko pana vādo; Sattaratanassa mahesī, Itthiratanaṁ ahaṁ āsiṁ.

그 일이 원인이었고 발생의 계기였으며 바로 그 뿌리에서 가르침을 받아들였습니다. 그 첫 만남이 가르침을 기뻐하는 이에게 열반으로 무르익었습니다.

So hetu so pabhavo, Taṁ mūlaṁ sāva sāsane khantī; Taṁ paṭhamasamodhānaṁ, Taṁ dhammaratāya nibbānaṁ.

“비할 데 없는 지혜를 지닌 분의 말씀을 믿는 이들은 이와 같이 실천합니다. 그들은 존재 상태에 싫증이 나고 싫증을 통해 탐착에서 벗어납니다.”

Evaṁ karonti ye sadda- hanti vacanaṁ anomapaññassa; Nibbindanti bhavagate, Nibbinditvā virajjantī”ti.