MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

이 경을 5개 대목으로 나누어 읽습니다.

1 보름밤에 시작된 문답 5구절

한 수행자가 질문을 청하고 움켜쥐는 다섯 무더기와 그 뿌리, 움켜쥠의 뜻을 차례로 묻습니다.

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님께서는 사왓티 동쪽 승원, 미가라의 어머니 누각에 머무셨다. 계율을 새기는 보름날(우포사타) 밤, 부처님께서는 수행자 공동체(상가)에 둘러싸여 바깥에 앉아 계셨다.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.

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배경

경은 계율을 새기는 보름날 밤에 시작됩니다. 부처님은 사왓티 동쪽 승원의 미가라 어머니 누각에 머무시며, 수행자 공동체에 둘러싸여 열린 공간에 앉아 계십니다. 조용히 모인 공동체 안에서 한 수행자가 움켜쥐는 다섯 무더기에 관해 질문하기 시작합니다. 이후의 가르침은 질문과 답이 거듭 이어지는 문답으로 펼쳐집니다.

묵상

마음에 오래 남은 질문을 혼자 품고만 있었던 적이 있나요? 충분히 안전하고 차분한 자리에서 그 질문을 정확한 말로 꺼낸다면, 무엇부터 분명히 알고 그 답을 어느 경험에서 확인하고 싶은가요?

한 수행자가 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 겉옷을 걸치고 부처님께 합장하여 여쭈었다. “부처님, 질문에 답해 주실 기회를 허락하신다면 한 가지를 여쭙고 싶습니다.” “수행자여, 자기 자리에 앉아 원하는 것을 물어라.” 그 수행자는 앉아서 부처님께 여쭈었다.

Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “Puccheyyāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ kiñcideva desaṁ, sace me bhagavā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Tena hi tvaṁ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī”ti. Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṁ etadavoca:

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배경

질문자는 이름이 밝혀지지 않은 한 수행자입니다. 그는 자리에서 일어나 겉옷을 한쪽 어깨에 걸치고 합장한 뒤, 답을 들을 기회를 먼저 청합니다. 부처님은 그를 다시 자리에 앉게 하고 원하는 것을 묻게 하십니다. 문답은 수행자의 청, 부처님의 허락, 수행자의 질문으로 차례로 이어집니다. 예를 갖추는 모습은 서로의 자리와 시간을 존중하며 깊은 물음을 여는 방식입니다.

묵상

답을 정해 둔 채 묻기보다 정말 알고 싶은 것을 묻고 있나요? 상대의 시간과 자리를 존중하고 답할 여지를 주면서도 핵심을 숨기지 않는다면, 지금 어떤 문장으로 질문을 시작할 수 있을까요?

“부처님, 움켜쥐는 다섯 무더기는 물질·느낌·인식·지어내는 작용·의식의 움켜쥐는 무더기를 말합니까?” “그렇다, 수행자여. 바로 그 다섯이다.” “좋습니다, 부처님.” 그 수행자는 말씀을 기쁘게 받아들이고 다음 질문을 여쭈었다.

“ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti? “Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti. “Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttariṁ pañhaṁ pucchi:

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배경

첫 질문은 용어의 범위를 확인합니다. 움켜쥐는 다섯 무더기는 물질, 느낌, 인식, 지어내는 작용, 의식이라는 다섯 경험 묶음입니다. 부처님은 질문에 담긴 다섯 항목을 그대로 되풀이해 확인하십니다. 여기서 “움켜쥐는 다섯 무더기”는 다섯 경험 자체를 곧바로 나쁘다고 부르는 말이 아닙니다. 뒤의 문답은 이 다섯과 움켜쥠이 완전히 같은 것도, 전혀 별개인 것도 아니라고 밝힙니다. 수행자는 답을 받아들인 뒤 멈추지 않고 그 관계를 더 세밀하게 묻습니다.

묵상

몸과 느낌과 인식과 의지와 의식을 한 덩어리의 나라고만 여겼나요? 경험을 다섯 갈래로 나누어 보면, 지금 특히 강하게 붙들고 있는 것은 어느 갈래이며 어떤 순간에 그것을 나라고 느끼나요?

“움켜쥐는 다섯 무더기는 무엇에 뿌리를 둡니까?” “욕구에 뿌리를 둔다.” “움켜쥠과 움켜쥐는 다섯 무더기는 완전히 같습니까? 아니면 서로 다른 것입니까?” “완전히 같지도, 서로 떨어진 것도 아니다. 다섯 무더기를 향한 욕구와 탐냄이 그곳에서 일어나는 움켜쥠이다.”

“ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṁmūlakā”ti? “Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā”ti. “Taṁyeva nu kho, bhante, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti? “Na kho, bhikkhu, taṁyeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ. Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti.

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배경

움켜쥐는 다섯 무더기의 뿌리는 욕구입니다. 그러나 움켜쥠을 다섯 무더기와 같은 것으로 여기거나, 경험 바깥에 따로 있는 변하지 않는 무엇으로 생각해서도 안 됩니다. 부처님은 두 극단을 모두 부정하십니다. 물질과 느낌, 인식, 지어내는 작용, 의식 자체가 곧 움켜쥠인 것은 아니지만, 그 다섯을 향해 일어나는 욕구와 탐냄이 움켜쥠입니다. 따라서 중요한 것은 경험을 소유하고 지속시키려는 관계를 보는 일입니다.

묵상

불편한 경험 자체를 없애야 자유로워진다고 느끼나요? 경험과 그 경험을 붙들려는 욕구를 구별한다면, 지금 놓아야 할 것은 대상 자체인가요 아니면 그것을 소유하고 지속시키려는 관계인가요?

“움켜쥐는 다섯 무더기에 대한 욕구와 탐냄에도 차이가 있을 수 있습니까?” “그럴 수 있다. 어떤 이는 이렇게 바란다. ‘미래에 나는 이런 물질을 지니고, 이런 느낌·인식·지어내는 작용·의식을 지닌 이가 되기를.’ 이처럼 다섯 무더기에 대한 욕구와 탐냄에는 차이가 있을 수 있다.”

“Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca “idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti.

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배경

욕구와 탐냄은 한 모습으로만 나타나지 않습니다. 어떤 사람은 미래의 몸과 형편을 바라고, 특정한 느낌이나 인식, 지어내는 작용의 방식, 의식 상태를 지닌 사람이 되기를 바랍니다. 부처님은 이 미래 지향의 바람을 다섯 무더기에 대한 욕구가 서로 다르게 나타나는 예로 드십니다. 현재 대상을 갖고 싶은 마음은 물론, “앞으로 이런 내가 되어야 한다”는 자기 설계도 움켜쥠의 방향이 될 수 있습니다. 다섯 항목을 모두 보아야 욕구가 몸에만 한정되지 않음을 알 수 있습니다.

묵상

미래의 나는 반드시 이런 모습과 기분과 생각을 가져야 한다고 정해 두었나요? 그 바람이 현재를 돌보며 삶의 방향을 돕는 때와, 지금의 나를 부정하며 붙들어 괴롭게 하는 때는 어떻게 구별할 수 있을까요?

2 무더기의 범위와 조건 4구절

각 무더기가 무엇을 모두 포함하며 어떤 원인과 조건으로 알려지는지 밝힙니다.

“무엇까지를 무더기라고 부릅니까?” “과거·미래·현재, 안·밖, 거침·미세함, 열등·뛰어남, 멂·가까움에 속하는 모든 물질이 물질의 무더기이다. 모든 느낌과 모든 인식도 과거·미래·현재, 안·밖, 거침·미세함, 열등·뛰어남, 멂·가까움에 속하는 것은 모두 각각 느낌의 무더기와 인식의 무더기이다.”

“Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti? “Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ rūpakkhandho. Yā kāci vedanā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā—ayaṁ vedanākkhandho. Yā kāci saññā—atītānāgatapaccuppannā …pe… yā dūre santike vā—ayaṁ saññākkhandho.

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배경

“무더기”는 지금 눈앞에서 두드러지는 경험만 가리키지 않습니다. 물질은 과거·미래·현재라는 시간, 안·밖이라는 위치, 거침·미세함과 열등·뛰어남이라는 성질, 멂·가까움이라는 관계를 모두 포함합니다. 느낌과 인식도 이 모든 대비를 각각 아우릅니다. 좋아하는 현재의 느낌만 골라 나라고 삼지 않고, 변해 온 경험 전체를 하나의 무더기로 보는 시야입니다.

묵상

지금 강한 느낌 하나가 내 경험의 전부라고 여긴 적이 있나요? 과거와 미래, 안과 밖, 거칠고 미세한 모습까지 시야를 넓힌다면 그 느낌이나 인식을 영원한 나로 붙드는 힘은 어떻게 달라질까요?

“모든 지어내는 작용과 모든 의식도 과거·미래·현재, 안·밖, 거침·미세함, 열등·뛰어남, 멂·가까움의 온 범위를 아우른다. 이것이 지어내는 작용의 무더기와 의식의 무더기이며, 이만큼이 무더기라는 이름이 미치는 범위이다.”

Ye keci saṅkhārā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā—ayaṁ saṅkhārakkhandho. Yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti.

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배경

지어내는 작용과 의식도 물질·느낌·인식과 같은 넓은 범위를 가집니다. 과거에 일으킨 의도와 미래를 향한 계획, 안에서 드러나는 마음과 밖의 조건에 반응하는 마음, 두드러지거나 미세한 움직임을 모두 포함합니다. 의식 역시 가까이 느끼는 것만이 아니라 멀고 희미한 경험까지 아우릅니다. 부처님은 다섯 무더기의 범위를 어느 한 순간이나 한 성질로 좁히지 않으십니다. 이 전체를 보아야 특정 상태 하나를 영원한 나로 고정하는 습관에서 거리를 둘 수 있습니다.

묵상

내가 세운 의도나 지금의 의식 상태를 변하지 않는 성격이라고 단정하나요? 시간과 안팎의 조건에 따라 달라지는 온 범위를 함께 본다면, 자신과 다른 사람을 설명하는 말은 얼마나 부드러워질까요?

“부처님, 물질의 무더기가 알려지는 원인과 조건은 무엇입니까? 느낌의 무더기와 인식의 무더기, 지어내는 작용의 무더기와 의식의 무더기가 각각 알려지는 원인과 조건은 무엇입니까?”

“Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti?

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배경

범위를 확인한 수행자는 이제 다섯 무더기가 어떤 조건으로 이루어져 알려지는지를 하나씩 묻습니다. 질문은 물질에서 시작해 느낌, 인식, 지어내는 작용, 의식까지 다섯 항목을 빠짐없이 거칩니다. 여기서 원인과 조건을 묻는 것은, 무더기가 스스로 존재하는 변하지 않는 무엇이 아니라는 사실을 보여 줍니다. 어떤 경험이 드러나려면 그것을 가능하게 하는 바탕이 있습니다. 다음 답은 물질에는 네 큰 요소, 느낌·인식·지어내는 작용에는 접촉, 의식에는 이름과 물질이라는 서로 다른 조건을 제시합니다.

묵상

몸이나 느낌이나 생각이 아무 조건 없이 저절로 생긴다고 느끼나요? 지금 두드러진 경험이 어떤 접촉과 몸의 조건에 기대어 나타났는지 묻는다면, 고정된 나라는 생각과 자동 반응 사이에 어떤 틈이 생길까요?

“네 큰 요소가 물질의 무더기가 알려지는 원인이며 조건이다. 접촉이 느낌·인식·지어내는 작용의 무더기가 알려지는 원인이며 조건이다. 이름과 물질이 의식의 무더기가 알려지는 원인이며 조건이다.”

“Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṁ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti.

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배경

물질은 땅·물·불·바람으로 일컬어지는 네 큰 요소에 기대어 설명됩니다. 느낌과 인식과 지어내는 작용은 감각 기관·대상·의식의 만남인 접촉을 조건으로 드러납니다. 의식은 정신적 측면인 이름과 물질적 측면인 물질에 기대어 알려집니다. 부처님은 다섯 무더기에 하나의 원인을 억지로 적용하지 않고 항목마다 알맞은 조건을 구별하십니다. 원인과 결과의 짝을 정확히 구별하면 경험을 자아의 명령이나 개인적 결함으로 돌리는 대신 조건의 과정으로 이해할 수 있습니다.

묵상

강한 느낌이나 의도가 생겼을 때 곧 나의 본성이라고 단정하나요? 그 앞의 접촉과 몸의 조건, 이름과 물질의 관계를 차례로 살핀다면 반응을 멈추거나 바꾸어 선택할 여지는 어느 지점에서 보이나요?

3 무더기를 자아로 붙드는가 4구절

다섯 무더기를 자아와 연결하는 네 방식과 그 네 방식을 모두 떠나는 배움을 대조합니다.

“어떻게 몸과 마음을 자아로 보는 견해가 생깁니까?” “배우지 못한 여느 사람은 거룩한 이들과 참된 이들을 보지 못했고, 그들의 가르침을 익히지도 훈련받지도 못했다. 그는 물질을 자아로 보고, 자아가 물질을 지녔다고 보며, 물질이 자아 안에 있거나 자아가 물질 안에 있다고 본다.”

“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti? “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati rūpavantaṁ vā attānaṁ attani vā rūpaṁ rūpasmiṁ vā attānaṁ;

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배경

자아 견해는 단지 “자아가 있다”는 한 문장으로만 생기지 않습니다. 배우고 훈련할 기회를 얻지 못한 사람은 물질과 자아를 네 방식으로 연결합니다. 물질 자체를 자아라고 여기거나, 자아가 물질을 소유한다고 여기거나, 물질이 자아 안에 또는 자아가 물질 안에 있다고 봅니다. 부처님은 그 사람이 나쁘다고 말하지 않고, 거룩한 이와 참된 이의 가르침을 보고 익히고 훈련하지 못한 상태라고 설명하십니다. 견해가 배움과 관찰로 달라질 수 있음을 열어 둡니다.

묵상

몸의 모습이나 상태를 곧 나 자신이라고 여기거나 내 소유물처럼 통제하려 하나요? 물질과 자아를 연결하는 네 방식 가운데 내 생각에 가장 익숙한 것은 무엇이며, 그 관계는 몸을 돌보는 선택에 어떤 영향을 주나요?

“그는 느낌·인식·지어내는 작용·의식을 각각 자아로 보거나, 자아가 그것을 지녔다고 보며, 그것이 자아 안에 있거나 자아가 그것 안에 있다고 본다. 이와 같이 몸과 마음을 자아로 보는 견해가 생긴다.”

vedanaṁ attato samanupassati vedanāvantaṁ vā attānaṁ attani vā vedanaṁ vedanāya vā attānaṁ; saññaṁ attato samanupassati saññāvantaṁ vā attānaṁ attani vā saññaṁ saññāya vā attānaṁ; saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṁ; viññāṇaṁ attato samanupassati viññāṇavantaṁ vā attānaṁ attani vā viññāṇaṁ viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.

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배경

물질에 적용한 네 가지 방식은 느낌·인식·지어내는 작용·의식에도 각각 되풀이됩니다. 기분을 곧 나라고 여기고, 생각이나 의식을 내가 소유한다고 여기며, 그것들이 내 안에 있거나 내가 그 안에 있다고 생각합니다. 네 무더기 각각에 이 네 관계가 하나씩 온전히 적용됩니다. 이렇게 보면 자아 견해는 하나가 아니라 다섯 무더기마다 네 방식, 모두 스무 가지로 펼쳐집니다. 익숙한 자기 설명이 어느 관계를 사용하고 있는지 구체적으로 살필 수 있습니다.

묵상

기분이나 생각이 바뀌면 내가 무너진 것처럼 느끼나요? 느낌·인식·지어내는 작용·의식을 자아와 연결하는 네 방식 중 하나를 알아차린다면, 그 경험을 소유하거나 밀어내지 않고 어떻게 다르게 곁에 머물 수 있을까요?

“어떻게 몸과 마음을 자아로 보는 견해가 생기지 않습니까?” “배운 거룩한 제자는 거룩한 이들과 참된 이들을 보았고, 그 가르침을 익혀 잘 훈련되었다. 그는 물질을 자아로 보지 않고, 자아가 물질을 지녔다고도, 물질이 자아 안에 또는 자아가 물질 안에 있다고도 보지 않는다.”

“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti? “Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṁ attato samanupassati na rūpavantaṁ vā attānaṁ na attani vā rūpaṁ na rūpasmiṁ vā attānaṁ;

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배경

이 가르침은 몸과 마음에 대한 네 가지 관계를 모두 부정합니다. 배운 거룩한 제자는 거룩한 이와 참된 이를 보고, 그 가르침을 익히며 잘 훈련되었습니다. 그 결과 물질을 자아로 보지 않고, 자아가 물질을 소유한다고도 보지 않으며, 물질과 자아가 서로의 안에 있다고도 보지 않습니다. 그는 네 관계를 하나도 남기지 않고 모두 부정하여, 물질과 자아 사이의 소유와 포함 관계까지 놓습니다.

묵상

몸을 자아라고 하지 않으면서도 여전히 내 것이며 내 안에 있다고 단단히 붙드나요? 자아·소유·서로의 안이라는 네 관계를 하나씩 살펴보면 아직 남아 있는 소유의 방식은 무엇이며 어디에서 긴장을 만드나요?

“그는 느낌·인식·지어내는 작용·의식을 각각 자아로 보지 않고, 자아가 그것을 지녔다고도 보지 않으며, 그것이 자아 안에 또는 자아가 그것 안에 있다고도 보지 않는다. 이와 같이 몸과 마음을 자아로 보는 견해가 생기지 않는다.”

na vedanaṁ attato samanupassati na vedanāvantaṁ vā attānaṁ na attani vā vedanaṁ na vedanāya vā attānaṁ; na saññaṁ attato samanupassati na saññāvantaṁ vā attānaṁ na attani vā saññaṁ na saññāya vā attānaṁ; na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṁ; na viññāṇaṁ attato samanupassati na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ na attani vā viññāṇaṁ na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.

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느낌·인식·지어내는 작용·의식에서도 네 가지 부정이 각각 온전히 이어집니다. 어떤 느낌을 곧 나라고 하지 않을 뿐 아니라, 내가 그것을 소유한다거나 서로의 안에 들어 있다고 보는 관계도 내려놓습니다. 느낌은 느껴지고 인식과 지어내는 작용은 작동하며 의식도 일어나지만, 그 과정에 변하지 않는 자아를 끼워 넣지 않습니다. 배움은 경험을 자아로 굳히지 않는 보는 법을 익히는 일입니다.

묵상

생각이나 의식을 자아가 아니라고 이해하면서도 은밀히 내 것이라고 붙들고 있나요? 경험은 그대로 일어나되 자아·소유·안팎의 네 관계를 더하지 않는다면, 몸의 긴장과 다음 선택에서 무엇이 가벼워질까요?

4 만족과 위험과 벗어남 5구절

각 무더기가 주는 만족과 변하는 위험, 욕구와 욕심을 버리는 벗어남을 함께 봅니다.

“부처님, 물질에는 어떤 만족과 위험과 벗어남이 있습니까? 느낌과 인식에는 어떤 만족과 위험과 벗어남이 있으며, 지어내는 작용과 의식에는 각각 어떤 만족과 위험과 벗어남이 있습니까?”

“Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

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배경

수행자는 다섯 무더기를 무조건 버려야 할 대상으로 단정하지 않고 세 측면을 함께 묻습니다. 무엇이 사람을 끌어당기는 만족인지, 붙잡을 때 어떤 위험이 있는지, 그 관계에서 어떻게 벗어나는지를 물질·느낌·인식·지어내는 작용·의식마다 확인합니다. 만족을 보지 않으면 왜 집착하는지 이해하기 어렵고, 위험을 보지 않으면 놓을 이유가 흐려집니다. 벗어남까지 보아야 비판에서 끝나지 않습니다. 만족과 위험과 벗어남을 다섯 무더기 모두에 적용해야 뒤에 나오는 답을 제대로 이해할 수 있습니다.

묵상

어떤 경험을 좋거나 나쁘다는 한 면으로만 판단하나요? 그것이 주는 만족과 변할 때의 위험, 욕구와 탐냄을 버려 붙들지 않을 가능성을 함께 본다면 지금의 선택과 기대는 어떻게 달라질까요?

“물질에 기대어 생기는 즐거움과 기쁨이 물질의 만족이다. 물질은 그대로 있지 않고 괴로우며 변하는 성질을 지녔으니, 이것이 물질의 위험이다. 물질을 향한 욕구와 탐냄을 없애고 버리는 것이 물질에서 벗어나는 길이다.”

“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpe assādo. Yaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ rūpe ādīnavo. Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ rūpe nissaraṇaṁ.

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배경

물질의 만족은 몸과 대상에 기대어 생기는 즐거움과 기쁨입니다. 부처님은 그 즐거움이 없다고 부정하지 않으십니다. 다만 물질은 영원하지 않고 변하므로 붙들면 괴로움이 된다는 위험을 함께 밝히십니다. 벗어남은 물질을 향한 욕구와 탐냄을 없애고 버리는 것입니다. 즐거움을 인정하고 그것이 변한다는 사실을 본 뒤, 거기에 매달리는 마음을 놓는 것이 이 흐름입니다.

묵상

몸이나 물건이 주는 즐거움을 부정해야만 놓을 수 있다고 생각하나요? 만족을 인정하면서도 그것이 그대로 있지 않고 변한다는 위험을 함께 본다면, 몸을 미워하지 않으면서 욕구와 탐냄을 덜 보태는 길은 무엇인가요?

“느낌·인식·지어내는 작용·의식에도 각각 그것에 기대어 생기는 즐거움과 기쁨이라는 만족, 그대로 있지 않고 괴로우며 변하는 성질이라는 위험, 그것을 향한 욕구와 탐냄을 없애고 버리는 벗어남이 있다.”

Yaṁ kho, bhikkhu, vedanaṁ paṭicca … saññaṁ paṭicca … saṅkhāre paṭicca … viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇe assādo. Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ viññāṇe ādīnavo. Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ viññāṇe nissaraṇan”ti.

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

느낌·인식·지어내는 작용·의식 각각에도 만족·위험·벗어남의 세 측면이 온전히 적용됩니다. 느낌이나 생각이 주는 즐거움은 만족이고, 그것들이 그대로 있지 않고 괴로우며 변한다는 사실은 위험입니다. 대상 자체를 억누르는 대신 그에 대한 욕구와 탐냄을 없애고 버리는 일이 벗어남입니다. 느낌과 인식과 지어내는 작용과 의식, 이 넷 가운데 어느 하나도 빠뜨리지 않아야 마음의 경험도 물질과 같은 원리로 볼 수 있습니다.

묵상

좋은 느낌이나 선명한 생각이 오래가야 한다고 붙들고 있나요? 그 만족과 그대로 있지 않음·괴로움·변화의 위험을 함께 보며 욕구와 탐냄만 놓는다면, 경험을 억누르지 않고도 어떤 자유와 여유가 가능할까요?

“어떻게 알고 보아야 이 의식 있는 몸과 바깥의 모든 모습에 ‘나’라거나 ‘내 것’이라고 여기는 마음과 자만의 잠재 성향이 없게 됩니까?” “과거·미래·현재, 안·밖, 거침·미세함, 열등·뛰어남, 멂·가까움의 모든 물질과 느낌을 바른 지혜로 있는 그대로 이렇게 본다. ‘이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.’”

“Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? “Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā …

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

질문은 이 의식 있는 몸과 바깥의 모든 모습에서 “나”와 “내 것”을 만들고 자만하는 잠재 성향이 어떻게 사라지는지를 묻습니다. 답은 모든 물질과 느낌을 시간·안팎·성질·거리의 온 범위에서 보고, 세 문장으로 관계를 바로잡는 것입니다. 느낌도 물질과 마찬가지로 이 전체 범위에서 세 관계를 바로 보아야 합니다. 내 것이 아니고, 내가 아니며, 나의 자아가 아니라는 세 부정은 소유·같은 것으로 여김·변하지 않는 무엇으로 여김을 각각 겨냥합니다.

묵상

몸이나 느낌을 두고 내 것, 나, 나의 본질이라는 세 생각을 한꺼번에 보탠 적이 있나요? 소유·같은 것으로 여김·변하지 않는 무엇으로 여김의 셋을 하나씩 구별해 부정해 본다면 어느 붙잡음이 먼저 느슨해지고 몸을 대하는 태도는 어떻게 달라질까요?

“모든 인식과 지어내는 작용, 의식도 과거든 미래든 지금이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 못하든 낫든, 멀든 가깝든 온 범위를 바른 지혜로 있는 그대로 보아야 한다. ‘이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 알고 볼 때 의식이 있는 이 몸과 바깥의 모든 모습에 ‘나’라거나 ‘내 것’이라고 여기는 마음과 자만의 잠재 성향이 없다.”

yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti.

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

인식과 지어내는 작용, 의식에도 물질과 느낌과 똑같은 방식이 적용됩니다. 인식과 지어내는 작용도 과거든 미래든 지금이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 못하든 낫든, 멀든 가깝든 같은 범위에서 보아야 합니다. 이렇게 보면 의식이 있는 몸과 바깥의 모든 모습에서 나를 만들고 내 것을 만드는 생각과 자만의 잠재 성향이 사라집니다. 자만은 겉으로 우월하다고 말할 때만이 아니라 경험을 “나”로 만드는 미세한 습관에도 숨어 있습니다.

묵상

생각과 의식을 나라고 부르지 않으면서도 내 능력이나 지위의 근거로 삼고 있나요? 내 것·나·나의 자아가 아니라는 세 부정을 온 범위에 적용한다면, 자만이 조용히 기대고 있던 자리는 관계와 선택에서 어떻게 드러날까요?

5 나라는 생각을 되묻고 얽매임에서 벗어나다 7구절

나라고 할 것이 없음을 책임 회피로 비트는 생각을 바로잡고 그대로 있지 않음·괴로움·나라고 할 것이 없음의 관찰에서 풀려남으로 나아갑니다.

그때 한 수행자의 마음에 이런 생각이 일어났다. “물질·느낌·인식·지어내는 작용·의식은 자아가 아니라고 하는구나. 그렇다면 자아 아닌 것이 한 행위가 어떤 자아에게 결과로 닿는다는 말인가?”

Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī”ti?

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

이 질문은 입 밖에 낸 말이 아니라 한 수행자의 마음에 떠오른 생각입니다. 그는 다섯 무더기가 자아가 아니라는 가르침을 들은 뒤, 그렇다면 행위의 결과를 누가 받느냐며 다시 자아를 전제합니다. 나라고 할 것이 없음을 “아무도 없으니 책임도 없다”는 뜻으로 비튼 셈입니다. 경은 이 오해를 숨기지 않고 드러내며, 부처님은 다음 대목에서 그 생각을 알아차리고 직접 다루십니다.

묵상

고정된 자아가 없다는 말을 행동의 책임도 없다는 뜻으로 오해한 적이 있나요? 변하는 몸과 마음의 조건 속에서도 의도와 선택과 결과가 이어진다는 사실은, 책임을 돌봄의 방향으로 어떻게 새롭게 보게 하나요?

부처님께서는 그 수행자의 마음을 아시고 말씀하셨다. “수행자들이여, 무지와 목마름 같은 갈망(딴하)에 지배된 어리석은 이가 스승의 가르침을 뛰어넘어 이렇게 생각할 수 있다. ‘다섯 무더기가 자아가 아니라면 자아가 아닌 것이 지은 행위가 어떤 자아에게 닿는가?’ 나는 그대들이 이런 경우마다 그 가르침을 바르게 되묻도록 이미 가르쳤다.”

Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi: “ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṁ atidhāvitabbaṁ maññeyya: ‘iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī’ti. Paṭivinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu.

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

부처님은 수행자의 마음속 생각을 알아차리고 모든 수행자에게 말씀하십니다. 문제는 무지와 갈망에 지배된 마음이 스승의 가르침을 넘어 성급한 결론을 내리는 데 있습니다. 부처님은 잘못된 질문을 다시 인용한 뒤, 이런 경우마다 가르침을 바르게 되물어 보도록 이미 훈련했다고 상기시키십니다. 이는 전제부터 점검하라는 요청입니다. “어떤 자아가 받는가”라고 묻기 전에, 자아라는 가정을 다시 세웠는지 살펴야 합니다.

묵상

익숙한 전제를 그대로 둔 채 가르침이 모순이라고 결론 내린 적이 있나요? 질문 속에 다시 세운 고정된 자아를 발견한다면, 누가 받느냐고 묻는 대신 의도와 결과가 어떤 조건으로 이어지는지 어떤 말로 다시 물을 수 있을까요?

“수행자들이여, 어떻게 생각하는가? 물질은 늘 그대로 있는가, 그렇지 않은가?” “그대로 있지 않습니다, 부처님.” “그대로 있지 않은 것은 괴로움인가, 행복인가?” “괴로움입니다, 부처님.”

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”.

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

부처님은 추상적인 자아 논쟁 대신 직접 확인할 수 있는 물질의 성질로 문답을 돌리십니다. 물질이 늘 그대로 있는지 그렇지 않은지 묻자 수행자들은 그대로 있지 않다고 답합니다. 이어 그대로 있지 않은 것이 안정된 행복인지 괴로움인지 묻고, 수행자들은 괴로움이라고 답합니다. 문답은 늘 그대로 있음과 그렇지 않음, 괴로움과 행복이라는 두 갈래를 차례로 확인합니다. 변화하는 것을 영원한 내 것으로 삼으면 긴장이 생기고, 그 긴장은 나라고 할 것이 없다는 결론으로 이어집니다.

묵상

변하는 몸이나 상황이 그대로 유지되어야 행복하다고 기대하나요? 그대로 있지 않은 것을 붙들 때 생기는 괴로움을 몸의 긴장과 반복되는 생각에서 구체적으로 본다면, 지금의 몸과 상황에 무엇을 덜 요구할 수 있을까요?

“그대로 있지 않고 괴로우며 변하는 물질을 ‘이것은 내 것이고, 나는 이것이며, 이것은 내 자아다’라고 보는 것이 마땅한가?” “그렇지 않습니다, 부처님.” “그러면 느낌·인식·지어내는 작용·의식은 늘 그대로 있는가, 그렇지 않은가?”

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

물질이 그대로 있지 않고 괴로우며 변한다면 그것을 내 것, 나, 나의 자아라고 보는 것이 마땅한지 묻습니다. 수행자들은 그렇지 않다고 답합니다. 이로써 그대로 있지 않음과 괴로움의 관찰이 세 가지 자아 부정으로 이어지는 논리가 완성됩니다. 이어 부처님은 같은 질문을 느낌·인식·지어내는 작용·의식으로 넓히십니다. 느낌·인식·지어내는 작용·의식 어느 것도 이 물음에서 빠지지 않습니다.

묵상

변하는 경험을 내 것, 나, 나의 본질이라는 세 방식으로 붙들고 있나요? 느낌과 인식과 의지와 의식에도 같은 질문을 하나씩 적용하면, 가장 먼저 마땅하지 않다고 보이는 관계는 무엇이며 그 관계를 놓을 때 무엇이 달라질까요?

“그 모두 그대로 있지 않습니다, 부처님.” “그대로 있지 않은 것은 괴로움이냐, 행복이냐?” “괴로움입니다.” “그대로 있지 않고 괴로우며 변하는 것을 내 것·나·나의 자아라고 보는 것이 마땅한가?” “그렇지 않습니다.” “그러므로 과거·미래·현재, 안·밖, 거침·미세함, 열등·뛰어남, 멂·가까움의 모든 물질을 바른 지혜로 보아라. ‘이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.’”

“Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

느낌·인식·지어내는 작용·의식도 모두 그대로 있지 않고, 그대로 있지 않은 것은 괴로우며 변합니다. 따라서 그것들을 내 것, 나, 나의 자아라고 보는 것은 마땅하지 않다는 공동 답이 나옵니다. 부처님은 이 답을 바탕으로 다시 모든 물질의 온 범위를 제시하십니다. 과거·미래·현재부터 멂·가까움까지 어떤 물질도 빠짐없이 다룹니다. 그리하여 모든 물질을 바른 지혜로 보고, 내 것·나·나의 자아라는 세 가지 생각을 놓으라고 말씀하십니다.

묵상

그대로 있지 않다는 사실을 알면서도 좋아하는 느낌이나 선명한 의식만은 예외로 남겨 두나요? 과거와 미래, 안과 밖의 모든 범위에 같은 기준을 적용한다면, 내 것이라고 지키던 경계와 다음 선택은 어떻게 달라질까요?

“모든 느낌·인식·지어내는 작용·의식도 과거·미래·현재에서 멂·가까움까지 온 범위를 바른 지혜로 있는 그대로 보아라. ‘이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.’ 이렇게 보는 배운 거룩한 제자는 물질·느낌·인식·지어내는 작용·의식 모두에 싫증이 난다.”

Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati;

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

느낌·인식·지어내는 작용·의식 각각에도 모든 시간·안팎·성질·거리의 범위와 세 부정이 적용됩니다. 바른 지혜로 보는 일은 머릿속으로 문장을 되풀이하는 것과 다릅니다. 배운 거룩한 제자는 물질·느낌·인식·지어내는 작용·의식 모두에 싫증이 납니다. 여기서 싫증은 그것에서 영원한 만족과 자아를 찾던 미혹이 식어 가는 것을 뜻합니다. 다섯 무더기 어느 하나도 자아의 예외로 남지 않습니다.

묵상

다섯 무더기에 싫증이 난다는 말을 몸과 느낌을 미워하거나 외면하라는 뜻으로 받아들였나요? 영원한 만족과 자아를 기대하던 미혹이 식는 것이라면, 변하는 몸과 감정을 정직하게 돌보는 태도는 어떻게 달라질까요?

“싫증이 나면 탐냄이 사라지고, 탐냄이 사라지면 풀려난다. 풀려나면 풀려났음을 안다. ‘태어남은 끝났고, 거룩한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 했고, 다시 이런 존재로 돌아오지 않는다’고 안다.” 부처님께서 말씀하시자 수행자들은 기뻐하였고, 이 가르침이 전해지는 동안 예순 수행자의 마음이 움켜쥠 없이 흘러드는 것에서 풀려났다.

nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

맛지마 니까야 MN 109 마하뿐나마 숫따 (보름밤에 한 긴 이야기)

배경

마지막은 원인과 결과의 흐름을 분명히 보여 줍니다. 다섯 무더기에서 영원한 만족을 찾던 미혹에 싫증이 나면 탐냄이 사라지고, 탐냄이 사라지면 풀려나며, 풀려나면 그 사실을 압니다. 태어남이 끝나고 거룩한 삶이 완성되었으며 할 일을 다 했다는 앎으로 이어집니다. 경은 수행자들이 기뻐한 장면에 이어, 이 가르침이 전해지는 동안 예순 수행자의 마음이 붙잡지 않음으로 흘러드는 것에서 풀려났다고 기록합니다. 문답이 실제 자유의 결실로 이어진 것입니다.

묵상

다섯 무더기에 싫증이 나는 통찰과 욕구와 탐냄이 실제로 사라지는 변화를 구별하나요? 탐냄이 줄어든 자유가 몸의 긴장, 말의 속도, 다음 선택에 드러난다면 그 방향을 어떤 변화로 알아볼 수 있을까요?

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