MN 61 암발랏티까라훌로와다 숫따 (암발랏티까에서 라훌라에게 준 가르침)

이 경을 7개 대목으로 나누어 읽습니다.

1 물그릇으로 보인 거짓말의 위험 5구절

남은 물·버린 물·엎은 그릇·빈 그릇을 차례로 보여 주며 고의적인 거짓말을 부끄러워하지 않는 삶을 경계합니다.

이와 같이 나는 들었다. 부처님께서 라자가하 대나무 숲에 머무실 때 라훌라는 암발랏티까에 있었다. 저녁에 부처님께서 찾아오시자 라훌라는 자리와 발 씻을 물을 마련하고 예를 올린 뒤 한쪽에 앉았다.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā rāhulo ambalaṭṭhikāyaṁ viharati. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena ambalaṭṭhikā yenāyasmā rāhulo tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna āsanaṁ paññāpesi, udakañca pādānaṁ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

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배경

라훌라가 스승을 맞아 자리와 물을 준비하는 일상적인 장면이 이후 물그릇 가르침의 배경이 됩니다. 라훌라는 부처님께서 멀리서 걸어오시는 것을 보고 먼저 자리를 펴고 발 씻을 물을 떠다 놓았습니다. 그런 다음 절을 올리고서야 한쪽에 가서 앉았습니다.

묵상

누군가의 말을 배우기 전에 내가 갖추는 경청의 자세는 어떤 행동으로 드러나나요? 라훌라처럼 자리를 마련하고 기다리듯, 오늘 누군가를 맞이할 때 어떤 작은 준비를 할 수 있을까요?

부처님께서 그릇에 물을 조금 남겨 두고 물으셨다. “라훌라야, 이 조금 남은 물을 보는가?” “그렇습니다.” “알면서 거짓말하기를 부끄러워하지 않는 이의 수행자다움도 이처럼 적다.”

Atha kho bhagavā parittaṁ udakāvasesaṁ udakādhāne ṭhapetvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: “passasi no tvaṁ, rāhula, imaṁ parittaṁ udakāvasesaṁ udakādhāne ṭhapitan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evaṁ parittakaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjā”ti.

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배경

부처님은 라훌라에게 거짓말의 해로움을 보여 주시려고 그릇의 물을 비유로 듭니다. 부처님은 그릇에 남은 적은 물을 보여 주며, 거짓말을 부끄러워하지 않는 이의 수행자다움도 그만큼 적다고 하십니다.

묵상

작은 거짓말 하나가 내가 지키려는 삶의 방향을 얼마나 줄어들게 하는지 살펴본 적이 있나요?

부처님께서 남은 물을 버리고 물으셨다. “버린 물을 보는가?” “그렇습니다.” “알면서 거짓말하기를 부끄러워하지 않는 이의 수행자다움도 이처럼 버려진다.”

Atha kho bhagavā parittaṁ udakāvasesaṁ chaḍḍetvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: “passasi no tvaṁ, rāhula, parittaṁ udakāvasesaṁ chaḍḍitan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evaṁ chaḍḍitaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjā”ti.

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배경

앞의 비유보다 한 걸음 더 나가는 장면입니다. 부처님은 남은 물을 쏟아 버리며, 거짓말을 부끄러워하지 않는 이의 수행자다움도 이렇게 버려진다고 하십니다.

묵상

사실을 왜곡할 때 내가 함께 내버리게 되는 신뢰는 누구와의 신뢰인가요?

부처님께서 물그릇을 엎고 물으셨다. “엎어진 그릇을 보느냐?” “그렇습니다.” “알면서 거짓말하기를 부끄러워하지 않는 이의 수행자다움도 이처럼 뒤집힌다.”

Atha kho bhagavā taṁ udakādhānaṁ nikkujjitvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: “passasi no tvaṁ, rāhula, imaṁ udakādhānaṁ nikkujjitan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evaṁ nikkujjitaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjā”ti.

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배경

부처님은 그릇을 엎어 보이며 라훌라에게 다시 물으십니다. 물이 줄어드는 모습으로 보여 주셨던 앞의 비유에 이어, 이번에는 그릇 자체를 뒤집어 보여 주십니다. 거짓말을 하면서도 부끄러움을 느끼지 않는 수행자의 수행자다움은 이렇게 뒤집힌 그릇과 같다고 하십니다.

묵상

내 말이 사실과 어긋날 때 관계와 판단의 방향도 함께 뒤집히는 부분은 무엇인가요? 오늘 떠오르는 구체적인 장면 하나를 가만히 떠올려 볼까요?

부처님께서 그릇을 바로 세우고 물으셨다. “비고 텅 빈 이 그릇을 보느냐?” “그렇습니다.” “알면서 거짓말하기를 부끄러워하지 않는 이의 수행자다움도 이처럼 비고 텅 비었다.”

Atha kho bhagavā taṁ udakādhānaṁ ukkujjitvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: “passasi no tvaṁ, rāhula, imaṁ udakādhānaṁ rittaṁ tucchan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evaṁ rittaṁ tucchaṁ kho, rāhula, tesaṁ sāmaññaṁ yesaṁ natthi sampajānamusāvāde lajjāti.

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배경

부처님은 그릇을 다시 세워 보이며 라훌라에게 물으십니다. 비어 있고 텅 빈 그릇처럼, 거짓말을 부끄러워하지 않는 수행자의 수행자다움도 속은 비어 있고 겉모양만 남는다고 하십니다.

묵상

겉으로 유지하는 모습과 실제 정직함 사이에 비어 있는 곳은 없나요? 오늘 하루 중 한 장면을 떠올리며 가만히 살펴볼까요?

2 왕의 코끼리가 마지막까지 지키는 것 2구절

코를 쓰지 않을 때와 코까지 내놓을 때를 대비해 거짓말을 거리낌 없는 악행의 문으로 설명합니다.

“왕의 큰 전투 코끼리가 전장에서 앞뒤 발과 몸, 머리와 귀와 엄니와 꼬리를 쓰되 코만 지킨다. 조련사는 ‘이 코끼리는 … 코를 지키므로 아직 목숨을 내놓지 않았다’고 생각한다.”

Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṁ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṁ karoti, purimenapi kāyena kammaṁ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṁ karoti, sīsenapi kammaṁ karoti, kaṇṇehipi kammaṁ karoti, dantehipi kammaṁ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṁ karoti; rakkhateva soṇḍaṁ. Tattha hatthārohassa evaṁ hoti: ‘ayaṁ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṁ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṁ karoti …pe… naṅguṭṭhenapi kammaṁ karoti; rakkhateva soṇḍaṁ. Apariccattaṁ kho rañño nāgassa jīvitan’ti.

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배경

몸의 거의 모든 부분을 쓰면서도 코 하나를 보존하는 모습이, 코끼리가 아직 목숨을 다 내놓지 않았다고 보는 마지막 경계로 제시됩니다. 조련사는 코끼리가 코까지 써야 비로소 모든 것을 바쳤다고 판단합니다.

묵상

압박 속에서도 끝까지 지키려는 나의 마지막 정직의 경계는 무엇인가요?

“그 코끼리가 앞뒤 발과 몸 … 코까지 쓰면 조련사는 ‘목숨을 내놓아 못 할 일이 없다’고 생각한다. 이처럼 알면서 거짓말하기를 부끄러워하지 않는 이에게 못 할 악행은 없다. 농담으로도 거짓말하지 않겠다고 배워라.”

Yato kho, rāhula, rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṁ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṁ karoti …pe… naṅguṭṭhenapi kammaṁ karoti, soṇḍāyapi kammaṁ karoti, tattha hatthārohassa evaṁ hoti: ‘ayaṁ kho rañño nāgo īsādanto urūḷhavā abhijāto saṅgāmāvacaro saṅgāmagato purimehipi pādehi kammaṁ karoti, pacchimehipi pādehi kammaṁ karoti, purimenapi kāyena kammaṁ karoti, pacchimenapi kāyena kammaṁ karoti, sīsenapi kammaṁ karoti, kaṇṇehipi kammaṁ karoti, dantehipi kammaṁ karoti, naṅguṭṭhenapi kammaṁ karoti, soṇḍāyapi kammaṁ karoti. Pariccattaṁ kho rañño nāgassa jīvitaṁ. Natthi dāni kiñci rañño nāgassa akaraṇīyan’ti. Evameva kho, rāhula, yassa kassaci sampajānamusāvāde natthi lajjā, nāhaṁ tassa kiñci pāpaṁ akaraṇīyanti vadāmi. Tasmātiha te, rāhula, ‘hassāpi na musā bhaṇissāmī’ti— evañhi te, rāhula, sikkhitabbaṁ.

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배경

코끼리가 모든 것을 내놓아 더는 못 할 일이 없는 것처럼, 거짓말을 부끄러워하지 않는 이에게도 못 할 악행이 없다고 하십니다. 그리고 농담으로도 거짓말하지 않겠다고 다짐하도록 가르치십니다.

묵상

웃음을 얻기 위한 말이라도 사실을 버리지 않으려면 어떤 표현을 선택할 수 있나요?

3 행위를 비추는 거울 1구절

거울의 기능을 물은 뒤 몸·말·마음의 행위를 하기 전과 하는 중과 한 뒤에 되풀이해 살피라고 합니다.

부처님께서 물으셨다. “라훌라야, 거울은 무엇에 쓰는가?” “돌아보는 데 씁니다.” “그와 같이 몸으로나 말로나 마음으로 행할 때에는 거듭 돌아본 뒤에 해야 한다.”

Taṁ kiṁ maññasi, rāhula, kimatthiyo ādāso”ti? “Paccavekkhaṇattho, bhante”ti. “Evameva kho, rāhula, paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyena kammaṁ kattabbaṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vācāya kammaṁ kattabbaṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manasā kammaṁ kattabbaṁ.

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배경

물그릇과 코끼리에 이어 거울이 다시 등장합니다. 라훌라가 거울은 자기 모습을 비추어 보는 데 쓴다고 답하자, 부처님은 몸과 말과 마음으로 하는 행동도 그렇게 거듭 비추어 보라고 하십니다.

묵상

오늘 한 행동·말·생각을 거울처럼 비추어 본다면 무엇이 가장 먼저 보이나요?

4 몸으로 하는 행위를 전·중·후에 살피기 3구절

몸의 행위가 자신·남·양쪽을 해치고 괴로움을 낳는지 행동 전과 도중과 뒤에 점검하는 절차입니다.

“몸으로 어떤 일을 하려 할 때, 그것이 나나 남이나 양쪽을 해치고 괴로움을 낳을 불선한 행위인지 살펴라. 그렇다면 결코 하지 마라. 해치지 않고 행복을 낳는 선한 행위라면 해라.”

Yadeva tvaṁ, rāhula, kāyena kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ kattukāmo idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ kattukāmo idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, kāyena kammaṁ sasakkaṁ na karaṇīyaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ kattukāmo idaṁ me kāyakammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvatteyya, na parabyābādhāyapi saṁvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— kusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, kāyena kammaṁ karaṇīyaṁ.

맛지마 니까야 MN 61 암발랏티까라훌로와다 숫따 (암발랏티까에서 라훌라에게 준 가르침)

배경

몸으로 무언가를 하기 전에, 그 일이 나와 남, 또는 둘 다에게 어떤 영향을 주는지, 괴로움을 낳는지 행복을 낳는지를 먼저 살펴봅니다. 몸으로 하려는 일이 괴로움을 낳는다면 그 일을 멈추고, 행복을 낳는다면 그 일을 하게 합니다. 라훌라에게 준 이 틀은 몸의 행동에 이어 말과 생각에도 똑같이 적용됩니다.

묵상

지금 하려는 행동은 나와 상대에게 각각 어떤 결과를 낳을 가능성이 있나요? 행동하기 전에 잠시 멈춰 그 결과를 헤아려 본다면 무엇이 달라질까요?

“몸으로 어떤 일을 하는 동안에도 그것이 자신·남·양쪽을 해치고 괴로움을 낳는다고 알면 그 행동을 멈추어라. 해치지 않고 행복을 낳는다고 알면 계속하여라.”

Karontenapi te, rāhula, kāyena kammaṁ tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ karomi idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ karomi idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, paṭisaṁhareyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ kāyakammaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ karomi idaṁ me kāyakammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvattati, na parabyābādhāyapi saṁvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— kusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, anupadajjeyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ kāyakammaṁ.

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배경

행동 중에는 처음 계획에 매이지 않고 실제로 드러나는 영향을 보아 중단하거나 지속하도록 가르칩니다. 하는 동안에도 해가 된다고 알면 그 행동을 거두고, 해가 되지 않는다고 알면 계속합니다.

묵상

이미 시작했다는 이유만으로 계속하는 일 가운데 지금 멈추거나 조정해야 할 것은 무엇인가요?

“몸으로 한 일을 뒤돌아보아 해치고 괴로움을 낳았다고 알면 스승이나 지혜로운 동료에게 밝히고 고백한 뒤 앞으로 삼가라. 해치지 않고 행복을 낳았다면 그 기쁨 속에서 밤낮으로 선한 자질을 익혀라.”

Katvāpi te, rāhula, kāyena kammaṁ tadeva te kāyakammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ akāsiṁ idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace kho tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ akāsiṁ, idaṁ me kāyakammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, kāyakammaṁ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṁ, vivaritabbaṁ, uttānīkātabbaṁ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjitabbaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ kāyena kammaṁ akāsiṁ idaṁ me kāyakammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvattati, na parabyābādhāyapi saṁvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— kusalaṁ idaṁ kāyakammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, teneva tvaṁ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

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배경

몸으로 지은 행위가 해로웠다면 숨기지 않고 드러내어 고백한 뒤 다시 저지르지 않도록 하고, 이로웠다면 그 기쁨 속에서 밤낮으로 좋은 성품을 꾸준히 익혀 갑니다.

묵상

잘못을 숨기지 않고 안전하게 밝힌 뒤 다음 행동을 바꾸기 위해 누구의 도움을 받을 수 있나요?

5 말로 하는 행위를 전·중·후에 살피기 3구절

같은 거울의 절차를 말에 적용하여 해로운 말은 피하고 멈추고 밝히며, 이로운 말은 계속 익히게 합니다.

“말하려 할 때 그 말이 자신·남·양쪽을 해치고 괴로움을 낳을 불선한 행위인지 살펴라. 그렇다면 결코 말하지 마라. 해치지 않고 행복을 낳는 선한 말이라면 해라.”

“Yadeva tvaṁ, rāhula, vācāya kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te vacīkammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ kattukāmo idaṁ me vacīkammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ kattukāmo idaṁ me vacīkammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, vācāya kammaṁ sasakkaṁ na karaṇīyaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ kattukāmo idaṁ me vacīkammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvatteyya, na parabyābādhāyapi saṁvatteyya— kusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, vācāya kammaṁ karaṇīyaṁ.

맛지마 니까야 MN 61 암발랏티까라훌로와다 숫따 (암발랏티까에서 라훌라에게 준 가르침)

배경

말하기 전에는 그 말이 참인지 거짓인지만이 아니라, 자신과 남에게 어떤 영향을 줄지, 어떤 결과를 낳을지까지 함께 살핍니다. 괴로움을 낳는 말이면 하지 않고, 행복을 낳는 말이면 그 말을 합니다.

묵상

지금 하려는 말은 사실인가라는 질문과 함께 누구에게 어떤 영향을 줄지도 살폈나요? 그 말을 하기 전에 한 번 더 헤아려 본다면 무엇이 달라질까요?

“말하는 동안에도 그 말이 자신·남·양쪽을 해치고 괴로움을 낳는다고 알면 그 말을 거두어라. 해치지 않고 행복을 낳는다고 알면 계속하여라.”

Karontenapi te, rāhula, vācāya kammaṁ tadeva te vacīkammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ karomi idaṁ me vacīkammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ karomi idaṁ me vacīkammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, paṭisaṁhareyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ vacīkammaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ karomi idaṁ me vacīkammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvattati, na parabyābādhāyapi saṁvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— kusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, anupadajjeyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ vacīkammaṁ.

맛지마 니까야 MN 61 암발랏티까라훌로와다 숫따 (암발랏티까에서 라훌라에게 준 가르침)

배경

대화 도중에도 말의 효과를 관찰하여 문장을 거두거나 방향을 바꿀 수 있는 가능성을 열어 둡니다. 말하는 동안에도 해가 된다고 알면 거두고, 해가 되지 않는다고 알면 계속합니다.

묵상

대화 중 상대의 반응을 보고 내 말을 멈추거나 고쳐 말할 수 있는 신호는 무엇인가요?

“말한 뒤 돌아보아 해치고 괴로움을 낳았다고 알면 스승이나 지혜로운 동료에게 밝히고 고백한 뒤 앞으로 삼가라. 해치지 않고 행복을 낳았다면 그 기쁨 속에서 밤낮으로 선한 자질을 익혀라.”

Katvāpi te, rāhula, vācāya kammaṁ tadeva te vacīkammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ akāsiṁ idaṁ me vacīkammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace kho tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ akāsiṁ idaṁ me vacīkammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, vacīkammaṁ satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu desetabbaṁ, vivaritabbaṁ, uttānīkattabbaṁ; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjitabbaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ vācāya kammaṁ akāsiṁ idaṁ me vacīkammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvattati, na parabyābādhāyapi saṁvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— kusalaṁ idaṁ vacīkammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, teneva tvaṁ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

맛지마 니까야 MN 61 암발랏티까라훌로와다 숫따 (암발랏티까에서 라훌라에게 준 가르침)

배경

말이 끝난 뒤에도 책임은 끝나지 않습니다. 그 말이 해로웠다면 드러내어 고백하고 앞으로 삼가며, 해롭지 않았다면 그 기쁨 속에서 밤낮으로 좋은 말을 익혀 갑니다.

묵상

이미 내뱉은 말의 해로움을 인정하고 관계를 고치기 위해 지금 할 수 있는 한 문장은 무엇인가요?

6 마음의 행위를 전·중·후에 살피기 3구절

생각과 의도가 해로움을 낳는지 같은 세 시점에서 살피고, 지나간 불선한 생각에는 내적 경계와 절제를 적용합니다.

“마음으로 어떤 일을 하려 할 때, 그것이 자신·남·양쪽을 해치고 괴로움을 낳을 불선한 행위인지 살펴라. 그렇다면 하지 마라. 해치지 않고 행복을 낳는 선한 마음의 행위라면 해라.”

Yadeva tvaṁ, rāhula, manasā kammaṁ kattukāmo ahosi, tadeva te manokammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ kattukāmo idaṁ me manokammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ kattukāmo idaṁ me manokammaṁ attabyābādhāyapi saṁvatteyya, parabyābādhāyapi saṁvatteyya, ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, manasā kammaṁ sasakkaṁ na karaṇīyaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ kattukāmo idaṁ me manokammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvatteyya, na parabyābādhāyapi saṁvatteyya, na ubhayabyābādhāyapi saṁvatteyya— kusalaṁ idaṁ manokammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, evarūpaṁ te, rāhula, manasā kammaṁ karaṇīyaṁ.

맛지마 니까야 MN 61 암발랏티까라훌로와다 숫따 (암발랏티까에서 라훌라에게 준 가르침)

배경

몸과 말에 적용한 점검을 마음에도 똑같이 적용하여, 마음 역시 행위의 한 영역임을 분명히 합니다. 마음속으로 하려는 생각이 괴로움을 낳는다면 그 생각을 멈추고, 행복을 낳는다면 그 생각을 이어 가게 합니다.

묵상

행동으로 옮기기 전 마음속 의도가 나와 남을 해치는 방향인지 어떻게 알아차릴 수 있나요? 그 의도를 알아차린 뒤에는 어떻게 할 수 있을까요?

“마음으로 어떤 일을 하는 동안에도 그것이 자신·남·양쪽을 해치고 괴로움을 낳는다고 알면 거두어라. 해치지 않고 행복을 낳는다고 알면 계속하여라.”

Karontenapi te, rāhula, manasā kammaṁ tadeva te manokammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ karomi idaṁ me manokammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ karomi idaṁ me manokammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, paṭisaṁhareyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ manokammaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ karomi idaṁ me manokammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvattati, na parabyābādhāyapi saṁvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— kusalaṁ idaṁ manokammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, anupadajjeyyāsi tvaṁ, rāhula, evarūpaṁ manokammaṁ.

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배경

생각이 진행되는 동안에도 그 흐름을 운명처럼 따르지 않고 해로움 여부에 따라 거두거나 잇도록 합니다. 마음으로 짓는 동안에도 해가 된다고 알면 거두고, 해가 되지 않는다고 알면 계속합니다.

묵상

반복되는 생각 한 가지를 계속 키울지 내려놓을지 판단할 때 어떤 결과를 기준으로 삼나요?

“마음으로 한 일을 뒤돌아보아 해치고 괴로움을 낳았다고 알면 그것을 괴롭게 여기고 부끄럽게 여기며 꺼린 뒤 앞으로 삼가라. 해치지 않고 행복을 낳았다면 그 기쁨 속에서 밤낮으로 선한 자질을 익혀라.”

Katvāpi te, rāhula, manasā kammaṁ tadeva te manokammaṁ paccavekkhitabbaṁ: ‘yannu kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ akāsiṁ idaṁ me manokammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti? Sace kho tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ akāsiṁ idaṁ me manokammaṁ attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— akusalaṁ idaṁ manokammaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākan’ti, evarūpaṁ pana te, rāhula, manokammaṁ aṭṭīyitabbaṁ harāyitabbaṁ jigucchitabbaṁ; aṭṭīyitvā harāyitvā jigucchitvā āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjitabbaṁ. Sace pana tvaṁ, rāhula, paccavekkhamāno evaṁ jāneyyāsi: ‘yaṁ kho ahaṁ idaṁ manasā kammaṁ akāsiṁ idaṁ me manokammaṁ nevattabyābādhāyapi saṁvattati, na parabyābādhāyapi saṁvattati, na ubhayabyābādhāyapi saṁvattati— kusalaṁ idaṁ manokammaṁ sukhudrayaṁ sukhavipākan’ti, teneva tvaṁ, rāhula, pītipāmojjena vihareyyāsi ahorattānusikkhī kusalesu dhammesu.

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마음으로 지은 행위는 다른 이에게 고백하는 대신, 스스로 분명히 경계하고 꺼리는 마음을 내어 다시 저지르지 않도록 합니다.

묵상

자기비난에 빠지지 않으면서도 해로운 의도를 분명히 인정하고 다시 선택하려면 무엇이 필요할까요?

7 모든 시대의 정화 방법 2구절

과거·미래·현재의 수행자 모두 같은 성찰로 세 행위를 맑히므로 라훌라도 그렇게 훈련하라고 맺습니다.

“과거에 몸·말·마음의 행위를 맑힌 수행자들은 모두 거듭 돌아보아 그렇게 했다. 미래에 맑힐 이들과 지금 맑히는 이들도 모두 그러하다. 그러므로 ‘거듭 돌아보아 몸·말·마음의 행위를 맑히겠다’고 배워야 한다.”

Ye hi keci, rāhula, atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṁ parisodhesuṁ, vacīkammaṁ parisodhesuṁ, manokammaṁ parisodhesuṁ, sabbe te evamevaṁ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhesuṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhesuṁ, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhesuṁ. Yepi hi keci, rāhula, anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṁ parisodhessanti, vacīkammaṁ parisodhessanti, manokammaṁ parisodhessanti, sabbe te evamevaṁ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhessanti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhessan”ti. Yepi hi keci, rāhula, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyakammaṁ parisodhenti, vacīkammaṁ parisodhenti, manokammaṁ parisodhenti, sabbe te evamevaṁ paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhenti, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhenti. Tasmātiha, rāhula, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā kāyakammaṁ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā vacīkammaṁ parisodhessāmi, paccavekkhitvā paccavekkhitvā manokammaṁ parisodhessāmī’ti— evañhi te, rāhula, sikkhitabban”ti.

맛지마 니까야 MN 61 암발랏티까라훌로와다 숫따 (암발랏티까에서 라훌라에게 준 가르침)

배경

거울처럼 자신을 돌아보는 수행은 과거에도, 미래에도, 지금도 똑같이 적용됩니다. 지난 수행자들도, 앞으로의 수행자들도, 지금의 수행자들도 모두 이렇게 거듭 돌아보아 행위를 맑혔습니다.

묵상

매일 반복할 수 있는 짧은 행위 점검 시간을 언제 어디에 마련할 수 있나요?

부처님께서 이렇게 말씀하셨다. 라훌라 님은 부처님의 말씀을 기뻐하며 받아들였다.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.

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배경

구체적인 훈련 지침이 끝난 뒤 라훌라의 기쁜 수용을 기록하며 본문을 마칩니다. 부처님의 말씀을 들은 라훌라는 기뻐하며 그대로 받아들였습니다.

묵상

조언을 들은 뒤 이해했다는 말에서 멈추지 않고 오늘 시험해 볼 한 가지는 무엇인가요?

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