담마짝깝빠왓따나 숫따(가르침의 바퀴를 굴림 - 초전법륜경)

“한때 부처님께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에 머물고 계셨다. 그곳에서 그분은 음식을 얻어 살아가는 다섯 수행자에게 말씀하셨다. ‘수행자들이여, 집을 떠난 사람이 가까이해서는 안 되는 두 가지 치우침이 있다.’”

Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi: “Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā.

“무엇이 그 두 가지인가? 하나는 감각의 즐거움에 빠져 거기에 매달리는 것이다. 이는 수준이 낮고 거칠며, 아직 깨닫지 못한 사람들이 따르는 방식이고, 거룩하지 않으며, 이로움으로 이어지지 않는다. 다른 하나는 자신을 괴롭히는 데 매달리는 것이다. 이는 괴롭고, 거룩하지 않으며, 이로움으로 이어지지 않는다.”

Katame dve? Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito.

“수행자들이여, 진리를 깨달은 이(따타가따)는 이 두 가지 치우침을 피하는 가운데 길(맛지마 빠띠빠다)을 온전히 깨달았다. 이 길은 보는 눈을 열고 앎(냐나)을 일으키며, 고요해짐과 직접 앎, 온전한 깨달음과 탐냄·성냄·어리석음이 꺼짐(닙바나)으로 이끈다.”

Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

“수행자들이여, 진리를 깨달은 이가 온전히 깨달은 가운데 길, 보는 눈을 열고 앎을 일으키며 고요해짐과 직접 앎, 온전한 깨달음과 꺼짐으로 이끄는 그 길은 무엇인가? 바로 거룩한 여덟 갈래의 길(아리야 앗탕기까 막가)이다. 그 여덟 가지는 다음과 같다.”

Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—

“바르게 이해함(딧티), 바르게 마음먹음(상깝빠), 바르게 말함(와짜), 몸으로 하는 일을 바르게 함(깜만따), 먹고사는 일을 바르게 함(아지와), 바르게 힘씀(와야마), 바르게 알아차림(사띠), 마음을 바르게 모음(사마디).”

sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

“수행자들이여, 이것이 깨달음에 이른 이(따타가따)가 온전히 깨달은 가운데 길이다. 이 길은 보는 눈을 열고 앎을 일으키며, 고요해짐과 직접 앎, 온전한 깨달음과 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이끈다.”

Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

“수행자들이여, 이것이 괴로움(둑카)에 대한 거룩한 진리(아리야 삿짜)다. 태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, 병듦도 괴로움이고, 죽음도 괴로움이다. 좋아하지 않는 것과 함께하는 것도 괴로움이고, 좋아하는 것과 헤어지는 것도 괴로움이고, 바라는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 짧게 말하면, 집착의 대상이 되는 몸과 마음의 다섯 묶음(빤쭈빠다낙칸다)이 괴로움이다.”

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ— jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ—saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

“수행자들이여, 이것이 괴로움이 생겨나는 원인(사무다야)에 대한 거룩한 진리다. 그것은 다시 태어남으로 이어지는 목마름 같은 갈망(딴하)이다. 즐김과 탐냄이 함께하고, 여기저기서 즐거움을 찾는 갈망이다. 곧, 감각의 즐거움을 바라는 갈망(까마 딴하), 존재하려는 갈망(바와 딴하), 존재하지 않으려는 갈망(위바와 딴하)이다.”

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ— yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

“수행자들이여, 이것이 괴로움의 멎음(니로다)에 대한 거룩한 진리다. 바로 그 갈망이 남김없이 사그라지고 멎는 것, 그 갈망을 버리는 것, 놓아 버리는 것, 그것에서 풀려나는 것, 더는 매달리지 않는 것이다.”

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ— yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

“수행자들이여, 이것이 괴로움이 멎도록 이끄는 실천의 길에 대한 거룩한 진리다. 바로 거룩한 여덟 갈래의 길이다. 그 여덟 가지는 다음과 같다. 바르게 이해함, 바르게 마음먹음, 바르게 말함, 몸으로 하는 일을 바르게 함, 먹고사는 일을 바르게 함, 바르게 힘씀, 바르게 알아차림, 마음을 바르게 모음.”

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ—ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

“‘이것이 괴로움에 대한 거룩한 진리다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜(빤냐)가 생겨났고, 밝은 앎(윗자)이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 괴로움은 속속들이 알아야 한다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyan’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 괴로움을 속속들이 알았다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘이것이 괴로움이 생겨나는 원인에 대한 거룩한 진리다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 괴로움의 원인은 버려야 한다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 괴로움의 원인을 버렸다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘이것이 괴로움의 멎음에 대한 거룩한 진리다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 괴로움의 멎음은 몸소 겪어 알아야 한다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 괴로움의 멎음을 몸소 겪어 알았다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘이것이 괴로움이 멎도록 이끄는 실천의 길에 대한 거룩한 진리다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 길, 곧 괴로움이 멎도록 이끄는 길은 닦아야 한다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvetabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

“‘이 거룩한 진리가 가리키는 길, 곧 괴로움이 멎도록 이끄는 길을 닦았다.’ 수행자들이여, 전에 들어 본 적 없던 이 사실에 대해 내게 보는 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 지혜가 생겨났고, 밝은 앎이 생겨났고, 빛이 생겨났다.”

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“수행자들이여, 나는 이 네 가지 거룩한 진리를 이렇게 세 차례에 걸친 열두 가지 모두에서, 조금의 흐림도 없이 있는 그대로 알고 보기 전까지는, 수행자들이여, 신들(데와)과 마라와 브라흐마가 있는 이 세상에서, 집을 떠나 길을 닦는 이들(사마나)과 제사를 맡는 계층의 사람들(브라흐마나)을 비롯한 신들과 사람들 앞에서, ‘더없이 높고 바른 온전한 깨달음을 이루었다’고 밝히지 않았다.”

Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

“그러나 수행자들이여, 이 네 가지 거룩한 진리를 이렇게 세 차례에 걸친 열두 가지 모두에서, 조금의 흐림도 없이 있는 그대로 알고 보게 되었을 때, 수행자들이여, 나는 신들과 마라와 브라흐마가 있는 이 세상에서, 집을 떠나 길을 닦는 이들과 제사를 맡는 계층의 사람들을 비롯한 신들과 사람들 앞에서, ‘더없이 높고 바른 온전한 깨달음을 이루었다’고 밝혔다. 그리고 나에게 이런 앎과 봄이 생겨났다.”

Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi:

“‘내가 얻은 풀려남(위뭇띠)은 흔들리지 않는다. 이번이 마지막 태어남이다. 이제 다시 태어남은 없다.’”

‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti.

“그분께서 이렇게 말씀하셨다. 다섯 수행자는 마음이 흡족해져 그분의 말씀을 기뻐했다. 이 설명이 이어지는 동안, 꼰단냐 님에게 먼지도 때도 없는, 진리를 보는 눈(담마짝쿠)이 생겨났다. ‘생겨나는 성질을 가진 것은 무엇이든, 모두 멎는 성질을 가지고 있다.’”

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.

“그분께서 가르침의 바퀴(담마짝까)를 굴리시자, 땅에 사는 신들이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이도, 제사를 맡는 계층의 사람도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṁ: “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

“땅에 사는 신들의 외침을 듣고, 동서남북을 지키는 네 신이 다스리는 하늘(짜뚜마하라지까)에 사는 신들이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)도, 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṁ: “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

“그 하늘에 사는 신들의 외침을 듣고, 서른세 신의 하늘(따와띰사)에 사는 신들이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이도, 제사를 맡는 계층의 사람도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā tāvatiṁsā devā …pe…

“그 하늘에 사는 신들의 외침을 듣고, 야마 하늘에 사는 신들이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이도, 제사를 맡는 계층의 사람도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

yāmā devā …pe…

“그 하늘에 사는 신들의 외침을 듣고, 만족하며 지내는 신들(뚜시따)이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)도, 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

tusitā devā …pe…

“그 신들의 외침을 듣고, 스스로 만들어 낸 것을 즐기는 신들(님마나라띠)이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)도, 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

nimmānaratī devā …pe…

“그 신들의 외침을 듣고, 남이 만들어 낸 것을 마음대로 다루는 신들(빠라님미따와사왓띠)이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)도, 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

paranimmitavasavattī devā …pe…

“그 신들의 외침을 듣고, 브라흐마와 한 무리를 이루는 신들(브라흐마까이까)이 소리 높여 알렸다. ‘그분께서 바라나시의 이시빠따나에 있는 사슴 동산에서, 견줄 데 없는 가르침의 바퀴를 굴리셨다. 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)도, 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)도, 신도, 마라도, 브라흐마도, 세상의 그 누구도 이 바퀴를 거꾸로 돌릴 수 없다.’”

brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ: “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

“이렇게 그 순간에, 그 짧은 사이에, 바로 그때, 그 소리는 브라흐마의 세상까지 솟아올랐다. 이 만 개의 세계가 흔들리고, 크게 흔들리고, 떨렸다. 신들의 힘을 넘어서는, 헤아릴 수 없이 크고 찬란한 빛이 세상에 나타났다.”

Itiha tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṁ devānubhāvanti.

“그때 그분께서 마음에서 우러나 이렇게 말씀하셨다. ‘아, 꼰단냐가 참으로 알아들었구나! 아, 꼰단냐가 참으로 알아들었구나!’ 이렇게 하여 꼰단냐 님에게 ‘알아들은 꼰단냐(안냐시꼰단냐)’라는 이름이 생겼다.”

Atha kho bhagavā imaṁ udānaṁ udānesi: “aññāsi vata bho, koṇḍañño, aññāsi vata bho, koṇḍañño”ti. Iti hidaṁ āyasmato koṇḍaññassa “aññāsikoṇḍañño” tveva nāmaṁ ahosīti.