MN 142 닥키나위방가 숫따 (베풂을 나누어 봄)

이 경을 7개 대목으로 나누어 읽습니다.

1 고따미 이모의 옷감 공양 3구절

마하빠자빠띠 고따미가 손수 지은 옷을 부처님께 올리려 하자, 부처님께서는 수행자 공동체에 드리라고 이르십니다.

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님께서는 사꺼족 사람들 곁, 까삘라왓투의 니그로다 숲에 머무르셨다. 그때 마하빠자빠띠 고따미가 새 옷 한 벌을 지어 들고 부처님께 다가가 절하고 한쪽에 앉아 이렇게 여쭈었다.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpati gotamī navaṁ dussayugaṁ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṁ etadavoca:

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배경

이 경은 부처님께서 사꺼족의 까삘라왓투, 니그로다 숲에 머무르실 때 펼쳐졌습니다. 마하빠자빠띠 고따미는 부처님의 이모이며, 생모 마하마야가 일찍 세상을 뜬 뒤 부처님을 직접 젖 먹여 기른 이입니다. 그런 그가 손수 잣고 손수 짠 새 옷 한 벌을 들고 부처님께 다가가 한쪽에 앉는 장면으로 경이 시작됩니다. 이 만남이 이어지는 문답, 곧 개인에게 하는 베풂과 수행자 공동체(상가)에 하는 베풂 가운데 무엇이 더 큰 결실을 맺는가 하는 가르침 전체의 배경이 됩니다.

묵상

가까운 이를 위해 정성껏 준비한 것을 전하고 싶었던 경험이 있나요? 그 마음을 어디에, 누구에게 두어야 할지 스스로 정하지 못했던 순간이 있었다면, 그때 느낀 것은 무엇이었나요? 그 마음을 지금 누구에게 건네고 싶은가요?

“이 새 옷 한 벌은, 부처님, 제가 손수 잣고 손수 짜서 부처님을 위해 마련한 것입니다. 연민을 베푸시어 받아 주십시오.” 이렇게 여쭙자 부처님께서는 마하빠자빠띠 고따미에게 이렇게 이르셨다. “고따미여, 수행자 공동체(상가)에 드려라. 그대가 수행자 공동체에 베풀면 나도 예경받고 수행자 공동체도 예경받을 것이다.”

“idaṁ me, bhante, navaṁ dussayugaṁ bhagavantaṁ uddissa sāmaṁ kantaṁ sāmaṁ vāyitaṁ. Taṁ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṁ upādāyā”ti. Evaṁ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca: “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti.

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배경

고따미의 청은 “부처님을 위해” 손수 마련했다는 한 사람을 향한 정성과 “연민을 베푸시어 받아 주십시오”라는 겸손한 청으로 이루어져 있습니다. 그런데 부처님께서는 그 정성을 물리치지 않으시고, 받는 자리만 옮기라고 답하십니다. “수행자 공동체(상가)에 드려라”라는 권유 뒤에는 “그대가 수행자 공동체에 베풀면 나도 예경받고 수행자 공동체도 예경받을 것이다”라는 이유가 따릅니다. 개인을 향한 베풂과 수행자 공동체를 향한 베풂 가운데 어느 쪽이 더 크게 자라는가 하는 이 경 전체의 물음이 여기서 처음 모습을 드러냅니다.

묵상

누군가 나만을 위해 준비한 것을 다른 곳으로 돌려 달라고 한다면, 그 말을 거절로 느낄 것 같나요, 다른 뜻으로 느낄 것 같나요? 받는 이가 자리를 옮기자고 할 때, 정성 자체는 어떻게 되는 걸까요?

마하빠자빠띠 고따미는 두 번째로도, 세 번째로도 같은 말로 부처님께 청하였으나 부처님께서는 그때마다 같은 말씀으로 답하셨다. “고따미여, 수행자 공동체(상가)에 드려라. 그대가 수행자 공동체에 베풀면 나도 예경받고 수행자 공동체도 예경받을 것이다.”

Dutiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṁ etadavoca: “idaṁ me, bhante, navaṁ dussayugaṁ bhagavantaṁ uddissa sāmaṁ kantaṁ sāmaṁ vāyitaṁ. Taṁ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṁ upādāyā”ti. Dutiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca: “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti. Tatiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṁ etadavoca: “idaṁ me, bhante, navaṁ dussayugaṁ bhagavantaṁ uddissa sāmaṁ kantaṁ sāmaṁ vāyitaṁ. Taṁ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṁ upādāyā”ti. Tatiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca: “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti.

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배경

경의 원문은 같은 청과 같은 답을 한 글자도 다르지 않게 두 번 더 되풀이합니다. 이 되풀이는 고따미의 마음이 흔들리지 않았음과 부처님의 뜻도 흔들리지 않았음을 함께 보여 줍니다. 세 번을 거듭 청하고 세 번을 거듭 같은 답을 들었다는 사실 자체가, 뒤에 이어질 아난다의 개입이 세 번 확인된 뜻을 향한 것임을 알려 줍니다.

묵상

같은 청을 세 번 되풀이했다는 대목을 읽을 때, 지루하게 느껴지나요, 아니면 그만큼 진심이 무겁게 느껴지나요? 무언가를 세 번 거듭 청해 본 경험이 있다면, 그때 마음은 어떠했나요?

2 그 은혜는 갚을 수 없다 3구절

아난다가 고따미의 은혜를 아뢰자, 부처님께서는 그 은혜가 쉽게 갚아지지 않는다고 이르십니다.

이렇게 말씀하시자 아난다 님이 부처님께 이렇게 여쭈었다. “부처님, 마하빠자빠띠 고따미의 새 옷 한 벌을 받아 주십시오. 마하빠자빠띠 고따미는 부처님께 큰 은혜를 베푼 이, 부처님의 이모로서 기르고 먹이고 젖을 먹인 이입니다. 생모께서 돌아가신 뒤에는 자신의 젖으로 부처님을 먹였습니다. 부처님께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 큰 은혜를 베푸셨습니다.”

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṁ dussayugaṁ. Bahūpakārā, bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṁ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṁ pāyesi. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā.

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배경

부처님께서 세 번째로도 수행자 공동체(상가)에 드리라 이르신 뒤, 아난다 님이 나서서 고따미의 옷을 받아 주시기를 청합니다. 아난다는 그 근거로 고따미가 부처님의 이모로서 길러 주고 먹여 주고 생모가 세상을 뜬 뒤 손수 젖을 먹인 사실을 듭니다. 이어 “부처님께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 큰 은혜를 베푸셨습니다”라는 말로, 은혜가 서로 오갔음을 밝힙니다. 이는 다음 대목에서 그 은혜가 구체적으로 무엇인지 밝히기 위한 발판입니다.

묵상

누군가를 대신해 무언가를 청해 본 적이 있나요? 그 사람이 받은 은혜를 말로 옮기려 했을 때, 다 담아지지 않는다고 느낀 부분이 있었나요?

“부처님, 부처님으로 인해 마하빠자빠띠 고따미는 부처님께, 가르침에, 수행자 공동체(상가)에 귀의하였습니다. 부처님으로 인해 살아 있는 것을 죽이지 않고, 주지 않은 것을 갖지 않고, 삿된 음행을 하지 않고, 거짓말을 하지 않고, 취하게 하는 것을 마시지 않게 되었습니다.

Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhaṁ saraṇaṁ gatā, dhammaṁ saraṇaṁ gatā, saṅghaṁ saraṇaṁ gatā. Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā.

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배경

아난다는 앞서 고따미가 부처님께 베푼 은혜를 말한 데 이어, 이번에는 부처님께서 고따미에게 베푸신 은혜를 순서대로 아룁니다. 그 첫째는 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)라는 세 보배에 귀의하게 된 것이고, 둘째는 살아 있는 것을 죽이는 일과 도둑질과 그릇된 성행위와 거짓말과 음주라는 다섯 계율을 지니게 된 것입니다. 이 둘을 모두 “부처님으로 인해”라는 같은 구절로 열어, 고따미가 지금 지닌 믿음과 절제의 근원이 어디에 있는지 밝힙니다. 나머지 두 은혜는 곧 이어집니다.

묵상

지금 나를 이루고 있는 것 가운데, 다른 한 사람으로 인해 비로소 가능해진 것이 있나요? 그 사람에게 아직 다 갚지 못한 것이 있다고 느껴진다면, 그 마음은 어떤 모양인가요? 서두르지 않고 떠올려 보세요.

“부처님으로 인해 마하빠자빠띠 고따미는 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)에 흔들림 없는 믿음을 갖추고 거룩한 이들이 사랑하는 계행을 갖추었습니다. 부처님으로 인해 괴로움과 그 일어남과 괴로움이 멎음과 괴로움이 멎는 길에 의심이 없습니다. 부처님께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 큰 은혜를 베푸셨습니다.”

Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā. Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā”ti.

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배경

아난다가 드는 네 가지 은혜 가운데 나머지 둘입니다. 셋째는 세 보배에 흔들림 없는 믿음과 거룩한 이들이 사랑하는 계행을 갖추게 된 것이고, 넷째는 괴로움(두카)과 그 일어남과 괴로움이 멎음과 괴로움이 멎는 길이라는 네 가지 진리에 의심이 없게 된 것입니다. 아난다는 이 목록을 “부처님께서도 마하빠자빠띠 고따미에게 큰 은혜를 베푸셨습니다”라는 같은 말로 다시 닫아, 이 네 가지 은혜가 앞서 든 고따미의 은혜에 대한 응답임을 분명히 합니다.

묵상

의심이 사라지고 흔들리지 않는 믿음이 생겼던 순간이 있었나요? 그 순간을 열어 준 사람이나 계기가 있었다면, 그 존재에게 아직 다 갚지 못한 것이 남아 있다고 느껴지나요?

3 은혜는 예경과 공양으로 갚아지지 않는다 2구절

부처님께서는 귀의와 계행과 믿음과 의심 없음을 열어 준 은혜가 절과 공양만으로는 갚아지지 않는다고 이르십니다.

“참으로 그러하다, 아난다여. 어떤 이로 인해 한 사람이 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)에 귀의하게 되었다면, 절하고 일어나 맞이하고 합장하며 예의를 갖추는 것으로도, 겉옷과 얻어 온 음식과 거처와 병에 필요한 약을 올리는 것으로도 그 은혜는 쉽게 갚아지지 않는다. 어떤 이로 인해 한 사람이 살아 있는 것을 죽이는 일과 도둑질과 그릇된 성행위와 거짓말과 음주를 끊게 되었다면 그 은혜도 마찬가지로 쉽게 갚아지지 않는다.

“Evametaṁ, ānanda. Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena. Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

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배경

부처님께서는 아난다의 말을 그대로 받아 “참으로 그러하다”로 답하신 뒤, 갚을 수 없는 은혜의 목록을 하나씩 짚으십니다. 첫째는 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)에 귀의하게 해 준 은혜, 둘째는 다섯 계율을 지니게 해 준 은혜입니다. 두 경우 모두 갚는 방법으로 절하고 일어나 맞이하고 합장하며 예의를 갖추는 것과 겉옷·얻어 온 음식·거처·병에 필요한 약을 올리는 것을 나란히 들고, 그 어느 쪽으로도 “쉽게 갚아지지 않는다”고 하십니다. 이 은혜 갚기 어려움의 구절은 네 가지 은혜 모두에 그대로 되풀이되며, 나머지 두 가지 은혜는 곧 이어집니다.

묵상

누군가 나에게 지금의 방향을 잡아 준 은혜가 있다면, 절이나 선물로 그 무게가 다 갚아진다고 느껴지나요? 갚아지지 않는 은혜 앞에서, 사람이 실제로 할 수 있는 일은 무엇일까요?

“어떤 이로 인해 한 사람이 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)에 흔들림 없는 믿음과 거룩한 이들이 사랑하는 계행을 갖추게 되었다면 그 은혜도 쉽게 갚아지지 않는다. 어떤 이로 인해 한 사람이 괴로움과 그 일어남과 괴로움이 멎음과 괴로움이 멎는 길에 의심이 없게 되었다면, 절하고 일어나 맞이하고 합장하며 예의를 갖추는 것으로도, 겉옷과 얻어 온 음식과 거처와 병에 필요한 약을 올리는 것으로도 그 은혜는 쉽게 갚아지지 않는다.”

Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, dhamme … saṅghe … ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena. Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

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배경

앞에서 이어 나머지 두 은혜, 곧 삼보에 흔들림 없는 믿음과 계행을 갖추게 해 준 은혜와 네 가지 진리에 의심이 없게 해 준 은혜를 마저 짚으십니다. 부처님·가르침·수행자 공동체(상가), 이 세 자리 모두에 같은 말이 그대로 적용됩니다. 이로써 아난다가 든 네 가지 은혜, 곧 귀의·계율·믿음과 계행·의심 없음 모두에 “쉽게 갚아지지 않는다”는 같은 판단이 내려집니다. 절하고 예를 갖추는 것과 음식과 물건을 올리는 것도 소중하지만, 그것만으로 그 은혜를 다 갚을 수는 없다는 말씀입니다.

묵상

의심이 사라지고 방향이 분명해졌던 순간을 누군가 열어 주었다면, 그 값을 매길 수 있을 것 같나요? 갚을 길 없는 은혜를 마음에 담아 두는 것과, 억지로 셈을 맞추려 하는 것은 어떻게 다를까요?

4 개인에게 하는 보시 열넷 가지 5구절

부처님께서는 누구에게 베푸느냐에 따라 열넷 가지로 나뉘는 개인에게 하는 베풂을 밝히십니다.

“아난다여, 개인에게 하는 베풂에는 열넷 가지가 있다. 무엇이 열넷인가? 깨달음에 이른 이(따타가따)·완전히 깨달은 이(아라한)에게 베푸니, 이것이 개인에게 하는 첫째 베풂이다. 홀로 깨달은 이에게 베푸니, 이것이 둘째 베풂이다. 깨달음에 이른 이의 제자로서 완전히 깨달은 이에게 베푸니, 이것이 셋째 베풂이다.

Cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Katamā cuddasa? Tathāgate arahante sammāsambuddhe dānaṁ deti— ayaṁ paṭhamā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Paccekasambuddhe dānaṁ deti— ayaṁ dutiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tathāgatasāvake arahante dānaṁ deti— ayaṁ tatiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

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부처님께서는 이제 은혜의 문답을 넘어 이 경의 본론, 곧 베풂의 분석으로 들어가십니다. 개인에게 하는 베풂 열넷 가지를 “무엇이 열넷인가”라는 질문으로 열고 하나씩 세십니다. 순서는 깨달음의 등급을 따라 높은 자리부터 내려오니, 스스로 완전히 깨달아 가르침을 편 깨달음에 이른 이(따타가따), 스승 없이 홀로 깨달았으나 가르침을 펴지 않는 홀로 깨달은 이, 깨달음에 이른 이의 가르침을 따라 흘러드는 것을 다한 제자인 완전히 깨달은 이(아라한) 순입니다. 이 순서 자체가 뒤에 나올 결실의 크기와 그대로 맞물립니다.

묵상

베풂을 받을 이가 누구인가에 따라 마음가짐이 달라진 적이 있나요? 그 차이는 상대를 낮추거나 높이는 마음에서 온 것일까요, 아니면 다른 무엇에서 온 것일까요? 천천히 떠올려 보세요.

“완전히 깨달은 이(아라한)의 자리를 이루려 나아가는 이에게 베푼다. 이것이 넷째 베풂이다. 돌아오지 않는 이에게 베푼다. 이것이 다섯째 베풂이다. 돌아오지 않는 이의 자리를 이루려 나아가는 이에게 베푼다. 이것이 여섯째 베풂이다. 한 번만 돌아오는 이에게 베푼다. 이것이 일곱째 베풂이다.

Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ catutthī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmissa dānaṁ deti— ayaṁ pañcamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ chaṭṭhī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmissa dānaṁ deti— ayaṁ sattamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

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넷째부터 일곱째까지는 하나의 짝을 이룹니다. 완전히 깨달은 이(아라한)라는 결실을 실현하려 나아가는 이와 이미 다시 돌아오지 않는 이, 다시 그 결실을 향해 나아가는 이와 이미 한 번만 돌아오는 이가 번갈아 놓입니다. 이렇게 “향해 나아가는 이”와 “이미 이른 이”를 짝지어 세는 방식은 이 경 전체의 틀이며, 뒤에 나오는 상대적 결실 목록에서 왜 향해 나아가는 이의 베풂조차 헤아릴 수 없이 크다고 하는지 이해하는 바탕이 됩니다.

묵상

아직 다다르지 못했지만 그 길로 나아가고 있는 사람과, 이미 그 자리에 이른 사람. 둘을 대하는 마음에 차이가 있다면, 그 차이는 어디서 오는 것 같나요? 둘 다 소중하게 여겨질 수 있을까요?

“한 번만 돌아오는 이의 자리를 이루려 나아가는 이에게 베푼다. 이것이 여덟째 베풂이다. 흐름에 든 이에게 베푼다. 이것이 아홉째 베풂이다. 흐름에 든 이의 자리를 이루려 나아가는 이에게 베푼다. 이것이 열째 베풂이다. 부처님의 가르침 밖에 있으면서도 감각적 욕망을 여읜 이에게 베푼다. 이것이 열한째 베풂이다.

Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ aṭṭhamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpanne dānaṁ deti— ayaṁ navamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ dasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Bāhirake kāmesu vītarāge dānaṁ deti— ayaṁ ekādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā.

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여덟째와 아홉째와 열째는 앞서와 같은 틀로 한 번만 돌아오는 이와 흐름에 든 이의 자리를 채웁니다. 이로써 향해 나아가는 이와 이미 이른 이의 짝이 완전히 깨달은 이(아라한)부터 흐름에 든 이까지 모두 갖추어집니다. 열한째는 이 틀에서 벗어나 “부처님의 가르침 밖에 있으면서도 감각적 욕망을 여읜 이”를 듭니다. 이는 부처님 가르침을 만나지 못했어도 스스로 깊은 집중(자나)을 닦아 감각적 욕망을 넘어선 이를 가리키며, 아직 완전한 깨달음에는 이르지 못했지만 여느 사람 가운데서는 가장 높은 자리에 놓입니다.

묵상

어느 가르침 안에 있느냐보다 실제로 무엇을 넘어섰느냐가 더 중요하다는 생각에, 얼마나 공감이 가나요? 이름이나 소속과 상관없이 그 사람 자체를 보려 했던 경험이 있다면 떠올려 보세요.

“계행을 갖춘 여느 사람에게 베푼다. 이것이 열두째 베풂이다. 계행이 나쁜 여느 사람에게 베푼다. 이것이 열셋째 베풂이다. 짐승에게 베푼다. 이것이 열넷째 베풂이다.”

Puthujjanasīlavante dānaṁ deti— ayaṁ dvādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanadussīle dānaṁ deti— ayaṁ terasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tiracchānagate dānaṁ deti— ayaṁ cuddasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇāti.

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개인에게 하는 베풂 열넷 가지 목록의 마지막 세 자리입니다. 계행을 갖춘 여느 사람과 계행이 나쁜 여느 사람을 먼저 가르고, 마지막으로 짐승을 듭니다. 짐승을 열넷 가지 가운데 하나로 굳이 넣은 것은, 이 목록이 “주는 대상에 따라 결실의 크기가 어떻게 달라지는가”를 남김없이 보여 주려는 것이기 때문입니다. 다음 편에서 이 열넷 가지 각각의 결실이 몇 곱절인지 이어집니다.

묵상

받을 자격이 있는지 먼저 따지고 나서야 마음을 낼 수 있었던 적이 있나요? 자격을 따지는 마음과 그저 마음을 내는 것은 서로 다른 자리에서 오는 것일까요? 둘 다 나쁜 마음은 아닐 거예요.

“아난다여, 짐승에게 베풀면 백 곱절의 결실을, 계행이 나쁜 여느 사람에게는 천 곱절을, 계행을 갖춘 여느 사람에게는 십만 곱절을, 감각적 욕망을 여읜 외도에게는 1조 곱절의 결실을 기대할 수 있다. 흐름에 든 결과를 이루려 나아가는 이에게 베푼 결실은 헤아릴 수도 잴 수도 없는데, 하물며 흐름에 든 이와, 한 번만 돌아오는 이를 향해 나아가는 이와 한 번만 돌아오는 이와, 돌아오지 않는 이를 향해 나아가는 이와 돌아오지 않는 이와, 완전히 깨달은 이(아라한)를 향해 나아가는 이와 완전히 깨달은 이와, 홀로 깨달은 이, 또 깨달음에 이른 이(따타가따)·완전히 깨달은 이·온전히 깨달은 분에게 베풂이야 더 말해 무엇하겠는가.

Tatrānanda, tiracchānagate dānaṁ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṁ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanasīlavante dānaṁ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, bāhirake kāmesu vītarāge dānaṁ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe.

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배경

이 편은 앞서 나온 열넷 자리 각각의 결실을 곱절로 매깁니다. 낮은 넷은 백 곱절, 천 곱절, 십만 곱절, 1조 곱절로 수를 밝히지만, 흐름에 든 결과를 이루려 나아가는 이부터는 “헤아릴 수도 잴 수도 없다”고 하여 수의 셈을 아예 넘어섭니다. 그 뒤 원문은 “하물며 무엇이랴”는 구절을 아홉 번 되풀이하며 흐름에 든 이, 한 번만 돌아오는 이를 향해 나아가는 이, 한 번만 돌아오는 이, 돌아오지 않는 이를 향해 나아가는 이, 돌아오지 않는 이, 완전히 깨달은 이(아라한)를 향해 나아가는 이, 완전히 깨달은 이, 홀로 깨달은 이, 깨달음에 이른 이(따타가따)의 순서로 층을 오릅니다. 이렇게 아래에서 위로 오르는 아홉 단계는, 받는 이의 마음이 깊어질수록 베풂의 결실도 함께 커진다는 것을 보여 줍니다.

묵상

어느 지점부터는 숫자로 셀 수 없다는 이 표현을 읽을 때, 무엇이 떠오르나요? 삶에서 곱절로 잴 수 없다고 느껴지는 것이 있다면, 그것은 무엇인가요?

5 수행자 공동체에 하는 베풂 일곱 가지 3구절

부처님께서는 수행자 공동체 전체를 향한 베풂 일곱 가지를 밝히시고, 미래에도 그 결실이 크다고 이르십니다.

“아난다여, 수행자 공동체(상가)에 하는 베풂에는 일곱 가지가 있다. 무엇이 일곱인가? 깨달음에 이른 이(따타가따)를 우두머리로 하는 남성 수행자와 여성 수행자 두 공동체에 베푸니, 이것이 첫째 베풂이다. 깨달음에 이른 이께서 완전히 꺼지신 뒤 두 공동체에 베푸니, 이것이 둘째 베풂이다. 남성 수행자 공동체에 베푸니, 이것이 셋째 베풂이다. 여성 수행자 공동체에 베푸니, 이것이 넷째 베풂이다.

Satta kho panimānanda, saṅghagatā dakkhiṇā. Katamā satta? Buddhappamukhe ubhatosaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ paṭhamā saṅghagatā dakkhiṇā. Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ dutiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhusaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ tatiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhunisaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ catutthī saṅghagatā dakkhiṇā.

맛지마 니까야 MN 142 닥키나위방가 숫따 (베풂을 나누어 봄)

배경

개인에게 하는 베풂을 마친 부처님께서는 이제 수행자 공동체(상가) 전체를 향한 베풂 일곱 가지로 넘어가십니다. 앞의 둘은 깨달음에 이른 이(따타가따)께서 계실 때와 완전히 꺼지신 뒤로 시간을 가르고, 뒤의 둘은 남성 수행자 공동체와 여성 수행자 공동체로 대상을 가릅니다. “깨달음에 이른 이를 우두머리로 하는 두 공동체”에 베풂과 “깨달음에 이른 이께서 완전히 꺼지신 뒤” 두 공동체에 베풂을 나란히 놓아, 부처님이 계시지 않아도 공동체에 하는 베풂의 자리가 사라지지 않음을 미리 밝힙니다.

묵상

한 사람이 아니라 어떤 모임이나 공동체 전체를 향해 마음을 낸 적이 있나요? 그때 마음은 한 사람을 향할 때와 어떻게 달랐나요? 떠오르는 것이 없어도 괜찮으니 천천히 생각해 보세요.

“‘수행자 공동체로부터 나를 위해 이만큼의 남성 수행자와 여성 수행자를 정해 주십시오’ 하고 베푼다. 이것이 다섯째 베풂이다. ‘수행자 공동체로부터 나를 위해 이만큼의 남성 수행자를 정해 주십시오’ 하고 베푼다. 이것이 여섯째 베풂이다. ‘수행자 공동체로부터 나를 위해 이만큼의 여성 수행자를 정해 주십시오’ 하고 베푼다. 이것이 일곱째 베풂이다.”

‘Ettakā me bhikkhū ca bhikkhuniyo ca saṅghato uddissathā’ti dānaṁ deti— ayaṁ pañcamī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū saṅghato uddissathā’ti dānaṁ deti— ayaṁ chaṭṭhī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhuniyo saṅghato uddissathā’ti dānaṁ deti— ayaṁ sattamī saṅghagatā dakkhiṇā.

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배경

다섯째부터 일곱째까지는 앞의 넷과 결이 다릅니다. 앞의 넷이 수행자 공동체(상가) 전체나 그 반쪽을 향한 베풂이라면, 이 셋은 베푸는 이가 “이만큼의 인원을 정해 달라”고 공동체에 청하여 그 정해진 이들에게 음식을 올리는 방식입니다. 그런데도 이것은 여전히 “공동체에게 하는 베풂”으로 분류됩니다. 그 까닭은 특정한 이름을 짚지 않고 공동체라는 조직이 정하는 대로 받아들였기 때문입니다. 누구인지보다 공동체에 맡기는 마음이 이 베풂의 성격을 정합니다.

묵상

누구에게 갈지 스스로 고르지 않고 맡겨 버리는 베풂과, 정해 놓고 하는 베풂은 마음가짐이 어떻게 다를까요? 무언가를 내맡길 때 오히려 마음이 더 가벼워졌던 경험이 있나요? 둘 다 자연스러운 선택이에요.

“아난다여, 미래에는 목에 물들인 수행자 옷 조각을 걸쳤을 뿐 계행이 나쁘고 못된 것들이 있을 것이다. 사람들은 그 계행이 나쁜 이들에게 수행자 공동체(상가)를 향해 베풀 것인데, 그때에도 나는 공동체에 하는 베풂이 헤아릴 수도 잴 수도 없다고 말한다. 어떤 방식으로도 공동체에 하는 베풂보다 개인에게 하는 베풂이 더 큰 결실을 맺는다고는 결코 말하지 않는다.”

Bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṁ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. Tesu dussīlesu saṅghaṁ uddissa dānaṁ dassanti. Tadāpāhaṁ, ānanda, saṅghagataṁ dakkhiṇaṁ asaṅkheyyaṁ appameyyaṁ vadāmi. Na tvevāhaṁ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṁ dānaṁ mahapphalataraṁ vadāmi.

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배경

부처님께서는 수행자 공동체(상가)에 하는 베풂이 공동체가 흐트러진 미래에도 똑같이 크다고 미리 밝히십니다. “목에 겉옷 조각을 걸쳤을 뿐 계행이 나쁜” 이들이 나타나 그런 이들에게 공동체를 향해 베푸는 때가 오더라도, 그 베풂의 결실은 여전히 헤아릴 수 없다고 하십니다. 공동체에 하는 베풂의 힘은 그 순간 받는 개개인의 자질과 상관없이, 공동체라는 자리 자체에서 나옵니다. 이어지는 “결코 말하지 않는다”는 단정은, 공동체에 하는 베풂이 개인에게 하는 베풂보다 항상 크거나 같다는 이 경의 결론을 못박습니다.

묵상

어떤 자리나 제도가 그 안의 한 사람 한 사람의 흠에도 불구하고 여전히 값어치를 지닌다는 생각에, 어디까지 동의할 수 있나요? 사람에게 실망하고도 그 사람이 속한 자리 전체를 등지지는 않았던 경험이 있나요?

6 베풂을 맑게 하는 네 가지 길 5구절

부처님께서는 주는 이와 받는 이의 계행에 따라 베풂이 맑아지는 네 가지 경우를 밝히십니다.

“아난다여, 베풂이 맑아지는 데에는 네 가지가 있다. 무엇이 넷인가? 주는 이로 인해 맑아지고 받는 이로 인해서는 맑아지지 않는 베풂이 있고, 받는 이로 인해 맑아지고 주는 이로 인해서는 맑아지지 않는 베풂이 있으며, 주는 이로도 받는 이로도 맑아지지 않는 베풂이 있고, 주는 이로도 받는 이로도 맑아지는 베풂이 있다.

Catasso kho imā, ānanda, dakkhiṇā visuddhiyo. Katamā catasso? Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

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배경

수행자 공동체(상가)와 개인, 어디에 베푸는가를 다룬 앞의 두 목록에 이어, 부처님께서는 이제 베풂이 맑아지는 조건이라는 다른 기준으로 넘어가십니다. 이 넷은 주는 이가 계행을 지켰는지와 받는 이가 계행을 지켰는지를 각각 따져 나온 네 경우, 곧 주는 이만 맑거나, 받는 이만 맑거나, 둘 다 맑지 않거나, 둘 다 맑은 경우입니다. 이는 앞서 다룬 “누구에게 주는가”의 문제와 별개로 “베풂이라는 행위 자체가 언제 맑다고 할 수 있는가”를 묻는 것입니다.

묵상

베풂이나 선물이 “맑다”는 말을 들으면 무엇이 떠오르나요? 주는 이의 마음과 받는 이의 됨됨이 가운데, 어느 쪽이 더 중요하다고 여겨 왔나요?

“아난다여, 베풂이 어떻게 주는 이로 인해 맑아지고 받는 이로 인해서는 맑아지지 않는가? 여기 주는 이는 계행을 갖추고 좋은 성품을 지녔으나 받는 이는 계행이 나쁘고 못된 성품을 지녔는데, 아난다여, 이렇게 베풂은 주는 이로 인해 맑아지고 받는 이로 인해서는 맑아지지 않는다.

Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

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배경

네 경우 가운데 첫째를 풀어냅니다. 주는 이가 계행을 갖추고 좋은 성품을 지녔는데 받는 이가 계행이 나쁘고 못된 성품을 지녔다면, 베풂의 맑음은 주는 이 쪽에서 온다는 것입니다. 이는 받는 이의 자질이 나쁘다고 해서 준 이의 선한 마음까지 함께 더럽혀지지는 않는다는 뜻이며, 뒤에 이어질 노래에서 “계행 있는 이가 계행 나쁜 이에게 베풀면 그 베풂은 주는 이로 인해 맑아진다”는 형태로 다시 확인됩니다.

묵상

좋은 마음으로 준 것이 뜻대로 쓰이지 않았을 때, 그 마음 자체가 헛되었다고 여겨지나요? 준 이의 마음과 받은 이의 쓰임을 나누어 볼 수 있을까요?

“아난다여, 베풂이 어떻게 받는 이로 인해 맑아지고 주는 이로 인해서는 맑아지지 않는가? 여기 주는 이는 계행이 나쁘고 못된 성품을 지녔으나 받는 이는 계행을 갖추고 좋은 성품을 지녔는데, 아난다여, 이렇게 베풂은 받는 이로 인해 맑아지고 주는 이로 인해서는 맑아지지 않는다.

Kathañcānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato? Idhānanda, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.

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배경

둘째 경우는 앞서와 정반대로, 주는 이가 계행이 나쁘고 받는 이가 계행을 갖춘 경우입니다. 이때는 베풂의 맑음이 받는 이로부터 옵니다. 이는 주는 이의 계행과 받는 이의 계행이 베풂의 성격을 함께 정한다는 것을 보여 줍니다. 이 둘째 경우는 뒤에 이어질 노래에서 “계행 나쁜 이가 계행 있는 이에게 베풀면 그 베풂은 받는 이로 인해 맑아진다”는 구절로 다시 나옵니다.

묵상

누군가의 마음이 온전치 못했더라도 그 결과가 좋은 곳에 가닿았다면, 그 일을 어떻게 바라보게 되나요? 결과와 의도를 따로 떼어 보는 것이 가능할까요? 둘 다 함께 볼 수도 있을 거예요.

“아난다여, 베풂이 어떻게 주는 이로도 받는 이로도 맑아지지 않는가? 여기 주는 이도 계행이 나쁘고 못된 성품을 지녔고 받는 이도 계행이 나쁘고 못된 성품을 지녔는데, 아난다여, 이렇게 베풂은 주는 이로도 받는 이로도 맑아지지 않는다.

Kathañcānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako ca hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā ca honti dussīlā pāpadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

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배경

셋째 경우는 주는 이와 받는 이 모두 계행이 나쁘고 못된 성품을 지닌 때입니다. 이때는 베풂이 어느 쪽으로도 맑아지지 않는다고 하십니다. 뒤에 이어질 노래는 이 경우를 두고 “그 베풂은 크게 결실을 맺는다고 나는 말하지 않는다”고 분명히 밝힙니다. 넷 가운데 유일하게 결실의 크기를 직접 부정하는 경우로, 베풂이라는 행위가 두 사람의 마음가짐에 함께 걸려 있음을 보여 줍니다.

묵상

주고받는 두 마음이 모두 흐트러져 있었던 일을 떠올리면, 그 기억은 어떤 무게로 남아 있나요? 그런 순간에도 배울 것이 있었다면, 그것은 무엇이었나요?

“아난다여, 베풂이 어떻게 주는 이로도 받는 이로도 맑아지는가? 여기 주는 이도 계행을 갖추고 좋은 성품을 지녔고 받는 이도 계행을 갖추고 좋은 성품을 지녔는데, 아난다여, 이렇게 베풂은 주는 이로도 받는 이로도 맑아진다. 아난다여, 베풂이 맑아지는 이 네 가지가 있다.”

Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca? Idhānanda, dāyako ca hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā ca honti sīlavanto kalyāṇadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. Imā kho, ānanda, catasso dakkhiṇā visuddhiyo”ti.

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배경

넷째이자 마지막 경우로, 주는 이와 받는 이 모두 계행을 갖추고 좋은 성품을 지닌 때입니다. 이때 베풂은 두 쪽 모두로 인해 맑아진다고 하십니다. 이로써 네 가지 경우, 곧 주는 이만 맑음, 받는 이만 맑음, 둘 다 맑지 않음, 둘 다 맑음이 모두 갖추어지고, 부처님께서는 “베풂이 맑아지는 이 네 가지가 있다”는 말씀으로 목록을 닫으십니다. 다음 편부터는 이 네 가지를 노래로 다시 들려주십니다.

묵상

주는 마음과 받는 자리가 함께 맑았던 순간을 떠올릴 수 있나요? 그런 순간이 아직 없다면, 어떤 마음과 자리가 만나야 그렇게 될 수 있을지 그려 보아도 좋아요.

7 게송으로 다시 이르시다 3구절

부처님께서는 산문으로 밝히신 베풂의 맑음을 게송으로 다시 노래하시고, 경은 여기서 끝맺습니다.

이렇게 부처님께서 말씀하셨다. 잘 가신 분이신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤 다시 이렇게 이르셨다. “계행 있는 이가 계행 나쁜 이들에게 떳떳하게 얻은 것을 맑은 마음으로 베풀며 행위의 결실이 넉넉함을 굳게 믿는다면, 그 베풂은 주는 이로 인해 맑아진다. 계행 나쁜 이가 계행 있는 이들에게 떳떳하지 않게 얻은 것을 흐린 마음으로 베풀며 행위의 결실이 넉넉함을 믿지 않는다면, 그 베풂은 받는 이로 인해 맑아진다.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Yo sīlavā dussīlesu dadāti dānaṁ, Dhammena laddhaṁ supasannacitto; Abhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhati. Yo dussīlo sīlavantesu dadāti dānaṁ, Adhammena laddhaṁ appasannacitto; Anabhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Sā dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati.

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배경

산문으로 다 밝히신 뒤, 부처님께서는 같은 내용을 노래로 다시 들려주십니다. 앞서 “주는 이로 인해 맑아짐”과 “받는 이로 인해 맑아짐”을 설명할 때는 계행만 말씀하셨지만, 노래에서는 떳떳하게 얻었는지와 맑은 마음인지, 행위의 결실을 믿는지까지 함께 들어 그 안의 결을 더 촘촘히 보여 주십니다. 계행 있는 이가 계행 나쁜 이에게 베풀 때는 주는 쪽의 이 세 가지가 갖추어져 있고, 계행 나쁜 이가 계행 있는 이에게 베풀 때는 그 세 가지가 반대로 흐려져 있어, 두 모습이 선명하게 대비됩니다.

묵상

무언가를 베풀 때 그 결과를 믿는 마음이 함께 있었는지 돌아본 적이 있나요? 믿음 없이 건넨 것과 믿음을 담아 건넨 것은, 받는 사람에게는 몰라도 나 자신에게는 다르게 남지 않을까요?

“계행 나쁜 이가 계행 나쁜 이들에게 떳떳하지 않게 얻은 것을 흐린 마음으로 베풀며 행위의 결실이 넉넉함을 믿지 않는다면, 나는 그 베풂이 크게 결실 맺는다고 말하지 않는다. 계행 있는 이가 계행 있는 이들에게 떳떳하게 얻은 것을 맑은 마음으로 베풀며 행위의 결실이 넉넉함을 굳게 믿는다면, 나는 그 베풂이 크게 결실 맺는다고 말한다.

Yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṁ, Adhammena laddhaṁ appasannacitto; Anabhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Na taṁ dānaṁ vipulapphalanti brūmi. Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṁ, Dhammena laddhaṁ supasannacitto; Abhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Taṁ ve dānaṁ vipulapphalanti brūmi.

맛지마 니까야 MN 142 닥키나위방가 숫따 (베풂을 나누어 봄)

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앞서 노래한 것이 주는 이 또는 받는 이 한쪽만 맑은 두 경우였다면, 이번에는 둘 다 흐린 경우와 둘 다 맑은 경우를 나란히 노래합니다. 둘 다 계행이 나쁘고 떳떳하지 않게 얻었으며 믿음도 없는 베풂은 “크게 결실 맺는다고 말하지 않는다”는 부정으로, 둘 다 계행이 있고 떳떳하게 얻었으며 믿음도 굳은 베풂은 “크게 결실 맺는다고 말한다”는 긍정으로 맺습니다. 앞서 산문에서 “둘 다 맑지 않음”과 “둘 다 맑음”이라 부르던 두 경우가 여기서 결실의 크기라는 말로 다시 확인됩니다.

묵상

결실이 크다, 작다는 말을 눈에 보이는 결과로만 헤아려 왔나요? 떳떳하게 얻었는지, 맑은 마음인지, 믿음이 있는지, 이 세 가지 가운데 지금 내게 가장 낯선 물음은 무엇인가요? 천천히 짚어 보세요.

“탐냄을 여읜 이가 탐냄을 여읜 이들에게 떳떳하게 얻은 것을 맑은 마음으로 베풀며 행위의 결실이 넉넉함을 굳게 믿는다면, 그 베풂이야말로 재물로 하는 베풂 가운데 으뜸이라고 나는 말한다.”

Yo vītarāgo vītarāgesu dadāti dānaṁ, Dhammena laddhaṁ supasannacitto; Abhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Taṁ ve dānaṁ āmisadānānamaggan”ti.

맛지마 니까야 MN 142 닥키나위방가 숫따 (베풂을 나누어 봄)

배경

노래의 마지막 짝은 계행이나 떳떳하게 얻음을 넘어, 탐냄을 이미 여읜 이가 탐냄을 여읜 이에게 베푸는 가장 높은 경우를 노래합니다. 이를 두고 부처님께서는 “재물로 하는 베풂 가운데 으뜸”이라 못박으십니다. 이 경의 마지막 문장은 경을 전한 이들이 덧붙인 매듭으로, 이 경이 맛지마 니까야 가운데 열두째 경임을 밝힙니다.

묵상

지금 이 순간, 무언가를 완전히 내려놓은 이가 똑같이 내려놓은 이에게 건네는 마음을 그려 볼 수 있나요? 그런 자리에 아직 이르지 못했다면, 지금의 작은 나눔은 어떤 의미를 지닐까요?

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