까야가따사띠 숫따(몸에 대한 알아차림)

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님께서는 사왓티에서 제따 숲 아나타삔디까 사원에 머무르셨다. 그때 음식을 얻으러 다녀와 식사를 마친 여러 수행자들이 강당에 모여 앉아 있을 때 이런 이야기가 나왔다. “놀랍고 신기하구나, 벗들이여. 알고 보시는 완전히 깨달은 이(아라한)이시며 온전히 깨달으신 부처님께서 몸에 대한 알아차림을 닦고 많이 닦으면 큰 결실과 큰 이익이 있다고 말씀하셨다는 것이!”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ upaṭṭhānasālāyaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: “acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso. Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṁsā”ti.

그 이야기가 끝나지 않았을 때 부처님께서 깊은 집중에서 나와 강당으로 오시어 마련된 자리에 앉으신 뒤 말씀하셨다. “수행자들이여, 지금 무슨 이야기를 하다가 앉아 있었는가?” 수행자들은 방금 나눈 이야기를 그대로 부처님께 말씀드렸나니, “부처님, 몸에 대한 알아차림이 큰 결실과 큰 이익이 있다고 말씀하신 것이 놀랍다는 이야기를 나누고 있었는데, 그 이야기가 끝나기 전에 부처님께서 오셨습니다.”

Ayañca hidaṁ tesaṁ bhikkhūnaṁ antarākathā vippakatā hoti, atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? “Idha, bhante, amhākaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ upaṭṭhānasālāyaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: ‘acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso. Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṁsā’ti. Ayaṁ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto”ti.

수행자들이여, 몸에 대한 알아차림을 어떻게 닦고 어떻게 많이 닦아야 큰 결실과 큰 이익이 있는가? 수행자들이여, 여기 수행자는 숲으로 가거나 나무 밑으로 가거나 빈집으로 가서 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우며 얼굴 앞에 알아차림을 두고 앉는다.

“Kathaṁ bhāvitā ca, bhikkhave, kāyagatāsati kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.

오직 알아차리며 숨을 들이쉬고 오직 알아차리며 숨을 내쉬나니, 길게 들이쉬고 내쉴 때는 ‘길다’고 알고, 짧게 들이쉬고 내쉴 때는 ‘짧다’고 알며, ‘온몸을 느끼며 들이쉬고 내쉬리라’ 하고 익히고, ‘몸의 작용을 가라앉히며 들이쉬고 내쉬리라’ 하고 익힌다. 이렇게 게으르지 않고 열심히 마음을 다잡아 지내는 이에게는 집에서 살던 삶에 얽힌 기억과 생각이 사라지고 마음이 고요해져 하나로 모이나니, 수행자들이여, 이렇게 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

So satova assasati satova passasati; dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti; rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṁ pahānā ajjhattameva cittaṁ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evaṁ, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 걸을 때는 ‘걷는다’고 알고, 서 있을 때는 ‘서 있다’고 알며, 앉아 있을 때는 ‘앉아 있다’고 알고, 누워 있을 때는 ‘누워 있다’고 아나니, 몸이 어떤 자세로 있든 그대로 안다. 이렇게 게으르지 않고 열심히 마음을 다잡아 지내는 이에게는 집에서 살던 삶에 얽힌 기억과 생각이 사라지고 마음이 고요해져 하나로 모이나니, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṁ pajānāti. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṁ pahānā ajjhattameva cittaṁ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 나아가고 물러날 때 분명히 알아차리며 행하고, 앞을 보고 곁을 볼 때, 팔다리를 굽히고 펼 때, 겉옷과 음식 그릇을 지닐 때, 먹고 마시고 씹고 맛볼 때, 대소변을 볼 때, 가고 서고 앉고 자고 깨고 말하고 침묵할 때에도 분명히 알아차리며 행하나니, 이렇게 지내는 이에게는 마음이 고요해져 하나로 모이나니, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṁ pahānā ajjhattameva cittaṁ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 이 몸을 발바닥에서 위로, 머리털에서 아래로 살갗에 감싸여 온갖 더러운 것으로 가득 차 있음을 살피나니, ‘이 몸에는 머리털, 몸털, 손발톱, 이, 살갗, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간, 늑막, 지라, 허파, 창자, 장간막, 위 속 음식, 똥, 쓸개즙, 가래, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 오줌이 있다’고 안다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti.

마치 양쪽이 트인 자루에 좋은 쌀, 벼, 녹두, 완두콩, 참깨, 논벼 같은 온갖 곡식이 담겨 있어 눈 밝은 사람이 자루를 열어 ‘이것은 좋은 쌀, 이것은 벼, 이것은 녹두, 이것은 완두콩, 이것은 참깨, 이것은 논벼다’라고 알아보듯, 수행자도 이와 같이 이 몸을 살펴 앞서와 같은 서른한 가지가 이 몸에 있다고 아나니, 이렇게 지내는 이에게는 마음이 고요해지나니, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṁ— sālīnaṁ vīhīnaṁ muggānaṁ māsānaṁ tilānaṁ taṇḍulānaṁ, tamenaṁ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘ime sālī ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṁ pahānā ajjhattameva cittaṁ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 이 몸을 놓여 있는 그대로, 어떤 자세로 있든 요소로써 살피나니, ‘이 몸에는 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소가 있다’고 안다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

마치 능숙한 백정이나 그 제자가 소를 잡아 네거리에 부위별로 나누어 놓고 앉아 있는 것과 같이, 수행자도 이와 같이 이 몸을 놓인 그대로 요소별로 살펴 ‘이 몸에는 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소가 있다’고 살피나니, 이렇게 게으르지 않고 열심히 마음을 다잡아 지내는 이에게는 집에서 살던 삶에 얽힌 기억과 생각이 사라지고 마음이 고요해져 하나로 모이나니, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṁ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṁ pahānā ajjhattameva cittaṁ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 무덤가에 버려진 시신을 보듯이 하며, 죽은 지 하루나 이틀이나 사흘 되어 부풀어 오르고 검푸르게 되고 고름이 흐르는 시신을 보고, 이 몸을 그것에 견주어 본다. ‘이 몸도 그러한 성질을 지녔고 그렇게 될 것이며 그 상태를 벗어나지 못한다’고 살피며, 이렇게 게으르지 않고 열심히 마음을 다잡아 지내는 이에게는 집에서 살던 삶에 얽힌 기억과 생각이 사라지고 마음이 고요해져 하나로 모인다. 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ. So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṁ pahānā ajjhattameva cittaṁ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 무덤가에 버려진 시신을 까마귀와 매와 독수리와 왜가리가 뜯어 먹고 개와 호랑이와 표범과 승냥이와 온갖 작은 것들이 파먹는 것을 보고 이 몸에 견주어 본다. ‘이 몸도 그러한 성질을 지녔으며 그것을 벗어나지 못한다’고 살피며, 앞서와 같이 마음이 고요해져 하나로 모인다. 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ kākehi vā khajjamānaṁ kulalehi vā khajjamānaṁ gijjhehi vā khajjamānaṁ kaṅkehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ byagghehi vā khajjamānaṁ dīpīhi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ. So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Tassa evaṁ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 무덤가에 버려진 시신이 살과 피가 남아 힘줄로 이어진 해골로, 살은 없이 피만 묻어 힘줄로 이어진 해골로, 살도 피도 없이 힘줄로만 이어진 해골로, 마침내 힘줄마저 사라져 손뼈는 여기 발뼈는 저기 사방으로 흩어진 뼈로 변해 가는 것을 보고 이 몸에 견주어 본다. ‘이 몸도 그러한 성질을 지녔다’고 살피니, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimmaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni aññena hatthaṭṭhikaṁ aññena pādaṭṭhikaṁ aññena gopphakaṭṭhikaṁ aññena jaṅghaṭṭhikaṁ aññena ūruṭṭhikaṁ aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ aññena dantaṭṭhikaṁ aññena sīsakaṭāhaṁ. So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Tassa evaṁ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 무덤가에 버려진 시신의 뼈가 조개껍데기처럼 하얗게 바래고, 무더기로 쌓여 세월이 흐르고, 마침내 썩어 가루가 되어 가는 것을 보고 이 몸에 견주어 본다. ‘이 몸도 그러한 성질을 지녔으며 그것을 벗어나지 못한다’고 살피니, 이렇게 지내는 이에게는 마음이 고요해져 하나로 모이며, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ— aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Tassa evaṁ appamattassa … pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 감각적 욕망을 여의고 해로운 것들을 여의어 일으킨 생각과 지속적 살핌이 있고 떠남에서 생긴 희열과 즐거움이 있는 첫 번째 깊은 집중(자나)을 갖추어 머무나니, 그는 이 몸을 떠남에서 생긴 희열과 즐거움으로 적시고 채워 몸 어디에도 그것이 퍼지지 않은 곳이 없게 한다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṁ hoti.

마치 능숙한 목욕 시중꾼이 놋대야에 목욕가루를 붓고 물을 조금씩 뿌려 반죽하면 그 덩이가 물기를 머금어 안팎으로 고루 젖되 흘러내리지 않는 것과 같이, 수행자도 이와 같이 이 몸에 떠남에서 생긴 희열과 즐거움을 두루 퍼지게 하나니, 이렇게 지내는 이에게는 마음이 고요해지나니, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṁsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ sanneyya, sāyaṁ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṁ hoti. Tassa evaṁ appamattassa … pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 일으킨 생각과 지속적 살핌이 가라앉아 안으로 고요해지고 마음이 한 곳으로 모여 일으킨 생각과 지속적 살핌 없이 집중에서 생긴 희열과 즐거움이 있는 두 번째 깊은 집중을 갖추어 머무나니, 그는 이 몸을 집중에서 생긴 희열과 즐거움으로 적시고 채워 몸 어디에도 그것이 퍼지지 않은 곳이 없게 한다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṁ hoti.

마치 샘에서 물이 솟는 깊은 호수가 동서남북 어디에도 물이 흘러드는 곳이 없고 하늘에서도 때맞춰 비가 내리지 않아도 오직 호수 바닥에서 솟는 찬물이 호수 전체에 고루 퍼지듯, 수행자도 이와 같이 이 몸에 집중에서 생긴 희열과 즐거움을 두루 퍼지게 하나니, 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṁ na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṁ na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṁ na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṁ; devo ca na kālena kālaṁ sammā dhāraṁ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṁ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṁ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṁ hoti. Tassa evaṁ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 희열이 사라져 평정하게 머물며 알아차리고 분명히 알아차리며 몸으로 즐거움을 겪나니, 성자들이 ‘평정하고 알아차리며 즐거움에 머문다’고 하는 세 번째 깊은 집중을 갖추어 머무나니, 그는 이 몸을 희열 없는 즐거움으로 적시고 채워 몸 어디에도 그것이 퍼지지 않은 곳이 없게 한다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṁ hoti.

마치 푸른 연꽃과 붉은 연꽃과 흰 연꽃이 물속에서 나고 자라 물 밖으로 오르지 않은 채 물속에 잠겨 자라며 뿌리에서 꽃까지 찬물로 두루 젖어 있듯이, 수행자도 이와 같이 이 몸에 기쁨 없는 즐거움을 두루 퍼지게 한다. 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṁ uppalānaṁ vā padumānaṁ vā puṇḍarīkānaṁ vā sītena vārinā apphuṭaṁ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṁ hoti. Tassa evaṁ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

다시 수행자는 즐거움도 버리고 괴로움도 버리며 앞서 기쁨과 근심이 사라졌으므로 괴롭지도 즐겁지도 않고 평정하고 알아차림이 맑은 네 번째 깊은 집중을 갖추어 머문다. 그는 맑고 밝은 마음으로 이 몸에 두루 퍼져 앉아 있어 몸 어디에도 그것이 퍼지지 않은 곳이 없게 한다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti.

마치 어떤 사람이 머리까지 흰 천으로 감싸고 앉아 몸 어디에도 그 흰 천이 덮이지 않은 곳이 없는 것과 같이, 수행자도 이와 같이 맑고 밝은 마음으로 이 몸을 두루 채우고 앉아, 몸 어디에도 그 마음이 닿지 않은 곳이 없나니, 이렇게 게으르지 않고 열심히 마음을 다잡아 지내는 이에게는 집에서 살던 삶에 얽힌 기억과 생각이 사라지고 마음이 고요해져 하나로 모인다. 수행자들이여, 이렇게도 수행자는 몸에 대한 알아차림을 닦는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṁ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṁ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. Tassa evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṁ pahānā ajjhattameva cittaṁ santiṭṭhati, sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṁ bhāveti.

수행자들이여, 누구든지 몸에 대한 알아차림을 닦고 많이 닦으면 그 안에 앎으로 이끄는 유익한 것들이 모두 담기나니, 마치 누구든지 마음으로 큰 바다를 떠올리면 그 안에 바다로 흘러드는 모든 시냇물이 담기는 것과 같다.

Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā. Seyyathāpi, bhikkhave, yassa kassaci mahāsamuddo cetasā phuṭo, antogadhāvāssa kunnadiyo yā kāci samuddaṅgamā; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā.

수행자들이여, 몸에 대한 알아차림을 닦지 않고 많이 닦지 않으면 마라가 틈을 얻고 대상을 얻나니, 마치 어떤 사람이 무거운 돌덩이를 젖은 진흙 더미에 던진다 하자. 수행자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 그 무거운 돌덩이가 젖은 진흙 더미 속으로 파고들 수 있겠는가? ‘그렇습니다, 부처님.’ 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦지 않으면 마라가 틈을 얻고 대상을 얻는다.

Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṁ, labhati tassa māro ārammaṇaṁ. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso garukaṁ silāguḷaṁ allamattikāpuñje pakkhipeyya. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu taṁ garukaṁ silāguḷaṁ allamattikāpuñje labhetha otāran”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṁ, labhati tassa māro ārammaṇaṁ.

마치 마른 나무토막이 있어 어떤 사람이 마찰 막대를 가지고 와서 ‘불을 피우고 열을 내겠다’ 생각한다 하자. ‘수행자들이여, 그 사람이 마찰 막대로 마른 나무토막을 비비면 불을 피우고 열을 낼 수 있겠는가?’ ‘그렇습니다, 부처님.’ 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦지 않으면 마라가 틈을 얻고 대상을 얻는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṁ ādāya: ‘aggiṁ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṁ sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṁ, labhati tassa māro ārammaṇaṁ.

마치 빈 물동이가 받침대 위에 놓여 있는데 어떤 사람이 물을 지고 와서 붓는다 하자. ‘그 사람이 물동이에 물을 부을 수 있습니다.’ 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦지 않으면 마라가 틈을 얻고 대상을 얻는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko ritto tuccho ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṁ ādāya. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṁ, labhati tassa māro ārammaṇaṁ.

수행자들이여, 몸에 대한 알아차림을 닦고 많이 닦으면 마라가 틈을 얻지 못하고 대상을 얻지 못하나니, 마치 어떤 사람이 가벼운 실뭉치를 온통 단단한 재질로 된 빗장 판자에 던진다 하자. 수행자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 그 사람이 그 가벼운 실뭉치를 단단한 빗장 판자에 파고들게 할 수 있겠는가? ‘아닙니다, 부처님.’ 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦으면 마라가 틈을 얻지 못하고 대상을 얻지 못한다.

Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṁ, na tassa labhati māro ārammaṇaṁ. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso lahukaṁ suttaguḷaṁ sabbasāramaye aggaḷaphalake pakkhipeyya. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso taṁ lahukaṁ suttaguḷaṁ sabbasāramaye aggaḷaphalake labhetha otāran”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṁ, na tassa labhati māro ārammaṇaṁ.

마치 물기 있는 생나무가 있어 어떤 사람이 마찰 막대를 가지고 와서 ‘불을 피우고 열을 내겠다’ 생각한다 하자. 수행자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 그 사람이 물기 있는 생나무를 마찰 막대로 비벼 불을 피우고 열을 낼 수 있겠는가? ‘아닙니다, 부처님.’ 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦으면 마라가 틈을 얻지 못하고 대상을 얻지 못한다.

Seyyathāpi, bhikkhave, allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṁ ādāya: ‘aggiṁ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṁ, na tassa labhati māro ārammaṇaṁ.

마치 물동이가 가득 차서 까마귀도 마실 만큼 물이 넘실대며 받침대 위에 놓여 있는데 어떤 사람이 물을 지고 온다 하자. 수행자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 그 사람이 거기에 물을 더 부을 자리를 얻을 수 있겠는가? ‘아닙니다, 부처님.’ 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦으면 마라가 틈을 얻지 못하고 대상을 얻지 못한다.

Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṁ ādāya. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṁ, na tassa labhati māro ārammaṇaṁ.

수행자들이여, 몸에 대한 알아차림을 닦고 많이 닦으면 곧바른 앎으로 실현할 수 있는 것은 무엇이든 마음을 기울이는 그 자리에서 스스로 증명할 힘을 얻는다. 마치 물동이가 가득 차서 까마귀도 마실 만큼 놓여 있을 때 힘센 사람이 어느 쪽으로 기울여도 물이 쏟아지듯, 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦으면 마음을 기울이는 그 자리에서 스스로 증명할 힘을 얻는다.

Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito. Tamenaṁ balavā puriso yato yato āviñcheyya, āgaccheyya udakan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā so, yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

마치 평평한 땅 위에 네모난 연못이 있어 둑으로 둘러싸이고 까마귀도 마실 만큼 물이 가득한데 힘센 사람이 어느 쪽 둑을 터도 물이 쏟아지듯, 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦으면 마음을 기울이는 그 자리에서 스스로 증명할 힘을 얻는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, same bhūmibhāge caturassā pokkharaṇī assa āḷibandhā pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Tamenaṁ balavā puriso yato yato āḷiṁ muñceyya āgaccheyya udakan”ti? “Evaṁ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

마치 좋은 땅 네거리에 준마가 매인 수레가 채찍을 꽂은 채 서 있는데 능숙한 조련사가 올라타 왼손에 고삐를, 오른손에 채찍을 쥐고 원하는 대로 마음껏 몰고 돌아오듯, 이와 같이 몸에 대한 알아차림을 닦으면 마음을 기울이는 그 자리에서 스스로 증명할 힘을 얻는다.

Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṁ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo; tamenaṁ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā dakkhiṇena hatthena patodaṁ gahetvā yenicchakaṁ yadicchakaṁ sāreyyāpi paccāsāreyyāpi; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati satiāyatane.

수행자들이여, 몸에 대한 알아차림을 자주 행하고 닦고 많이 닦아 수레로 삼고 터전으로 삼으며 꾸준히 이어 가고 익히고 잘 힘쓰면 열 가지 이익을 기대할 수 있다.

Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya dasānisaṁsā pāṭikaṅkhā.

즐겁지 않음을 이겨 내는 이가 되어, 일어난 즐겁지 않음에 휘둘리지 않고 그것을 이겨 내며 머문다.

Aratiratisaho hoti, na ca taṁ arati sahati, uppannaṁ aratiṁ abhibhuyya viharati.

두려움과 무서움을 이겨 내는 이가 되어, 일어난 두려움과 무서움에 휘둘리지 않고 그것을 이겨 내며 머문다.

Bhayabheravasaho hoti, na ca taṁ bhayabheravaṁ sahati, uppannaṁ bhayabheravaṁ abhibhuyya viharati.

춥고 덥고 배고프고 목마름을 견디며, 등에·모기·바람·볕·기어다니는 것들의 닿음과 험하고 나쁜 말을 견디며, 몸에 일어난 날카롭고 거세고 쓰라리고 불쾌하고 마음에 들지 않으며 목숨을 위협하는 괴로운 느낌들도 참고 견디는 성질을 지닌다.

Khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti.

높은 마음에 속하며 지금 여기서 즐거움에 머무는 네 가지 깊은 집중(자나)을 원할 때마다 어려움 없이 힘들이지 않고 얻는다.

Catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

여러 가지 신통변화를 몸소 겪는다. 하나였다가 여럿이 되고 여럿이었다가 하나가 되며 … 몸으로 브라흐마의 세계에까지 위력을 미친다.

So anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccānubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti, āvibhāvaṁ …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

맑고 인간을 뛰어넘는 신과 같은 귀로 하늘과 인간의 소리를 모두 듣는데, 멀거나 가깝거나 …

Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca …pe….

다른 이들과 다른 사람들의 마음을 자기 마음으로 헤아려 안다. 탐냄이 있거나 여읜 마음을, 성냄이 있거나 여읜 마음을, 어리석음이 있거나 여읜 마음을, 위축되거나 산란한 마음을, 고귀하거나 고귀하지 않은 마음을, 위가 있거나 위없는 마음을, 집중되거나 집중되지 않은 마음을, 풀려났거나 풀려나지 않은 마음을 낱낱이 ‘그러하다’고 안다.

Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti, vītarāgaṁ vā cittaṁ …pe… sadosaṁ vā cittaṁ … vītadosaṁ vā cittaṁ … samohaṁ vā cittaṁ … vītamohaṁ vā cittaṁ … saṅkhittaṁ vā cittaṁ … vikkhittaṁ vā cittaṁ … mahaggataṁ vā cittaṁ … amahaggataṁ vā cittaṁ … sauttaraṁ vā cittaṁ … anuttaraṁ vā cittaṁ … samāhitaṁ vā cittaṁ … asamāhitaṁ vā cittaṁ … vimuttaṁ vā cittaṁ … avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti.

여러 가지 전생의 삶을 낱낱이 기억한다. 한 생, 두 생 … 이렇게 그 모습과 자세한 내용을 갖추어 여러 가지 전생의 삶을 기억한다.

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

맑고 인간을 뛰어넘는 신과 같은 눈으로 뭇 생명이 죽고 태어나는 것을 본다. 천하거나 뛰어나거나 아름답거나 추하거나 좋은 곳에 가거나 나쁜 곳에 가는 뭇 생명을 보며 지은 행위를 따라 나아가는 뭇 생명을 안다.

Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

흘러드는 것들이 다함으로써 흘러드는 것 없는 마음의 풀려남과 지혜의 풀려남을 지금 여기서 스스로 뛰어난 앎으로 실현하고 그것을 갖추어 머문다.

Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

수행자들이여, 몸에 대한 알아차림을 자주 행하고 닦고 많이 닦아 수레로 삼고 터전으로 삼으며 꾸준히 이어 가고 익히고 잘 힘쓰면 이 열 가지 이익을 기대할 수 있다. 부처님께서는 이렇게 말씀하셨다. 수행자들은 만족하여 부처님의 말씀을 기뻐하였다.

Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime dasānisaṁsā pāṭikaṅkhā”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.