시갈로와다경

나는 이와 같이 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이터에 머무셨다. 그때 장자의 아들 시갈라는 아침 일찍 라자가하를 나와 젖은 옷과 머리로 합장하고 동·남·서·북·아래·위에 절하였다. 세존께서도 아침에 옷을 입고 발우와 가사를 지닌 채 탁발하러 라자가하에 들어가셨다.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati— puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi.

세존께서는 아침 일찍 라자가하를 나와 옷과 머리카락이 젖은 채 합장하고 동쪽·남쪽·서쪽·북쪽·아래·위의 여러 방향에 절하는 장자의 아들 시갈라를 보셨다.

Addasā kho bhagavā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṁ allakesaṁ pañjalikaṁ puthudisā namassantaṁ— puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ.

세존께서는 장자의 아들 시갈라를 보시고 말씀하셨다. ‘장자의 아들이여, 왜 아침 일찍 라자가하를 나와 옷과 머리카락이 젖은 채 합장하고 동쪽·남쪽·서쪽·북쪽·아래·위에 절하는가?’ ‘세존이시여, 아버지께서 임종하며 제게 “얘야, 방향들에 절하여라”라고 하셨습니다.’

Disvā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca: “kiṁ nu kho tvaṁ, gahapatiputta, kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi— puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti? “Pitā maṁ, bhante, kālaṁ karonto evaṁ avaca: ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti.

‘세존이시여, 저는 아버지의 말씀을 존중하고 소중히 여기며 받들고 공경합니다. 그래서 아침 일찍 라자가하를 나와 옷과 머리카락이 젖은 채 합장하고 동쪽·남쪽·서쪽·북쪽·아래·위의 여러 방향에 절합니다.’

So kho ahaṁ, bhante, pituvacanaṁ sakkaronto garuṁ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi— puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti.

‘장자의 아들이여, 성스러운 이의 규율에서는 여섯 방향을 그렇게 예경하지 않는다.’ ‘그러면 세존이시여, 성스러운 이의 규율에서는 여섯 방향을 어떻게 예경합니까? 세존이시여, 그 방법을 가르쳐 주시면 좋겠습니다.’ ‘장자의 아들이여, 그렇다면 잘 듣고 마음에 새겨라. 내가 말하겠다.’ 시갈라는 ‘그렇게 하겠습니다, 세존이시여’라고 대답했다.

“Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṁ cha disā namassitabbā”ti. “Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā”ti. “Tena hi, gahapatiputta, suṇohi sādhukaṁ manasikarohi bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi.

세존께서 말씀하셨다. ‘장자의 아들이여, 성스러운 제자가 네 가지 행위의 오염을 버리고, 네 가지 원인으로 악행을 짓지 않으며, 재산이 새는 여섯 문을 가까이하지 않으면 열네 가지 악에서 벗어나 여섯 방향을 보호한다. 그는 두 세계에서 승리하는 길을 닦아 이 세상과 저세상을 성취하며, 죽은 뒤에는 좋은 곳인 하늘 세계에 태어난다.’

Bhagavā etadavoca: “Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti, cha ca bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati, so evaṁ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.

‘그가 버린 네 가지 행위의 오염은 무엇인가? 장자의 아들이여, 생명을 죽이는 일, 주지 않은 것을 갖는 일, 그릇된 성행위, 거짓말이 행위의 오염이다. 그는 이 네 가지 행위의 오염을 버린 것이다.’ 세존께서 이와 같이 말씀하셨다.

Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṁ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī”ti. Idamavoca bhagavā.

세존께서 이어 게송으로 말씀하셨다. ‘살생과 도둑질과 거짓말, 남의 배우자와 관계하는 일을 지혜로운 이들은 칭찬하지 않는다.’

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Pāṇātipāto adinnādānaṁ, Musāvādo ca vuccati; Paradāragamanañceva, Nappasaṁsanti paṇḍitā”ti.

‘어떤 네 가지 경우에 악행을 짓지 않는가? 욕망에 치우쳐 악행을 짓고, 성냄에 치우쳐 악행을 지으며, 어리석음과 두려움에 치우쳐 악행을 짓는다. 장자의 아들이여, 성스러운 제자는 욕망·성냄·어리석음·두려움에 치우치지 않으므로 이 네 가지 경우에 악행을 짓지 않는다.’ 세존께서 이와 같이 말씀하셨다.

“Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti? Chandāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, dosāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, mohāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, bhayāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti. Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati; imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karotī”ti. Idamavoca bhagavā.

세존께서 이어 게송으로 말씀하셨다. ‘욕망·성냄·두려움·어리석음 때문에 바른 도리를 어기는 사람의 명예는 그믐으로 가는 달처럼 줄어든다.’

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṁ ativattati; Nihīyati yaso tassa, kāḷapakkheva candimā.

‘욕망·성냄·두려움·어리석음 때문에 바른 도리를 어기지 않는 사람의 명예는 보름으로 가는 달처럼 차오른다.’

Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṁ nātivattati; Āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā”ti.

‘가까이하지 않아야 할, 재산이 새는 여섯 문은 무엇인가? 장자의 아들이여, 술과 취하게 하는 것에 빠지는 일, 때아닌 밤거리를 돌아다니는 일, 구경거리를 찾아다니는 일, 도박에 빠지는 일, 나쁜 벗을 가까이하는 일, 게으름에 빠지는 일이다.’

“Katamāni cha bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati? Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṁ apāyamukhaṁ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, samajjābhicaraṇaṁ bhogānaṁ apāyamukhaṁ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, pāpamittānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, ālasyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ.

‘장자의 아들이여, 술과 취하게 하는 것에 빠지면 여섯 가지 위험이 있다. 눈앞에서 재산을 잃고, 다툼이 늘며, 병이 생길 바탕이 되고, 나쁜 평판을 얻으며, 몸을 함부로 드러내고, 여섯째로 지혜가 약해진다. 장자의 아들이여, 이것이 술과 취하게 하는 것에 빠지는 여섯 위험이다.’

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṁ āyatanaṁ, akittisañjananī, kopīnanidaṁsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṁ padaṁ bhavati. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

‘장자의 아들이여, 때아닌 밤거리를 돌아다니면 여섯 가지 위험이 있다. 자신이 보호받지 못하고, 배우자와 자녀가 보호받지 못하며, 재산도 보호받지 못한다. 악행을 저질렀다는 의심을 받고, 사실 아닌 말이 그에게 붙으며, 많은 괴로운 일에 맞닥뜨린다. 장자의 아들이여, 이것이 때아닌 밤거리를 돌아다니는 여섯 위험이다.’

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyampissa aguttaṁ arakkhitaṁ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṁ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṁ purakkhato hoti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

‘장자의 아들이여, 구경거리를 찾아다니면 여섯 가지 위험이 있다. 늘 “춤은 어디 있나? 노래는 어디 있나? 연주는 어디 있나? 이야기는 어디 있나? 손뼉 장단은 어디 있나? 북놀이는 어디 있나?” 하고 찾는다. 장자의 아들이여, 이것이 구경거리를 찾아다니는 여섯 위험이다.’

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṁ, kva gītaṁ, kva vāditaṁ, kva akkhānaṁ, kva pāṇissaraṁ, kva kumbhathunanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

‘장자의 아들이여, 도박에 빠지면 여섯 가지 위험이 있다. 이기면 원한을 낳고, 지면 잃은 돈을 슬퍼하며, 눈앞에서 재산을 잃는다. 모임에서 그 사람의 말은 믿음을 얻지 못하고, 친구와 동료에게 업신여김을 받으며, 사람들은 “이 사람은 도박꾼이라 배우자를 부양할 수 없다”고 여겨 혼인 상대로 바라지 않는다. 장자의 아들이여, 이것이 도박에 빠지는 여섯 위험이다.’

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṁ veraṁ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṁ na rūhati, mittāmaccānaṁ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṁ apatthito hoti: ‘akkhadhutto ayaṁ purisapuggalo nālaṁ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

‘장자의 아들이여, 나쁜 벗을 가까이하면 여섯 가지 위험이 있다. 방탕한 자, 술에 빠진 자, 술주정뱅이, 속임수를 쓰는 자, 사기 치는 자, 폭력을 일삼는 자가 그의 벗과 동료가 된다. 장자의 아들이여, 이것이 나쁜 벗을 가까이하는 여섯 위험이다.’

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.

‘장자의 아들이여, 게으름에 빠지면 여섯 가지 위험이 있다. 너무 춥다거나 덥고, 너무 늦거나 이르며, 너무 배고프거나 배부르다며 일을 하지 않는다. 구실만 늘어놓으면 아직 생기지 않은 재산은 생기지 않고 이미 생긴 재산은 줄어든다. 장자의 아들이여, 이것이 게으름의 여섯 위험이다.’

Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Atisītanti kammaṁ na karoti, atiuṇhanti kammaṁ na karoti, atisāyanti kammaṁ na karoti, atipātoti kammaṁ na karoti, atichātosmīti kammaṁ na karoti, atidhātosmīti kammaṁ na karoti. Tassa evaṁ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṁ gacchanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge”ti.

세존께서 이렇게 말씀하시고 이어 게송으로 말씀하셨다. ‘술 마실 때만 벗인 이가 있고 입으로만 친한 벗이라 부르는 이가 있다. 어려운 일이 닥쳤을 때 도와주는 이가 참된 벗이다.’

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Hoti pānasakhā nāma, hoti sammiyasammiyo; Yo ca atthesu jātesu, sahāyo hoti so sakhā.

‘늦잠, 남의 배우자와 관계함, 원한을 낳음, 해로운 일, 나쁜 벗, 인색함, 이 여섯 가지는 사람을 파멸시킨다. 나쁜 벗과 나쁜 동료를 따르고 나쁘게 행동하며 나쁜 곳을 드나드는 사람은 이 세상과 저세상 모두에서 무너진다.’

Ussūraseyyā paradārasevanā, Verappasavo ca anatthatā ca; Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti. Pāpamitto pāpasakho, pāpaācāragocaro; Asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṁsate naro.

‘주사위·여인·술·춤과 노래, 낮잠과 밤나들이, 나쁜 벗과 인색함, 이 여섯 가지는 사람을 파멸시킨다. 그들은 주사위 놀이를 하고 술을 마시며 남이 목숨처럼 아끼는 배우자와 관계한다. 못난 이를 가까이하고 훌륭한 이를 가까이하지 않으면 그믐으로 가는 달처럼 쇠한다.’

Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṁ, Divā soppaṁ pāricariyā akāle; Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti. Akkhehi dibbanti suraṁ pivanti, Yantitthiyo pāṇasamā paresaṁ; Nihīnasevī na ca vuddhasevī, Nihīyate kāḷapakkheva cando.

‘술로 재산이 바닥나 가진 것이 없는데도 목말라 술집에서 마시는 이는 물에 잠기듯 빚에 잠겨 곧 자기 집안을 무너뜨린다. 낮잠을 즐기고 밤을 일어날 때로 여기며 늘 취해 있는 사람은 집안살이를 꾸릴 수 없다.’

Yo vāruṇī addhano akiñcano, Pipāso pivaṁ papāgato; Udakamiva iṇaṁ vigāhati, Akulaṁ kāhiti khippamattano. Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā; Niccaṁ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṁ gharaṁ.

‘너무 춥다, 너무 덥다, 너무 늦었다고 말하며 일을 내버리는 젊은이에게는 이익이 비껴간다. 추위와 더위를 풀잎보다 대단치 않게 여기고 사람으로서 할 일을 하는 이는 행복에서 떠나지 않는다.’

Atisītaṁ atiuṇhaṁ, atisāyamidaṁ ahu; Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave. Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati; Karaṁ purisakiccāni, so sukhaṁ na vihāyatī”ti.

‘장자의 아들이여, 벗의 모습을 한 네 원수를 알아야 한다. 가져가기만 하는 자, 말뿐인 자, 비위를 맞추는 자, 파멸을 함께하는 자이다. 장자의 아들이여, 가져가기만 하는 거짓 벗은 네 가지 특징으로 알아야 한다.’

“Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

‘그는 남의 것을 가져가고, 적게 주며 많이 바라며, 두려워서 할 일을 하고, 자기 이익 때문에 사귄다. 장자의 아들이여, 이 네 가지로 가져가기만 하는 거짓 벗을 안다. 장자의 아들이여, 말뿐인 거짓 벗도 네 가지로 안다. 지나간 일과 앞으로 할 일로 호의를 베푸는 체하며, 실속 없는 말로 환심을 사고, 지금 할 일이 생기면 자기 불행을 내세운다.’

Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati; Bhayassa kiccaṁ karoti, sevati atthakāraṇā. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo. Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti.

‘장자의 아들이여, 이 네 가지로 말뿐인 거짓 벗을 안다. 장자의 아들이여, 비위를 맞추는 거짓 벗도 네 가지로 안다. 나쁜 일을 해도 좋다 하고 좋은 일을 해도 좋다 하며, 앞에서는 칭찬하고 뒤에서는 헐뜯는다. 장자의 아들이여, 이 네 가지로 비위를 맞추는 거짓 벗을 안다.’

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakampissa anujānāti, kalyāṇampissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

‘장자의 아들이여, 파멸을 함께하는 거짓 벗은 네 가지로 안다. 술과 취하게 하는 것에 빠질 때 함께하고, 때아닌 밤거리를 돌아다닐 때 함께하며, 구경거리를 찾아다닐 때 함께하고, 도박에 빠질 때 함께한다. 장자의 아들이여, 이 네 가지로 파멸을 함께하는 거짓 벗을 안다.’ 세존께서 이와 같이 말씀하셨다.

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikālavisikhācariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo”ti. Idamavoca bhagavā.

세존께서 이어 게송으로 말씀하셨다. ‘한 벗은 가져가기만 하고, 또 한 벗은 말뿐이다.’

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo;

‘비위를 맞추는 벗과 파멸로 가는 일에 함께하는 벗이 있다. 지혜로운 이는 이 네 원수를 그대로 알아 위험한 길을 피하듯 멀리 피해야 한다.’

Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā. Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito; Ārakā parivajjeyya, maggaṁ paṭibhayaṁ yathā”ti.

‘장자의 아들이여, 마음이 따뜻한 네 벗을 알아야 한다. 도와주는 벗, 즐거움과 괴로움을 함께하는 벗, 이익을 일러 주는 벗, 연민하는 벗이다. 장자의 아들이여, 도와주는 따뜻한 벗은 네 가지로 안다. 그는 부주의한 벗과 그 재산을 지키고, 두려울 때 피난처가 되며, 할 일이 생기면 필요한 재물의 두 배를 내어 준다.’

“Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo. Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṁ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati, bhītassa saraṇaṁ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṁ bhogaṁ anuppadeti.

‘장자의 아들이여, 이 네 가지로 도와주는 따뜻한 벗을 안다. 장자의 아들이여, 즐거움과 괴로움을 함께하는 따뜻한 벗도 네 가지로 안다. 자기 비밀을 말하고 벗의 비밀을 지키며, 재난을 만나도 버리지 않고, 벗을 위해서는 목숨까지 내놓는다. 장자의 아들이여, 이 네 가지로 동고동락하는 벗을 안다.’

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṁpissa atthāya pariccattaṁ hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

‘장자의 아들이여, 이익을 일러 주는 따뜻한 벗은 네 가지로 안다. 악한 일에서 막고, 선한 일에 들게 하며, 듣지 못한 것을 들려주고, 하늘에 이르는 길을 일러 준다. 장자의 아들이여, 이 네 가지로 이익을 일러 주는 벗을 안다. 장자의 아들이여, 연민하는 벗도 네 가지로 안다. 벗이 쇠할 때 기뻐하지 않고 번영할 때 기뻐하며, 벗을 헐뜯는 사람을 말리고 벗을 칭찬하는 사람을 북돋운다.’

Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṁ sāveti, saggassa maggaṁ ācikkhati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti, vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati.

‘장자의 아들이여, 이 네 가지로 연민하는 따뜻한 벗을 안다.’ 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 이렇게 말씀하신 뒤 이어 게송으로 말씀하셨다. ‘도와주는 벗, 즐거움과 괴로움을 함께하는 벗, 이익을 일러 주는 벗, 연민하는 벗이 있다.’

Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā; Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.

‘지혜로운 이는 이 네 벗을 그대로 알아 어머니가 친자식을 돌보듯 정성껏 가까이한다. 지혜롭고 계행을 갖춘 이는 타오르는 불처럼 빛난다.’

Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito; Sakkaccaṁ payirupāseyya, mātā puttaṁva orasaṁ; Paṇḍito sīlasampanno, jalaṁ aggīva bhāsati.

‘돌아다니는 벌처럼 재산을 모으면, 개미집이 쌓이듯 재산이 늘어난다. 이처럼 재산을 모은 재가자는 자기 가족을 넉넉히 돌볼 수 있다.’

Bhoge saṁharamānassa, bhamarasseva irīyato; Bhogā sannicayaṁ yanti, vammikovupacīyati. Evaṁ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī;

‘그는 벗들을 붙들기 위해 재산을 네 몫으로 나눈다. 한 몫은 생활에 쓰고 두 몫은 일에 투자하며, 넷째 몫은 재난에 대비해 간직한다.’

Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati. Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṁ payojaye; Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī”ti.

‘장자의 아들이여, 성스러운 제자는 어떻게 여섯 방향을 보호하는가? 장자의 아들이여, 부모는 동쪽, 스승은 남쪽, 배우자와 자녀는 서쪽, 친구와 동료는 북쪽, 하인과 일꾼은 아래쪽, 수행자와 바라문은 위쪽 방향으로 알아야 한다.’

“Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.

‘장자의 아들이여, 자녀는 동쪽인 부모를 다섯 가지로 섬겨야 한다. “나를 길러 준 분들을 부양하고, 그분들의 일을 해 드리며, 가문의 전통을 잇고, 유산을 받을 자격을 갖추며, 돌아가신 뒤에는 그분들을 위해 공양을 올리겠다”고 생각한다. 장자의 아들이여, 이렇게 섬김받은 부모도 자녀를 다섯 가지로 보살핀다.’

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā— bhato ne bharissāmi, kiccaṁ nesaṁ karissāmi, kulavaṁsaṁ ṭhapessāmi, dāyajjaṁ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṁ kālaṅkatānaṁ dakkhiṇaṁ anuppadassāmīti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti.

‘부모는 자녀를 악에서 막고 선에 들게 하며, 기술을 가르치고 알맞은 배우자와 맺어 주며, 때가 되면 유산을 넘겨준다. 장자의 아들이여, 부모는 이 다섯 가지로 자녀를 보살핀다. 이렇게 동쪽 방향은 덮여 안전하고 두려움이 없어진다.’

Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṁ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṁyojenti, samaye dāyajjaṁ niyyādenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

‘장자의 아들이여, 제자는 남쪽인 스승을 다섯 가지로 섬겨야 한다. 스승이 오면 일어서고, 곁에서 시중들며, 잘 듣고, 필요한 일을 돌보고, 기술을 정성껏 배운다.’

Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā— uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṁ sippapaṭiggahaṇena.

‘장자의 아들이여, 이렇게 섬김받은 스승은 제자를 다섯 가지로 보살핀다. 잘 훈련하고 배운 것을 잘 익히게 하며, 모든 기술과 지식을 분명히 설명하고, 친구와 동료들에게 소개하며, 어느 곳에 가든 보호받게 한다. 장자의 아들이여, 스승은 이 다섯 가지로 제자를 보살핀다.’

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti— suvinītaṁ vinenti, suggahitaṁ gāhāpenti, sabbasippassutaṁ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṁ karonti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti.

‘이렇게 남쪽 방향은 덮여 안전하고 두려움이 없어진다. 장자의 아들이여, 남편은 서쪽인 아내를 다섯 가지로 섬겨야 한다. 존중하고 업신여기지 않으며, 부정을 저지르지 않고, 권한을 맡기며, 장신구를 마련해 준다.’

Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā— sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena.

‘장자의 아들이여, 이렇게 섬김받은 아내는 남편을 다섯 가지로 보살핀다. 일을 잘 정돈하고 집안사람들을 잘 돌보며, 부정을 저지르지 않고, 모은 재산을 지키며, 모든 일에 솜씨 있고 게으르지 않다. 장자의 아들이여, 아내는 이 다섯 가지로 남편을 보살핀다.’

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati— susaṁvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati.

‘이렇게 서쪽 방향은 덮여 안전하고 두려움이 없어진다. 장자의 아들이여, 재가자는 북쪽인 친구와 동료를 다섯 가지로 섬겨야 한다. 베풀고, 다정하게 말하고, 이로운 일을 하며, 동등하게 대하고, 약속을 어기지 않는다.’

Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā— dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṁvādanatāya.

‘장자의 아들이여, 이렇게 섬김받은 친구와 동료는 그를 다섯 가지로 보살핀다. 그가 부주의할 때 그와 그의 재산을 지켜 주며, 두려울 때 피난처가 되고, 재난을 만나도 버리지 않으며, 그의 후손까지 존중한다. 장자의 아들이여, 친구와 동료는 이 다섯 가지로 그를 보살핀다.’

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti— pamattaṁ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhanti, bhītassa saraṇaṁ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti.

‘이렇게 북쪽 방향은 덮여 안전하고 두려움이 없어진다. 장자의 아들이여, 주인은 아래쪽인 하인과 일꾼을 다섯 가지로 섬겨야 한다. 능력에 맞게 일을 나누고, 음식과 임금을 주며, 병들면 간호하고, 특별한 음식을 나누며, 때맞춰 쉬게 한다.’

Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā— yathābalaṁ kammantasaṁvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṁ rasānaṁ saṁvibhāgena samaye vossaggena.

‘장자의 아들이여, 이렇게 섬김받은 하인과 일꾼은 주인을 다섯 가지로 보살핀다. 주인보다 먼저 일어나고 뒤에 잠들며, 주어진 것만 가지고, 일을 훌륭히 해내고, 좋은 평판을 널리 알린다. 장자의 아들이여, 그들은 이 다섯 가지로 주인을 보살핀다.’

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti— pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti.

‘이렇게 아래쪽 방향은 덮여 안전하고 두려움이 없어진다. 장자의 아들이여, 재가자는 위쪽인 수행자와 바라문을 다섯 가지로 섬겨야 한다. 자애로운 몸의 행위·말·마음으로 대하고, 문을 닫아 거절하지 않으며, 필요한 물품을 제공한다.’

Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā— mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena.

‘장자의 아들이여, 이렇게 다섯 가지로 섬김받은 수행자와 바라문은 그를 여섯 가지로 보살핀다. 악에서 막고 선에 들게 하며, 선한 마음으로 연민하고, 듣지 못한 것을 들려주며, 이미 들은 것을 분명히 해 주고, 하늘에 이르는 길을 일러 준다.’

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti— pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṁ sāventi, sutaṁ pariyodāpenti, saggassa maggaṁ ācikkhanti.

‘장자의 아들이여, 재가자가 이 다섯 가지로 섬긴 수행자와 바라문은 이 여섯 가지로 그를 보살핀다. 이렇게 위쪽 방향은 덮여 안전하고 두려움이 없어진다.’ 세존께서 이와 같이 말씀하신 뒤 게송을 이으셨다. ‘부모는 동쪽, 스승은 남쪽, 배우자와 자녀는 서쪽, 친구와 동료는 북쪽이다.’

Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā; Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

‘하인과 일꾼은 아래쪽, 수행자와 바라문은 위쪽이다. 집안을 넉넉히 돌보는 재가자는 이 방향들을 예경해야 한다. 지혜롭고 계행을 갖추며 부드럽고 말을 잘하고, 겸손하게 처신하고 완고하지 않은 이는 명예를 얻는다.’

Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṁ samaṇabrāhmaṇā; Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī. Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā; Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṁ.

‘부지런하고 게으르지 않으며 재난에도 흔들리지 않고 꾸준히 살아가는 총명한 이는 명예를 얻는다. 사람들을 보살피고 벗을 사귀며 너그럽고 인색함을 버리고, 이끌고 훈련하고 화합하게 하는 이도 명예를 얻는다.’

Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati; Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṁ. Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo; Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṁ.

‘베풂, 다정한 말, 이로운 행위, 경우에 알맞은 공평한 대우, 이 세상의 포섭법들은 달리는 수레의 비녀장과 같다.’

Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha; Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṁ; Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

‘이 포섭법들이 없다면 어머니도 아버지도 자녀에게 한 일로 존경과 공경을 받지 못할 것이다. 이 포섭법들이 있기에 지혜로운 이들은 이를 바르게 살피며, 그 실천자들은 위대함에 이르고 칭찬받는다.’

Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā; Labhetha mānaṁ pūjaṁ vā, pitā vā puttakāraṇā. Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā; Tasmā mahattaṁ papponti, pāsaṁsā ca bhavanti te”ti.

이 말씀을 듣고 시갈라는 세존께 아뢰었다. ‘훌륭하십니다, 세존이시여! 훌륭하십니다, 세존이시여! 세존이시여, 마치 넘어진 것을 바로 세우고, 감추어진 것을 드러내며, 길 잃은 이에게 길을 가리키고, 눈 있는 이가 형상을 보도록 어둠 속에 등불을 밝히는 것처럼, 세존께서 여러 방편으로 가르침을 밝혀 주셨습니다.’

Evaṁ vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

‘세존이시여, 저는 세존과 가르침과 수행자 승가에 귀의합니다. 세존께서는 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가 신자로 저를 받아 주십시오.’

Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.