우빠니사 숫따(바탕)

부처님께서 사왓티에 머무셨다. “수행자들이여, 나는 아는 이, 보는 이에게 흘러드는 것(아사와)이 다한다고 말한다. 알지 못하는 이, 보지 못하는 이에게는 그렇게 말하지 않는다. 수행자들이여, 무엇을 아는 이, 무엇을 보는 이에게 흘러드는 것이 다하는가? ‘이것이 몸이고, 이것이 몸의 일어남이고, 이것이 몸의 사라짐이다. 이것이 느낌이다 … 이것이 인식이다 … 이것들이 지어내는 작용이다 … 이것이 의식이고, 이것이 의식의 일어남이고, 이것이 의식의 사라짐이다.’ 수행자들이여, 이렇게 아는 이, 이렇게 보는 이에게 흘러드는 것이 다한다.

Sāvatthiyaṁ viharati. “Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṁ passato āsavānaṁ khayo hoti? Iti rūpaṁ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā …pe… iti saññā … iti saṅkhārā … iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato āsavānaṁ khayo hoti.

수행자들이여, 다했음을 아는 앎에도 바탕(우빠니사)이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 다했음을 아는 앎의 바탕은 무엇인가? ‘풀려남’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 풀려남에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 풀려남의 바탕은 무엇인가? ‘탐냄이 빛바램’이라고 말해야 한다.

Yampissa taṁ, bhikkhave, khayasmiṁ khaye ñāṇaṁ, tampi saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, khaye ñāṇassa upanisā? ‘Vimuttī’tissa vacanīyaṁ. Vimuttimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā? ‘Virāgo’tissa vacanīyaṁ.

수행자들이여, 탐냄이 빛바램에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 탐냄이 빛바램의 바탕은 무엇인가? ‘싫증’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 싫증에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 싫증의 바탕은 무엇인가? ‘있는 그대로 알고 봄’이라고 말해야 한다.

Virāgampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā? ‘Nibbidā’tissa vacanīyaṁ. Nibbidampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā? ‘Yathābhūtañāṇadassanan’tissa vacanīyaṁ.

수행자들이여, 있는 그대로 알고 봄에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 있는 그대로 알고 봄의 바탕은 무엇인가? ‘마음이 한곳에 모임(사마디)’라고 말해야 한다. 수행자들이여, 마음이 한곳에 모임에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다.

Yathābhūtañāṇadassanampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? ‘Samādhī’tissa vacanīyaṁ. Samādhimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.

수행자들이여, 마음이 한곳에 모임의 바탕은 무엇인가? ‘행복’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 행복에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 행복의 바탕은 무엇인가? ‘고요’라고 말해야 한다. 수행자들이여, 고요에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다.

Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā? ‘Sukhan’tissa vacanīyaṁ. Sukhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā? ‘Passaddhī’tissa vacanīyaṁ. Passaddhimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.

수행자들이여, 고요의 바탕은 무엇인가? ‘희열’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 희열에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 희열의 바탕은 무엇인가? ‘기쁨’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 기쁨에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다.

Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā? ‘Pītī’tissa vacanīyaṁ. Pītimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā? ‘Pāmojjan’tissa vacanīyaṁ. Pāmojjampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.

수행자들이여, 기쁨의 바탕은 무엇인가? ‘믿음’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 믿음에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다.

Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā? ‘Saddhā’tissa vacanīyaṁ. Saddhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.

수행자들이여, 믿음의 바탕은 무엇인가? ‘괴로움’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 괴로움에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 괴로움의 바탕은 무엇인가? ‘태어남’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 태어남에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다.

Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā? ‘Dukkhan’tissa vacanīyaṁ. Dukkhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? ‘Jātī’tissa vacanīyaṁ. Jātimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.

수행자들이여, 태어남의 바탕은 무엇인가? ‘존재’라고 말해야 한다. 수행자들이여, 존재에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 존재의 바탕은 무엇인가? ‘움켜쥠’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 움켜쥠에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다.

Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā? ‘Bhavo’tissa vacanīyaṁ. Bhavampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā? ‘Upādānan’tissa vacanīyaṁ. Upādānampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.

수행자들이여, 움켜쥠의 바탕은 무엇인가? ‘목마름(딴하)’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 목마름에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다.

Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā? ‘Taṇhā’tissa vacanīyaṁ. Taṇhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.

수행자들이여, 목마름의 바탕은 무엇인가? ‘느낌’이라고 말해야 한다 … ‘닿음’이라고 말해야 한다 … ‘여섯 감각 영역’이라고 말해야 한다 … ‘이름과 모양’이라고 말해야 한다 … ‘의식’이라고 말해야 한다 … ‘지어내는 작용’이라고 말해야 한다. 수행자들이여, 지어내는 작용에도 바탕이 있다고 나는 말한다. 바탕이 없다고 말하지 않는다. 수행자들이여, 지어내는 작용의 바탕은 무엇인가? ‘모름’이라고 말해야 한다.

Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā? ‘Vedanā’tissa vacanīyaṁ …pe… ‘phasso’tissa vacanīyaṁ … ‘saḷāyatanan’tissa vacanīyaṁ … ‘nāmarūpan’tissa vacanīyaṁ … ‘viññāṇan’tissa vacanīyaṁ … ‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṁ. Saṅkhārepāhaṁ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise. Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṁ upanisā? ‘Avijjā’tissa vacanīyaṁ.

수행자들이여, 이렇게 지어내는 작용은 모름을 바탕으로 하고, 의식은 지어내는 작용을 바탕으로 하고, 이름과 모양은 의식을 바탕으로 하고, 여섯 감각 영역은 이름과 모양을 바탕으로 하고, 닿음은 여섯 감각 영역을 바탕으로 하고, 느낌은 닿음을 바탕으로 하고, 목마름은 느낌을 바탕으로 하고, 움켜쥠은 목마름을 바탕으로 하고, 존재는 움켜쥠을 바탕으로 하고, 태어남은 존재를 바탕으로 하고, 괴로움은 태어남을 바탕으로 하고,

Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ, viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ, nāmarūpūpanisaṁ saḷāyatanaṁ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṁ upādānaṁ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṁ dukkhaṁ,

믿음은 괴로움을 바탕으로 하고, 기쁨은 믿음을 바탕으로 하고, 희열은 기쁨을 바탕으로 하고, 고요는 희열을 바탕으로 하고, 행복은 고요를 바탕으로 하고, 마음이 한곳에 모임은 행복을 바탕으로 하고, 있는 그대로 알고 봄은 마음이 한곳에 모임을 바탕으로 하고, 싫증은 있는 그대로 알고 봄을 바탕으로 하고, 탐냄이 빛바램은 싫증을 바탕으로 하고, 풀려남은 탐냄이 빛바램을 바탕으로 하고, 다했음을 아는 앎은 풀려남을 바탕으로 한다.

dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṁ sukhaṁ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṁ yathābhūtañāṇadassanaṁ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṁ khaye ñāṇaṁ.

수행자들이여, 비유하면 높은 산 위에 굵은 빗방울이 떨어질 때, 그 물은 낮은 곳을 따라 흘러 산의 골짜기와 틈과 갈래를 채운다. 산의 골짜기와 틈과 갈래가 가득 차면 작은 웅덩이를 채운다. 작은 웅덩이가 가득 차면 큰 웅덩이를 채운다. 큰 웅덩이가 가득 차면 작은 강을 채운다. 작은 강이 가득 차면 큰 강을 채운다. 큰 강이 가득 차면 큰 바다를 채운다.

Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti. Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe paripūrenti. Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti. Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti. Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti. Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṁ paripūrenti.

이와 같이 수행자들이여, 지어내는 작용은 모름을 바탕으로 하고, 의식은 지어내는 작용을 바탕으로 하고, 이름과 모양은 의식을 바탕으로 하고, 여섯 감각 영역은 이름과 모양을 바탕으로 하고, 닿음은 여섯 감각 영역을 바탕으로 하고, 느낌은 닿음을 바탕으로 하고, 목마름은 느낌을 바탕으로 하고, 움켜쥠은 목마름을 바탕으로 하고, 존재는 움켜쥠을 바탕으로 하고, 태어남은 존재를 바탕으로 하고, 괴로움은 태어남을 바탕으로 하고, 믿음은 괴로움을 바탕으로 하고, 기쁨은 믿음을 바탕으로 하고, 희열은 기쁨을 바탕으로 하고, 고요는 희열을 바탕으로 하고, 행복은 고요를 바탕으로 하고, 마음이 한곳에 모임은 행복을 바탕으로 하고, 있는 그대로 알고 봄은 마음이 한곳에 모임을 바탕으로 하고, 싫증은 있는 그대로 알고 봄을 바탕으로 하고, 탐냄이 빛바램은 싫증을 바탕으로 하고, 풀려남은 탐냄이 빛바램을 바탕으로 하고, 다했음을 아는 앎은 풀려남을 바탕으로 한다.”

Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ, viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ, nāmarūpūpanisaṁ saḷāyatanaṁ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṁ upādānaṁ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṁ dukkhaṁ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṁ sukhaṁ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṁ yathābhūtañāṇadassanaṁ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṁ khaye ñāṇan”ti.