교리문답 큰경

이와 같이 나는 들었느니라. 한때 세존께서는 사왓티에서 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머무르셨느니라. 그때 마하꼿티따 존자가 저녁 무렵 홀로 있음에서 나와 사리뿟따 존자를 찾아가 서로 인사를 나누었느니라. 정답고 뜻깊은 이야기를 마치고 한쪽에 앉아, 마하꼿티따 존자는 사리뿟따 존자에게 이렇게 말하였느니라.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:

“벗이여, ‘지혜롭지 못한 이, 지혜롭지 못한 이’라고 말하나니, 어떻게 해서 지혜롭지 못한 이라고 말합니까?” “벗이여, ‘꿰뚫어 알지 못하고 꿰뚫어 알지 못한다’고 해서 지혜롭지 못한 이라고 말하나니, 무엇을 꿰뚫어 알지 못합니까?

“‘Duppañño duppañño’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, duppaññoti vuccatī”ti? “‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccati. Kiñca nappajānāti?

‘이것이 괴로움이다’, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸에 이르는 길이다’라고 꿰뚫어 알지 못하나니, 이렇게 꿰뚫어 알지 못한다고 해서 지혜롭지 못한 이라고 말합니다.

‘Idaṁ dukkhan’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti nappajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti nappajānāti. ‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccatī”ti.

“훌륭하십니다, 벗이여.” 마하꼿티따 존자는 사리뿟따 존자의 말을 기뻐하고 따르며, 다시 이렇게 다른 물음을 물었느니라. “벗이여, ‘지혜로운 이, 지혜로운 이’라고 말하나니, 어떻게 해서 지혜로운 이라고 말합니까?”

“Sādhāvuso”ti kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ uttariṁ pañhaṁ apucchi: “‘Paññavā paññavā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, paññavāti vuccatī”ti?

“벗이여, ‘꿰뚫어 알고 꿰뚫어 안다’고 해서 지혜로운 이라고 말하나니, 무엇을 꿰뚫어 압니까? ‘이것이 괴로움이다’, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸에 이르는 길이다’라고 꿰뚫어 아나니, 이렇게 꿰뚫어 안다고 해서 지혜로운 이라고 말합니다.”

“‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati. Kiñca pajānāti? ‘Idaṁ dukkhan’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti pajānāti. ‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccatī”ti.

“벗이여, ‘의식, 의식’이라고 말하나니, 어떻게 해서 의식이라고 말합니까?” “벗이여, ‘의식하고 의식한다’고 해서 의식이라고 말하나니, 무엇을 의식합니까? 즐거움도 의식하고, 괴로움도 의식하고, 괴롭지도 즐겁지도 않음도 의식하나니, 이렇게 의식한다고 해서 의식이라고 말합니다.”

“‘Viññāṇaṁ viññāṇan’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, viññāṇanti vuccatī”ti? “‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccati. Kiñca vijānāti? Sukhantipi vijānāti, dukkhantipi vijānāti, adukkhamasukhantipi vijānāti. ‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī”ti.

“벗이여, 지혜와 의식, 이 두 가지는 섞여 있습니까, 따로 있습니까? 이 두 가지를 하나하나 가려내어 그 다름을 말할 수 있습니까?” “벗이여, 지혜와 의식, 이 두 가지는 섞여 있지 따로 있지 않나니, 이 두 가지를 하나하나 가려내어 그 다름을 말할 수는 없습니다. 무릇 꿰뚫어 아는 것을 곧 의식하고, 의식하는 것을 곧 꿰뚫어 아나니, 그러므로 이 두 가지는 섞여 있지 따로 있지 않아 가려내어 그 다름을 말할 수 없습니다.”

“Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā udāhu visaṁsaṭṭhā? Labbhā ca panimesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti? “Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetuṁ. Yaṁ hāvuso, pajānāti taṁ vijānāti, yaṁ vijānāti taṁ pajānāti. Tasmā ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti.

“벗이여, 섞여 있어 따로 있지 않은 지혜와 의식, 이 두 가지는 무엇이 다릅니까?” “벗이여, 섞여 있어 따로 있지 않은 이 두 가지 가운데 지혜는 닦아야 할 것이요, 의식은 완전히 알아야 할 것이니, 이것이 이 둘의 다름입니다.”

“Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— imesaṁ dhammānaṁ saṁsaṭṭhānaṁ no visaṁsaṭṭhānaṁ kiṁ nānākaraṇan”ti? “Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṁ— imesaṁ dhammānaṁ saṁsaṭṭhānaṁ no visaṁsaṭṭhānaṁ paññā bhāvetabbā, viññāṇaṁ pariññeyyaṁ. Idaṁ nesaṁ nānākaraṇan”ti.

“벗이여, ‘느낌, 느낌’이라고 말하나니, 어떻게 해서 느낌이라고 말합니까?” “벗이여, ‘느끼고 느낀다’고 해서 느낌이라고 말하나니, 무엇을 느낍니까? 즐거움도 느끼고, 괴로움도 느끼고, 괴롭지도 즐겁지도 않음도 느끼나니, 이렇게 느낀다고 해서 느낌이라고 말합니다.”

“‘Vedanā vedanā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, vedanāti vuccatī”ti? “‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccati. Kiñca vedeti? Sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti. ‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī”ti.

“벗이여, ‘인식, 인식’이라고 말하나니, 어떻게 해서 인식이라고 말합니까?” “벗이여, ‘인식하고 인식한다’고 해서 인식이라고 말하나니, 무엇을 인식합니까? 푸른색도 인식하고, 노란색도 인식하고, 붉은색도 인식하고, 흰색도 인식하나니, 이렇게 인식한다고 해서 인식이라고 말합니다.”

“‘Saññā saññā’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, saññāti vuccatī”ti? “‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlakampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. ‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccatī”ti.

“벗이여, 느낌과 인식과 의식, 이 세 가지는 섞여 있습니까, 따로 있습니까? 이 세 가지를 하나하나 가려내어 그 다름을 말할 수 있습니까?” “벗이여, 느낌과 인식과 의식, 이 세 가지는 섞여 있지 따로 있지 않나니, 이 세 가지를 하나하나 가려내어 그 다름을 말할 수는 없습니다. 무릇 느끼는 것을 곧 인식하고, 인식하는 것을 곧 의식하나니, 그러므로 이 세 가지는 섞여 있지 따로 있지 않아 가려내어 그 다름을 말할 수 없습니다.”

“Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā udāhu visaṁsaṭṭhā? Labbhā ca panimesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti? “Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṁ— ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetuṁ. Yaṁ hāvuso, vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vijānāti. Tasmā ime dhammā saṁsaṭṭhā no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti.

“벗이여, 다섯 감각 기능을 벗어나 온전히 맑아진 마노의 의식은 무엇을 알아야 합니까?” “벗이여, 다섯 감각 기능을 벗어나 온전히 맑아진 마노의 의식은 ‘공간은 끝이 없다’고 하여 공간이 끝없는 경지를 알아야 하고, ‘의식은 끝이 없다’고 하여 의식이 끝없는 경지를 알아야 하며, ‘아무것도 없다’고 하여 아무것도 없는 경지를 알아야 합니다.”

“Nissaṭṭhena hāvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena kiṁ neyyan”ti? “Nissaṭṭhena, āvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ neyyaṁ, ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ neyyaṁ, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ neyyan”ti.

“벗이여, 알아야 할 것을 무엇으로 압니까?” “벗이여, 알아야 할 것은 지혜의 눈으로 압니다.”

“Neyyaṁ panāvuso, dhammaṁ kena pajānātī”ti? “Neyyaṁ kho, āvuso, dhammaṁ paññācakkhunā pajānātī”ti.

“벗이여, 지혜는 무엇을 위한 것입니까?” “벗이여, 지혜는 뛰어난 앎을 위한 것이요, 완전히 앎을 위한 것이요, 버림을 위한 것입니다.”

“Paññā panāvuso, kimatthiyā”ti? “Paññā kho, āvuso, abhiññatthā pariññatthā pahānatthā”ti.

“벗이여, 바른 견해가 생기는 데에는 몇 가지 조건이 있습니까?” “벗이여, 바른 견해가 생기는 데에는 두 가지 조건이 있나니, 다른 이의 말과 이치에 맞는 생각입니다. 벗이여, 이 두 가지가 바른 견해가 생기는 조건입니다.”

“Kati panāvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti? “Dve kho, āvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya— parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā”ti.

“벗이여, 몇 가지 요소가 뒷받침할 때 바른 견해는 마음의 해탈이라는 결실과 이익을 낳고, 지혜의 해탈이라는 결실과 이익을 낳습니까?” “벗이여, 다섯 가지 요소가 뒷받침할 때 그러하나니, 곧 계행이 뒷받침하고, 배움이 뒷받침하고, 토론이 뒷받침하고, 고요함이 뒷받침하고, 꿰뚫어 봄이 뒷받침할 때입니다. 이 다섯 가지가 뒷받침할 때 바른 견해는 마음의 해탈과 지혜의 해탈이라는 결실과 이익을 낳습니다.”

“Katihi panāvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṁsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṁsā cā”ti? “Pañcahi kho, āvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṁsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṁsā ca. Idhāvuso, sammādiṭṭhi sīlānuggahitā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahitā ca hoti, samathānuggahitā ca hoti, vipassanānuggahitā ca hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahaṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṁsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṁsā cā”ti.

“벗이여, 존재에는 몇 가지가 있습니까?” “벗이여, 존재에는 세 가지가 있나니, 감각적 욕망의 세계에 있는 존재, 물질의 세계에 있는 존재, 형체 없는 세계에 있는 존재입니다.”

“Kati panāvuso, bhavā”ti? “Tayome, āvuso, bhavā— kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo”ti.

“벗이여, 어떻게 해서 미래에 다시 존재로 태어남이 있습니까?” “벗이여, 무명에 덮이고 갈애에 묶인 중생들이 이런저런 자리마다 즐거워하나니, 이렇게 해서 미래에 다시 존재로 태어남이 있습니다.”

“Kathaṁ panāvuso, āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hotī”ti? “Avijjānīvaraṇānaṁ kho, āvuso, sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ tatratatrābhinandanā— evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hotī”ti.

“벗이여, 어떻게 해서 미래에 다시 존재로 태어남이 없습니까?” “벗이여, 무명이 빛바래고 참된 앎이 생기며 갈애가 소멸하나니, 이렇게 해서 미래에 다시 존재로 태어남이 없습니다.”

“Kathaṁ panāvuso, āyatiṁ punabbhavābhinibbatti na hotī”ti? “Avijjāvirāgā kho, āvuso, vijjuppādā taṇhānirodhā— evaṁ āyatiṁ punabbhavābhinibbatti na hotī”ti.

“벗이여, 첫 번째 선정이란 무엇입니까?” “벗이여, 여기 수행자는 감각적 욕망을 여의고 해로운 것들을 여의어, 일으킨 생각과 지속적 살핌이 있고 여읨에서 생긴 희열과 행복이 있는 첫 번째 선정을 갖추어 머무나니, 벗이여, 이를 일러 첫 번째 선정이라 합니다.”

“Katamaṁ panāvuso, paṭhamaṁ jhānan”ti? “Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati— idaṁ vuccati, āvuso, paṭhamaṁ jhānan”ti.

“벗이여, 첫 번째 선정은 몇 가지 요소로 이루어집니까?” “벗이여, 첫 번째 선정은 다섯 가지 요소로 이루어지나니, 여기 첫 번째 선정을 성취한 수행자에게는 일으킨 생각과 지속적 살핌과 희열과 행복과 마음이 하나로 모임이 있습니다. 벗이여, 첫 번째 선정은 이렇게 다섯 가지 요소로 이루어집니다.”

“Paṭhamaṁ panāvuso, jhānaṁ katiaṅgikan”ti? “Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ pañcaṅgikaṁ. Idhāvuso, paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa bhikkhuno vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca. Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ evaṁ pañcaṅgikan”ti.

“벗이여, 첫 번째 선정은 몇 가지 요소를 버리고 몇 가지 요소를 갖춥니까?” “벗이여, 첫 번째 선정은 다섯 가지 요소를 버리고 다섯 가지 요소를 갖추나니, 여기 첫 번째 선정을 성취한 수행자에게는 감각적 욕망이 버려지고, 악의가 버려지고, 해태와 혼침이 버려지고, 들뜸과 후회가 버려지고, 의심이 버려집니다.

“Paṭhamaṁ panāvuso, jhānaṁ kataṅgavippahīnaṁ kataṅgasamannāgatan”ti? “Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ pañcaṅgavippahīnaṁ, pañcaṅgasamannāgataṁ. Idhāvuso, paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti;

일으킨 생각과 지속적 살핌과 희열과 행복과 마음이 하나로 모임이 있나니, 벗이여, 첫 번째 선정은 이렇게 다섯 가지 요소를 버리고 다섯 가지 요소를 갖춥니다.”

vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca. Paṭhamaṁ kho, āvuso, jhānaṁ evaṁ pañcaṅgavippahīnaṁ pañcaṅgasamannāgatan”ti.

“벗이여, 눈의 기능·귀의 기능·코의 기능·혀의 기능·몸의 기능, 이 다섯 감각 기능은 저마다 다른 대상과 영역을 지녀 서로의 대상과 영역을 경험하지 못하나니, 이들은 무엇에 의지하며, 무엇이 그 대상과 영역을 경험합니까?” (사리뿟따는 같은 말로 다섯 감각 기능을 되짚은 뒤 이렇게 답하였느니라.) “이 다섯 감각 기능은 마노에 의지하며, 마노가 그 대상과 영역을 경험합니다.”

“Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhonti, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imesaṁ kho, āvuso, pañcannaṁ indriyānaṁ nānāvisayānaṁ nānāgocarānaṁ, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhontānaṁ, kiṁ paṭisaraṇaṁ, ko ca nesaṁ gocaravisayaṁ paccanubhotī”ti? “Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhonti, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imesaṁ kho, āvuso, pañcannaṁ indriyānaṁ nānāvisayānaṁ nānāgocarānaṁ, na aññamaññassa gocaravisayaṁ paccanubhontānaṁ, mano paṭisaraṇaṁ, mano ca nesaṁ gocaravisayaṁ paccanubhotī”ti.

“눈의 기능·귀의 기능·코의 기능·혀의 기능·몸의 기능, 이 다섯 감각 기능은 무엇에 의지하여 머뭅니까?” (같은 말로 되짚은 뒤 답하였느니라.) “이 다섯 감각 기능은 목숨에 의지하여 머뭅니다.” “그러면 목숨은 무엇에 의지하여 머뭅니까?” “목숨은 온기에 의지하여 머뭅니다.” “그러면 온기는 무엇에 의지하여 머뭅니까?” “온기는 목숨에 의지하여 머뭅니다.”

“Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni kiṁ paṭicca tiṭṭhantī”ti? “Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṁ— cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni āyuṁ paṭicca tiṭṭhantī”ti. “Āyu panāvuso, kiṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti? “Āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti. “Usmā panāvuso, kiṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti? “Usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti.

“벗이여, 나는 지금 사리뿟따 존자의 말을 이렇게 알아들었나니, ‘목숨은 온기에 의지하여 머문다’는 것입니다. 그런데 나는 또 사리뿟따 존자의 말을 이렇게도 알아들었나니, ‘온기는 목숨에 의지하여 머문다’는 것입니다. 벗이여, 그렇다면 이 말의 뜻을 어떻게 보아야 합니까?”

“Idāneva kho mayaṁ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: ‘āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhatī’ti. Idāneva pana mayaṁ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: ‘usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī’ti. Yathā kathaṁ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?

“그렇다면 벗이여, 그대에게 비유를 들겠으니, 비유를 들으면 슬기로운 이들 가운데는 말의 뜻을 알아듣는 이도 있습니다. 벗이여, 마치 기름 등불이 타오를 때 불꽃에 의지하여 빛이 나타나고, 빛에 의지하여 불꽃이 나타나는 것과 같이, 이와 같이 벗이여, 목숨은 온기에 의지하여 머물고, 온기는 목숨에 의지하여 머뭅니다.”

“Tena hāvuso, upamaṁ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso, telappadīpassa jhāyato acciṁ paṭicca ābhā paññāyati, ābhaṁ paṭicca acci paññāyati; evameva kho, āvuso, āyu usmaṁ paṭicca tiṭṭhati, usmā āyuṁ paṭicca tiṭṭhatī”ti.

“벗이여, 생명을 이루는 힘과 느껴지는 것들은 같은 것입니까, 아니면 생명을 이루는 힘과 느껴지는 것들은 서로 다른 것입니까?” “벗이여, 생명을 이루는 힘과 느껴지는 것들은 같지 않습니다. 만약 이 둘이 같은 것이라면 인식과 느낌이 소멸한 성취에 든 수행자가 그 성취에서 일어나는 일이 나타나지 않을 것이나, 이 둘이 서로 다르기에 인식과 느낌이 소멸한 성취에 든 수행자가 그 성취에서 일어나는 일이 나타납니다.”

“Teva nu kho, āvuso, āyusaṅkhārā, te vedaniyā dhammā udāhu aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā”ti? “Na kho, āvuso, teva āyusaṅkhārā te vedaniyā dhammā. Te ca hāvuso, āyusaṅkhārā abhaviṁsu te vedaniyā dhammā, na yidaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṁ paññāyetha. Yasmā ca kho, āvuso, aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā, tasmā saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṁ paññāyatī”ti.

“벗이여, 몇 가지가 이 몸을 떠나야 이 몸이 마치 감각없는 나무토막처럼 버려지고 내던져진 채 눕게 됩니까?” “벗이여, 목숨과 온기와 의식, 이 세 가지가 이 몸을 떠나야 이 몸이 마치 감각없는 나무토막처럼 버려지고 내던져진 채 눕게 됩니다.”

“Yadā nu kho, āvuso, imaṁ kāyaṁ kati dhammā jahanti; athāyaṁ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṁ acetanan”ti? “Yadā kho, āvuso, imaṁ kāyaṁ tayo dhammā jahanti—āyu usmā ca viññāṇaṁ; athāyaṁ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṁ acetanan”ti.

“벗이여, 목숨을 다해 죽은 이와 인식과 느낌이 소멸한 성취에 든 수행자, 이 둘의 다름은 무엇입니까?” “벗이여, 목숨을 다해 죽은 이는 몸과 말과 마음의 작용이 소멸하여 가라앉고, 목숨이 다하고, 온기가 식고, 감각 기능이 무너집니다.

“Yvāyaṁ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṁ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno—imesaṁ kiṁ nānākaraṇan”ti? “Yvāyaṁ, āvuso, mato kālaṅkato tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni.

“인식과 느낌이 소멸한 성취에 든 수행자도 몸과 말과 마음의 작용이 소멸하여 가라앉으나, 목숨이 다하지 않고, 온기가 식지 않으며, 감각 기능이 오히려 맑아지나니, 벗이여, 이것이 목숨을 다해 죽은 이와 그 성취에 든 수행자의 다름입니다.”

Yo cāyaṁ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu na parikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni vippasannāni. Yvāyaṁ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṁ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno—idaṁ nesaṁ nānākaraṇan”ti.

“벗이여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈을 성취하는 데에는 몇 가지 조건이 있습니까?” “벗이여, 네 가지 조건이 있나니, 여기 수행자는 즐거움을 버리고 괴로움을 버리며 이전의 기쁨과 근심이 사라져 괴롭지도 즐겁지도 않고 평정과 알아차림이 온전히 맑은 네 번째 선정을 갖추어 머무나니, 벗이여, 이 네 가지가 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈을 성취하는 조건입니다.”

“Kati panāvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti? “Cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā. Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti.

“벗이여, 표상 없는 마음의 해탈을 이루는 데에는 몇 가지 조건이 있습니까?” “벗이여, 두 가지 조건이 있나니, 온갖 표상에 마음을 두지 않음과 표상 없는 세계에 마음을 둠입니다. 이 두 가지가 그것을 이루는 조건입니다.”

“Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti? “Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā— sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā”ti.

“벗이여, 그렇다면 그 안에 머무는 데에는 몇 가지 조건이 있습니까?” “벗이여, 세 가지 조건이 있나니, 온갖 표상에 마음을 두지 않음과 표상 없는 세계에 마음을 둠과 앞서 마음을 그렇게 이끌어 둠이니, 이 세 가지가 그 안에 머무는 조건입니다.”

“Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā”ti? “Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā— sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro. Ime kho, āvuso, tayo paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā”ti.

“벗이여, 그렇다면 그 안에서 나오는 데에는 몇 가지 조건이 있습니까?” “벗이여, 두 가지 조건이 있나니, 온갖 표상에 마음을 둠과 표상 없는 세계에 마음을 두지 않음이니, 이 두 가지가 그 안에서 나오는 조건입니다.” “벗이여, 한량없는 마음의 해탈과 아무것도 없다는 마음의 해탈과 비어 있다는 마음의 해탈과 표상 없는 마음의 해탈, 이것들은 뜻도 다르고 표현도 다른 것입니까, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다른 것입니까?”

“Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā”ti? “Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya— sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā”ti. “Yā cāyaṁ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti—ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti?

“벗이여, 한량없는 마음의 해탈과 아무것도 없다는 마음의 해탈과 비어 있다는 마음의 해탈과 표상 없는 마음의 해탈, 이것들은 뜻도 다르고 표현도 다르다고 할 근거가 있고, 뜻은 하나이고 표현만 다르다고 할 근거도 있습니다.”

“Yā cāyaṁ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti—atthi kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca; atthi ca kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṁ.

“벗이여, 무엇이 뜻도 다르고 표현도 다르다고 할 수 있는 자리입니까? 여기 수행자는 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머무나니, 이렇게 둘째·셋째·넷째 방향도, 또 위아래와 사방을 널리, 모든 곳에 자애가 함께한 마음으로, 크고 넓고 한량없으며 원한도 성냄도 없이 가득 채우고 머뭅니다. 연민이 함께한 마음으로도 이와 같이, 함께 기뻐함이 함께한 마음으로도 이와 같이 합니다.

Katamo cāvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca? Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …

평정이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머무나니, 이렇게 둘째·셋째·넷째 방향도, 또 위아래와 사방을 널리, 모든 곳에 평정이 함께한 마음으로, 크고 넓고 한량없으며 원한도 성냄도 없이 가득 채우고 머무나니, 벗이여, 이를 일러 한량없는 마음의 해탈이라 합니다.

upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṁ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimutti.

“벗이여, 무엇이 아무것도 없다는 마음의 해탈입니까? 여기 수행자는 의식이 끝없는 경지를 완전히 넘어서서 ‘아무것도 없다’고 하여 아무것도 없는 경지를 갖추어 머무나니, 벗이여, 이를 일러 아무것도 없다는 마음의 해탈이라 합니다.

Katamā cāvuso, ākiñcaññā cetovimutti? Idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccatāvuso, ākiñcaññā cetovimutti.

“벗이여, 무엇이 비어 있다는 마음의 해탈입니까? 여기 수행자는 숲으로 가거나 나무 밑으로 가거나 빈집으로 가서 이렇게 살피나니, ‘이것은 자아로도 비어 있고 자아에 속한 것으로도 비어 있다’고 살핍니다. 벗이여, 이를 일러 비어 있다는 마음의 해탈이라 합니다.

Katamā cāvuso, suññatā cetovimutti? Idhāvuso, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: ‘suññamidaṁ attena vā attaniyena vā’ti. Ayaṁ vuccatāvuso, suññatā cetovimutti.

“벗이여, 무엇이 표상 없는 마음의 해탈입니까? 여기 수행자는 온갖 표상에 마음을 두지 않아 표상 없는 마음의 집중을 갖추어 머무나니, 벗이여, 이를 일러 표상 없는 마음의 해탈이라 합니다. 벗이여, 이것이 바로 이 네 가지가 뜻도 다르고 표현도 다르다고 할 수 있는 자리입니다.

Katamā cāvuso, animittā cetovimutti? Idhāvuso, bhikkhu sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccatāvuso, animittā cetovimutti. Ayaṁ kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca.

“벗이여, 무엇이 이 넷이 뜻은 하나이고 표현만 다르다고 할 수 있는 자리입니까? 벗이여, 탐욕은 한계를 만드는 것이요, 성냄도 한계를 만드는 것이요, 어리석음도 한계를 만드는 것입니다. 번뇌를 다한 수행자에게는 이것들이 이미 버려지고 뿌리째 끊어져 다시는 일어나지 않게 되었나니, 벗이여, 한량없는 마음의 해탈들 가운데 흔들림 없는 마음의 해탈이 으뜸이라 일컬어지며, 그 흔들림 없는 마음의 해탈은 탐욕도 성냄도 어리석음도 비어 있습니다.

Katamo cāvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānaṁ? Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇo, doso pamāṇakaraṇo, moho pamāṇakaraṇo. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.

“벗이여, 탐욕은 무언가에 걸리는 것이요, 성냄도 무언가에 걸리는 것이요, 어리석음도 무언가에 걸리는 것입니다. 번뇌를 다한 수행자에게는 이것들이 이미 버려지고 뿌리째 끊어져 다시는 일어나지 않게 되었나니, 벗이여, 아무것도 없다는 마음의 해탈들 가운데 흔들림 없는 마음의 해탈이 으뜸이라 일컬어지며, 그 흔들림 없는 마음의 해탈은 탐욕도 성냄도 어리석음도 비어 있습니다.

Rāgo kho, āvuso, kiñcano, doso kiñcano, moho kiñcano. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, ākiñcaññā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.

“벗이여, 탐욕은 표상을 만드는 것이요, 성냄도 표상을 만드는 것이요, 어리석음도 표상을 만드는 것입니다. 번뇌를 다한 수행자에게는 이것들이 이미 버려지고 뿌리째 끊어져 다시는 일어나지 않게 되었나니, 벗이여, 표상 없는 마음의 해탈들 가운데 흔들림 없는 마음의 해탈이 으뜸이라 일컬어지며, 그 흔들림 없는 마음의 해탈은 탐욕도 성냄도 어리석음도 비어 있습니다.

Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, animittā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṁ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.

“벗이여, 이것이 바로 이 네 가지가 뜻은 하나이고 표현만 다르다고 할 수 있는 자리입니다.” 사리뿟따 존자는 이렇게 말하였느니라. 마하꼿티따 존자는 만족하여 사리뿟따 존자의 말을 기뻐하였느니라.

Ayaṁ kho, āvuso, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamano āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ abhinandīti.