우빡낄레사 숫따(더럽히는 것)

“수행자들이여, 금에는 다섯 가지 때가 있다. 그런 때가 묻은 금은 부드럽지도, 다루기 쉽지도, 빛나지도 않고, 부서지기 쉬우며 작업에 알맞지 않다. 어떤 다섯인가? 철, 구리, 주석, 납, 은이다. 수행자들이여, 이것이 금에 묻은 다섯 가지 때이다. 그런 때가 묻은 금은 부드럽지도, 다루기 쉽지도, 빛나지도 않고, 부서지기 쉬우며 작업에 알맞지 않다.”

“Pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ jātarūpaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Katame pañca? Ayo, lohaṁ, tipu, sīsaṁ, sajjhaṁ— ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ jātarūpaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya.

“수행자들이여, 금이 이 다섯 가지 때에서 벗어나면 부드럽고 다루기 쉬우며 빛나고, 부서지지 않으며 작업에 알맞게 된다. 그가 어떤 장식을 원하든, 반지든 귀걸이든 목걸이든 금 화환이든 그 뜻을 이룬다.”

Yato ca kho, bhikkhave, jātarūpaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti jātarūpaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati—yadi muddikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya—tañcassa atthaṁ anubhoti.

“이와 같이 수행자들이여, 마음에는 다섯 가지 때가 있다. 그 때에 더러워진 마음은 부드럽지도, 다루기 쉽지도, 빛나지도 않고, 부서지기 쉬우며 흘러드는 것이 사라지도록 바르게 집중에 들지 못한다. 어떤 다섯인가? 감각적 욕망, 악의, 혼침과 졸음, 들뜸과 걱정, 의심이다. 수행자들이여, 이것이 마음의 다섯 가지 때이다. 그 때에 더러워진 마음은 부드럽지도, 다루기 쉽지도, 빛나지도 않고, 부서지기 쉬우며 흘러드는 것이 사라지도록 바르게 집중에 들지 못한다.”

Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. Katame pañca? Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṁ, uddhaccakukkuccaṁ, vicikicchā— ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ cittaṁ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṁ na ca pabhassaraṁ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.

“수행자들이여, 마음이 이 다섯 가지 때에서 벗어나면 부드럽고 다루기 쉬우며 빛나고, 부서지지 않고 흘러드는 것이 사라지도록 바르게 집중에 든다. 그가 직접 알아 실현해야 할 어떤 것이든, 그 실현을 위해 마음을 기울이면 그때그때 실현할 역량에 이르며, 그 영역이 있을 때마다 그러하다.”

Yato ca kho, bhikkhave, cittaṁ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṁ hoti, taṁ hoti cittaṁ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“그가 원한다면, ‘여러 신통을 경험하기를. 하나였다가 여럿이 되고 여럿이었다가 하나가 되며, 나타나고 사라지고, 벽·성벽·산을 허공처럼 통과하고, 땅에 물처럼 잠기고 솟으며, 물 위를 땅처럼 걷고, 새처럼 가부좌한 채 하늘을 날며, 위력 있는 해와 달을 손으로 만지고 쓰다듬고, 브라흐마 세계까지 몸으로 지배하기를.’ 그때그때 실현할 역량에 이르며, 그 영역이 있을 때마다 그러하다.”

So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhaveyyaṁ—ekopi hutvā bahudhā assaṁ, bahudhāpi hutvā eko assaṁ; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gaccheyyaṁ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ kareyyaṁ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gaccheyyaṁ, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṁ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṁ parimajjeyyaṁ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“그가 원한다면, ‘깨끗하고 인간을 넘어선 하늘 세계의 귀로 하늘 세계의 소리와 인간의 소리, 멀리 있는 소리와 가까이 있는 소리를 모두 듣기를.’ 그때그때 실현할 역량에 이르며, 그 영역이 있을 때마다 그렇다.”

So sace ākaṅkhati: ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṁ—dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“그가 원한다면, ‘자기 마음으로 다른 존재와 사람의 마음을 둘러 알아차리기를. 탐냄(라가) 있는 마음을 탐냄 있는 마음이라고 알고, 탐냄 없는 마음을 탐냄 없는 마음이라고 알며, 성냄 있는 마음을 성냄 있는 마음이라고 알고, 성냄 없는 마음을 성냄 없는 마음이라고 알기를.’”

So sace ākaṅkhati: ‘parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajāneyyaṁ— sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

“어리석음 있는 마음을 어리석음 있는 마음이라고 알고, 어리석음 없는 마음을 어리석음 없는 마음이라고 알며, 위축된 마음을 위축된 마음이라고 알고, 산란한 마음을 산란한 마음이라고 알기를.”

samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajāneyyaṁ,

“큰 마음을 큰 마음이라고 알고, 크지 않은 마음을 크지 않은 마음이라고 알며, 더 높은 것이 있는 마음을 더 높은 것이 있는 마음이라고 알고, 더 높은 것이 없는 마음을 더 높은 것이 없는 마음이라고 알기를.”

mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ, amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajāneyyaṁ, sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ, anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajāneyyaṁ,

“마음이 한곳에 모인 마음을 마음이 한곳에 모인 마음이라고 알고, 마음이 한곳에 모이지 않은 마음을 마음이 한곳에 모이지 않은 마음이라고 알며, 풀려난 마음을 풀려난 마음이라고 알고, 풀려나지 않은 마음을 풀려나지 않은 마음이라고 알기를.’ 그때그때 실현할 역량에 이르며, 그 영역이 있을 때마다 그러하다.”

samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ, asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajāneyyaṁ, vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajāneyyaṁ, avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“그가 원한다면, ‘여러 지난 삶을 기억하기를. 곧 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 십만 생과, 세계가 수축한 여러 겁, 팽창한 여러 겁, 수축하고 팽창한 여러 겁을 기억하기를.’”

So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe—

“‘그곳에서 나는 이런 이름과 이런 가문이었고, 모습은 이러했으며 음식은 이러했고, 이러한 즐거움과 괴로움을 겪었고 수명은 이러했다. 그곳에서 죽어 다른 곳에 태어났다.’라고 기억하기를.”

amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ;

“‘그곳에서도 나는 이런 이름과 이런 가문이었고, 모습·음식·즐거움과 괴로움·수명이 이러했다. 그곳에서 죽어 이곳에 태어났다.’라고, 이처럼 모습과 설명을 갖추어 여러 지난 삶을 기억하기를.’ 그때그때 실현할 역량에 이르며, 그 영역이 있을 때마다 그러하다.”

tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“그가 원한다면, ‘깨끗하고 인간을 넘어선 하늘 세계의 눈으로 존재들이 죽고 태어나는 것을 보기를. 낮고 높은 이, 아름답고 추한 이, 좋은 곳과 나쁜 곳에 간 이를 보고 존재들이 행위에 따라 가는 것을 알기를. 이 존재들은 몸·말·마음으로 나쁘게 행하고, 거룩한 이들을 비방하며, 잘못된 견해를 지니고 그 견해에 따른 행위를 받아들였기에, 몸이 무너져 죽은 뒤 비참한 곳·나쁜 곳·추락처·지옥에 태어났다고 알기를.’”

So sace ākaṅkhati: ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṁ—ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā;

“‘그러나 이 존재들은 몸·말·마음으로 훌륭하게 행하고, 거룩한 이들을 비방하지 않으며, 바른 견해를 지니고 그 견해에 따른 행위를 받아들였기에, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어났다고 알기를. 이처럼 하늘 세계의 눈으로 죽고 태어나는 존재들을 낮음과 높음, 아름다움과 추함, 좋은 곳과 나쁜 곳에서 보고 행위에 따라 가는 것을 알기를.’ 그때그때 실현할 역량에 이르며, 그 영역이 있을 때마다 그러하다.”

ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṁ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane.

“그가 원한다면, ‘흘러드는 것이 사라짐으로 흘러드는 것 없는 마음의 풀려남과 지혜로 풀려남을 바로 이 삶에서 스스로 직접 알아 실현하고 들어 머물기를.’ 그때그때 실현할 역량에 이르며, 그 영역이 있을 때마다 그렇다.”

So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti.