전승 문구에 이어 부처님께서 사왓티 동원에 있는 미가라마따 강당에 머무셨다는 장소를 밝힙니다.
이와 같이 나는 들었습니다.
한때 부처님께서는 사왓티 동원의 미가라마따 강당에 머무셨습니다.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
맛지마 니까야MN 121 쭐라순냐따 숫따 (비어 있음에 관한 짧은 이야기)
배경
경은 전승 문구와 장소를 먼저 밝힙니다. 부처님께서 머무신 곳은 사왓티의 동원, 곧 미가라마따 강당입니다. 이 장소는 곧 비어 있음을 설명하는 첫 비유의 실제 대상이 됩니다. 강당에 무엇이 없고 무엇이 남아 있는지를 살핀 뒤, 같은 방식이 숲·땅·물질을 넘어선 여러 인식과 풀려남에까지 이어집니다. 이 배경은 “없는 것은 비었다고 보고 남은 것은 있다고 안다”는 가르침이 출발하는 구체적인 자리입니다.
묵상
가르침이 미가라마따 강당이라는 구체적인 장소에서 시작된다는 점은 어떻게 다가오나요? 지금 있는 공간을 특별히 바꾸지 않고, 먼저 눈에 들어오는 것 한 가지만 천천히 알아볼 수 있을까요?
늦은 오후에 찾아온 아난다가 사끼야족의 나가라까에서 직접 들은 공에 머무는 삶에 관한 말씀을 네 동사로 확인합니다.
늦은 오후, 아난다 님은 홀로 머물다 나와 부처님께 가 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸습니다.
“부처님, 한번은 부처님께서 사끼야족의 나가라까 마을에 머무셨습니다.
부처님, 그곳에서 저는 부처님 앞에서 이 말씀을 직접 듣고 받았습니다.
‘아난다여, 나는 요즘 비어 있음에 머무는 삶을 많이 닦는다.’
부처님, 제가 이를 잘 듣고 잘 받아들이고 마음에 잘 새기고 잘 간직했습니까?”
아난다는 늦은 오후에 홀로 머무는 자리에서 나와 절하고 한쪽에 앉은 뒤, 과거 나가라까에서 직접 들은 말씀을 확인합니다. 아난다는 그 말을 잘 듣고 잘 받아들이고 마음에 잘 새기고 잘 간직했는지 네 가지로 나누어 묻습니다. 이 확인은 뒤에 이어지는 설명이 부처님께서 예전부터 지금까지 행해 온 비어 있음에 머묾을 상세히 푸는 답임을 보여 줍니다.
묵상
아난다가 직접 들은 말도 네 가지로 다시 확인하는 모습은 어떻게 느껴지나요? 오래 기억한 말 가운데 지금 원래 뜻을 차분히 확인해 보고 싶은 것이 있나요, 없다면 질문의 태도만 보아도 괜찮을까요?
부처님께서 아난다의 기억을 인정하고 예전과 지금 모두 공에 많이 머문다고 하신 뒤, 강당의 비어 있음과 남은 하나됨을 예로 드십니다.
“그렇다, 아난다여. 그대는 이를 잘 듣고 잘 받아들이고 마음에 잘 새기고 잘 간직했다.
아난다여, 예전에도 지금도 나는 비어 있음에 머무는 삶을 많이 닦는다.
아난다여, 이 미가라마따 강당은 코끼리·소·말·암말이 없어 비었고, 금·은이 없어 비었으며, 남녀의 모임이 없어 비었지만 비지 않은 것이 있으니,
수행자 공동체(상가)에 의지한 하나됨이다.”
부처님께서는 아난다가 말한 네 가지를 그대로 인정하시고, 예전에도 지금도 비어 있음에 많이 머문다고 밝히십니다. 이어 실제 강당을 들어 코끼리·소·말·암말, 금·은, 남녀의 모임이 없다고 말합니다. 그러나 수행자 공동체에 의지한 하나됨은 남아 있습니다. 이렇게 비어 있음은 없는 것과 남아 있는 것을 함께 보는 일임이 드러납니다.
묵상
강당이 여러 무리와 물건은 없어 비었지만 수행자 공동체에 의지한 하나됨은 남았다는 말이 어떻게 들리나요? 지금 공간에서 없는 것과 남아 있는 것을 하나씩 구별해 볼 수 있을까요, 둘 다 바로 보이지 않아도 괜찮을까요?
강당의 비유가 첫 수행 단계로 옮겨갑니다. 수행자는 마을 인식과 사람 인식이라는 두 대상을 마음에 두지 않고, 숲 인식에 의지한 하나됨을 한 대상으로 삼습니다. 그때 마음에는 향함·맑아짐·자리 잡음·확고해짐이라는 네 움직임이 차례로 일어납니다. 이는 무엇을 마음에 두고 무엇을 두지 않는지 분명히 하는 훈련입니다. 뒤에 나오는 단계들도 이전 두 가지 인식을 비우고 남은 하나됨을 정확히 아는 방식으로 이어집니다.
묵상
마을과 사람의 인식을 잠시 두지 않고 숲의 하나됨에 마음을 둔다는 말은 어떻게 느껴지나요? 실제 숲을 떠올리기 어렵다면, 지금 주의를 덜 주고 싶은 것과 남길 것 하나를 살펴볼까요?
마을과 사람의 인식에 따른 동요는 없고 숲의 인식에 의지한 하나됨에 따른 정도만 남아 있다고 압니다.
“그는 이렇게 압니다.
‘마을의 인식에 의지한 동요는 여기에 없습니다. 사람의 인식에 의지한 동요도 여기에 없습니다.
다만 숲의 인식에 의지한 하나됨이라는 이 정도 동요만 있습니다.’”
So evaṁ pajānāti: ‘ye assu darathā gāmasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā manussasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—araññasaññaṁ paṭicca ekattan’ti.
맛지마 니까야MN 121 쭐라순냐따 숫따 (비어 있음에 관한 짧은 이야기)
배경
숲의 인식에 마음이 확고해진 뒤, 수행자는 마음의 흔들림이 어떻게 달라졌는지 돌아봅니다. 마을의 인식과 사람의 인식에서 오는 흔들림은 더 이상 없지만, 숲의 인식에 의지한 하나됨에서 오는 작은 흔들림만은 아직 남아 있습니다. 비어 있음의 단계마다 앞서 있던 부담은 사라져도 지금 의지하고 있는 하나됨은 여전히 남습니다. 지금 남아 있는 것을 있는 그대로 아는 것이 수행의 요점입니다.
묵상
두 종류의 동요는 없지만 지금 의지하는 하나됨에 따른 동요는 남았다는 구별이 어떻게 다가오나요? 편안함 속에서도 아직 남아 있는 작은 긴장을 서두르지 않고 판단 없이 알아볼 수 있을까요?
마을과 사람의 인식은 비었고 숲의 하나됨은 남았다고 안 뒤, 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 맑은 공의 원리를 밝힙니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 마을의 인식이 없어 비었다. 사람의 인식이 없어 비었다.
비지 않은 것은 숲의 인식에 의지한 하나됨이다’라고 안다.
이처럼 거기에 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 맑은 비어 있음의 들어섬이다.”
첫 숲 단계의 결론이며 이후 모든 단계에서 되풀이될 판단의 원리입니다. 마을의 인식과 사람의 인식은 각각 없어 비었다고 말하고, 숲의 인식에 의지한 하나됨은 비지 않은 것으로 남깁니다. 이렇게 없는 것은 비었다고 보고 남은 것은 있다고 아는 두 가지를 함께 아는 것입니다. “있는 그대로·뒤집히지 않음·맑음”이라는 말은 없음만 부풀리지도, 남은 것을 지우지도 않는 앎을 가리킵니다. 비어 있음은 지금 여기서 없음과 남음을 함께 아는 일입니다.
묵상
“없는 것은 비었다고 보고 남은 것은 있다고 안다”는 두 방향 가운데 어느 쪽이 더 익숙한가요? 지금 덜어 낼 것을 찾기 전에 이미 남아 있는 한 가지를 정확히 살펴볼 수 있을까요?
사람과 숲의 인식을 두지 않고 땅의 하나됨에 마음을 두며, 백 말뚝에 편 황소 가죽 비유로 지형의 차이를 두지 않는 법을 설명합니다.
“또한 아난다여, 수행자는 사람 인식을 마음에 두지 않고 숲 인식도 마음에 두지 않으며, 땅 인식의 하나됨에 마음을 둔다.
그 마음은 땅의 인식으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.
아난다여, 황소 가죽을 백 말뚝에 잘 펴 주름 없게 하듯, 아난다여, 그는 땅의 높낮이·건너기 힘든 강·그루터기와 가시·험한 산을 모두 마음에 두지 않고 땅 인식의 하나됨에 마음을 둔다.
그 마음은 땅의 인식으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.”
두 번째 단계는 사람과 숲의 인식에서 땅의 인식으로 옮겨갑니다. 백 개 말뚝에 황소 가죽을 팽팽히 펴 주름을 없앤 비유를 들어, 높고 낮은 지형·건너기 힘든 강·그루터기와 가시·험한 산을 마음에 두지 않는다고 말합니다. 이는 구체적인 지형의 차이보다 땅이라는 하나됨에 집중하는 것임을 보여 줍니다.
묵상
주름 없는 가죽처럼 높낮이와 장애물을 두지 않고 땅의 하나됨에 머문다는 비유는 어떻게 느껴지나요? 지금 보이는 여러 차이 가운데 잠시 내려놓아도 괜찮은 하나가 있나요, 없다면 비유의 모양만 보아도 괜찮을까요?
사람과 숲의 인식에 따른 동요가 없음을 알고, 땅의 인식에 의지한 하나됨에 따른 동요만 남았다고 봅니다.
“그는 이렇게 압니다.
‘사람의 인식에 의지한 동요는 여기에 없습니다. 숲의 인식에 의지한 동요도 여기에 없습니다.
다만 땅의 인식에 의지한 하나됨이라는 이 정도 동요만 있습니다.’”
So evaṁ pajānāti: ‘ye assu darathā manussasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā araññasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—pathavīsaññaṁ paṭicca ekattan’ti.
맛지마 니까야MN 121 쭐라순냐따 숫따 (비어 있음에 관한 짧은 이야기)
배경
땅의 인식에 마음이 거듭 확고해진 뒤, 수행자는 남아 있는 동요를 가만히 살핍니다. 사람 인식과 숲 인식에 따른 동요는 이제 없고, 지금 머무는 땅 인식의 하나됨에 따른 동요만 남아 있습니다. 앞서 숲 단계에서는 마을과 사람이 비워졌고, 이제는 사람과 숲마저 비워져 땅의 인식만 남았습니다. 이렇게 남은 동요를 숨기지 않고 보는 것은, 넓어진 집중 상태도 아직 조건에 의지한 것임을 알아 다음 단계로 나아가게 합니다.
묵상
앞 단계의 숲 인식도 이제 비워지고 땅의 하나됨만 남는다는 이동은 어떻게 다가오나요? 익숙한 고요를 다음 순간에도 붙잡고 싶은 마음이 있다면, 그것을 지금 작게 알아볼 수 있을까요?
사람과 숲의 인식은 비었고 땅의 하나됨은 남았다고 알아, 같은 맑은 공의 원리를 반복합니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 사람의 인식이 없어 비었다. 숲의 인식이 없어 비었다.
비지 않은 것은 땅의 인식에 의지한 하나됨이다’라고 안다.
거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 맑은 공의 들어섬이다.”
숲과 땅의 인식을 두지 않고 무한한 공간의 영역 인식에 마음을 모아, 두 동요의 부재와 현재 남은 정도를 압니다.
“또한 아난다여, 수행자는 숲 인식을 마음에 두지 않고 땅 인식도 마음에 두지 않으며, 무한한 공간의 영역 인식에 의지한 하나됨에 마음을 둔다.
그 마음은 그 인식으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.
그는 이렇게 안다.
‘숲 인식에 의지한 동요는 여기에 없습니다. 땅 인식에 의지한 동요도 여기에 없습니다.
다만 무한한 공간의 영역 인식에 의지한 하나됨이라는 이 정도 동요만 있습니다.’”
세 번째 단계는 물질적 지형의 하나됨에서 무한한 공간의 영역 인식으로 옮겨갑니다. 숲과 땅이라는 이전 두 가지 인식에 마음을 두지 않고, 새 인식에서 마음이 네 방식으로 안정됩니다. 이어 이전 두 가지 인식에 따른 동요는 없지만 무한한 공간에 의지한 하나됨의 동요는 남았다고 압니다. 넓고 경계 없어 보이는 경험도 “이 정도 동요”를 지닌 현재 조건으로 분명히 드러납니다. 따라서 공간이 끝없다는 느낌을 절대적인 실재나 완전한 풀려남으로 여기지 않고, 없는 것과 남은 것을 같은 기준으로 봅니다.
묵상
무한한 공간처럼 넓은 인식에도 그에 의지한 작은 동요가 남는다는 말은 어떻게 느껴지나요? 넓게 느껴지는 경험을 소유하려 하지 않고, 생겨난 지금의 조건으로만 천천히 볼 여지가 있나요?
숲과 땅의 인식은 비었고 무한한 공간의 하나됨은 남았다고 알아 맑은 공의 들어섬을 확인합니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 숲의 인식이 없어 비었다. 땅의 인식이 없어 비었다.
비지 않은 것은 무한한 공간의 영역 인식에 의지한 하나됨이다’라고 안다.
거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 비어 있음에 맑게 들어섬이다.”
무한한 공간 단계에서도 네 부분의 판단은 변하지 않습니다. 숲 인식과 땅 인식은 각각 없어 비었고, 무한한 공간의 영역 인식에 의지한 하나됨은 비지 않은 것으로 남습니다. 이어 없음과 남음을 함께 아는 방식과, 비어 있음에 맑게 들어서는 것이 되풀이됩니다. 범위는 땅보다 미세해졌지만 판단 기준은 더 추상적으로 바뀌지 않습니다. 실제로 없는 두 가지 인식과 실제로 남은 한 가지 인식을 구별함으로써, 광대한 상태를 “전부 비었다”고 과장하지 않는 것이 이 단계의 수행 의미입니다.
묵상
숲과 땅은 비었어도 무한한 공간의 하나됨은 남아 있다고 정확히 한정하는 태도가 어떻게 다가오나요? 아주 넓은 느낌 속에서도 아직 남아 있는 조건 하나를 서두르지 않고 살펴볼 수 있을까요?
땅과 무한한 공간의 인식을 두지 않고 무한한 의식의 영역 인식에 마음을 모아, 이전 동요의 부재와 남은 동요를 압니다.
“또한 아난다여, 수행자는 땅 인식을 마음에 두지 않고 무한한 공간의 영역 인식도 마음에 두지 않으며, 무한한 의식의 영역 인식에 의지한 하나됨에 마음을 둔다.
그 마음은 그 인식으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.
그는 이렇게 안다.
‘땅 인식에 의지한 동요는 여기에 없습니다. 무한한 공간의 영역 인식에 의지한 동요도 여기에 없습니다.
다만 무한한 의식의 영역 인식에 의지한 하나됨이라는 이 정도 동요만 있습니다.’”
네 번째 단계는 대상인 무한한 공간에서 그것을 아는 무한한 의식의 영역 인식으로 이동합니다. 땅과 무한한 공간이라는 이전 두 가지 인식을 마음에 두지 않고 새 하나됨에 마음을 둔 뒤, 향함·맑아짐·자리 잡음·확고해짐을 거칩니다. 두 이전 동요는 없지만 무한한 의식에 의지한 동요는 남습니다. 의식이 끝없이 느껴지는 경험도 남은 조건과 부담이 있는 단계이므로, 영원한 주체나 자아라고 덧붙이지 않고 다음에 비워질 인식으로 정확히 한정합니다.
묵상
공간에서 그것을 아는 의식으로 초점이 옮겨가도 동요가 남는다는 설명은 어떻게 느껴지나요? “아는 나”를 바로 결론 내리지 않고, 알아차림도 어떤 조건에 기대는지 천천히 살펴볼까요?
땅과 무한한 공간의 인식은 비었고 무한한 의식의 하나됨은 남았다고 알아 같은 맑은 공을 확인합니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 땅의 인식이 없어 비었다. 무한한 공간의 영역 인식이 없어 비었다.
비지 않은 것은 무한한 의식의 영역 인식에 의지한 하나됨이다’라고 안다.
거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 맑은 공의 들어섬이다.”
무한한 의식 단계에서도 같은 방식으로 정리합니다. 땅 인식과 무한한 공간이라는 인식은 비었고, 무한한 의식에 의지한 하나됨만 남아 있습니다. 없는 것 둘과 남은 것 하나를 함께 안 뒤 맑은 공의 들어섬이 다시 나타납니다. 앞서 넓게 느껴졌던 공간의 인식도 이미 비워졌으니, 어떤 고요한 상태도 끝이 아닙니다. 지금 실제로 남아 있는 것까지 사실대로 알아야 다음으로 나아갈 수 있습니다.
묵상
무한한 공간의 인식마저 비워지고 무한한 의식의 하나됨만 남는 순서를 어떻게 받아들이나요? 아주 넓은 경험도 조건에 따라 지나갈 수 있다는 가능성을 부담 없이 천천히 살펴볼 수 있을까요?
무한한 공간과 의식의 인식을 두지 않고 아무것도 없음의 영역 인식에 마음을 모아, 이전 동요의 부재와 남은 동요를 압니다.
“또한 아난다여, 수행자는 무한한 공간 인식을 마음에 두지 않고 무한한 의식 인식도 마음에 두지 않으며, 아무것도 없음의 영역 인식에 의지한 하나됨에 마음을 둔다.
그 마음은 그 인식으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.
그는 이렇게 안다.
‘무한한 공간 인식에 따른 동요는 없습니다. 무한한 의식 인식에 따른 동요도 없습니다.
다만 아무것도 없음의 영역 인식에 의지한 하나됨이라는 이 정도 동요만 있습니다.’”
다섯 번째 단계는 무한한 공간과 무한한 의식의 영역 인식을 모두 마음에 두지 않고 아무것도 없음의 영역 인식을 택합니다. 마음의 네 움직임과, 동요가 없는지 남아 있는지를 보는 구조는 그대로입니다. “아무것도 없음”이라는 이름과 달리 그 인식에 의지한 하나됨과 그 정도의 동요는 아직 남아 있습니다. 따라서 일상의 공허감과 같은 것으로 여기거나 절대적인 없음으로 풀이하지 않고, 특정한 집중의 조건으로 읽어야 합니다. 가장 적어 보이는 대상도 비어 있음의 기준으로 다시 점검될 단계입니다.
묵상
“아무것도 없음”에도 그 인식에 의지한 하나됨과 동요가 남는다는 말이 어떻게 들리나요? 공허한 기분과 수행의 영역을 같다고 판단하지 않고, 지금은 가르침에 드러난 조건만 차분히 살펴볼까요?
무한한 공간과 의식의 인식은 비었고 아무것도 없음의 하나됨은 남았다고 알아 맑은 공의 들어섬을 확인합니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 무한한 공간의 영역 인식이 없어 비었다. 무한한 의식의 영역 인식이 없어 비었다.
비지 않은 것은 아무것도 없음의 영역 인식에 의지한 하나됨이다’라고 안다.
거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 맑은 공의 들어섬이다.”
아무것도 없음 단계에서도 무한한 공간과 무한한 의식이라는 인식은 없어 비었습니다. 그러나 아무것도 없음에 의지한 하나됨은 비지 않고 남아 있습니다. 이름 때문에 아예 아무것도 없는 상태로 오해하기 쉽지만, 분명히 남은 인식이 있습니다. 없는 것과 남은 것을 함께 아는 이 앎과 맑은 공의 들어섬은 앞 단계들과 같습니다. 이 상태에 아직 남아 있는 조건까지 있는 그대로 보는 것이 수행입니다.
묵상
아무것도 없음이라는 이름 속에서도 “이것은 있다”고 남은 조건을 인정하는 점은 어떻게 느껴지나요? 비었다고 느끼는 순간에도 실제로 남아 있는 한 감각을 천천히 찾아볼 수 있을까요?
무한한 의식과 아무것도 없음의 인식을 두지 않고 인식도 비인식도 아닌 영역의 하나됨에 마음을 모읍니다.
“또한 아난다여, 수행자는 무한한 의식 인식을 마음에 두지 않고 아무것도 없음의 인식도 마음에 두지 않으며, 인식도 비인식도 아닌 영역의 하나됨에 마음을 둔다.
그 마음은 그 인식으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.
그는 이렇게 안다.
‘무한한 의식 인식에 따른 동요는 없습니다. 아무것도 없음의 인식에 따른 동요도 없습니다.
다만 인식도 비인식도 아닌 영역 인식에 의지한 하나됨이라는 이 정도 동요만 있습니다.’”
여섯 번째 단계는 무한한 의식과 아무것도 없음의 영역 인식을 비우고 인식도 비인식도 아닌 영역 인식을 현재 하나됨으로 삼습니다. 이름은 길고 미세하지만 구조는 동일합니다. 마음은 네 방식으로 안정되고, 이전 두 가지 인식에 따른 동요는 없으나 현재 인식에 따른 동요는 남습니다. 이를 인식이 완전히 사라진 상태라고 바꾸거나 풀려남과 같은 것으로 여기지 않습니다. 아직 “인식도 비인식도 아닌 영역의 인식”이 하나됨을 이루고 있기 때문에 다음 단계에서 그것도 마음에 두지 않게 됩니다.
묵상
인식도 비인식도 아닌 미세한 영역에도 의지한 하나됨과 동요가 있다는 설명은 어떻게 다가오나요? 이해하기 어렵다면 상태를 억지로 상상하지 않고, 아직 조건이 남는다는 점만 천천히 볼까요?
무한한 의식과 아무것도 없음의 인식은 비었고 인식도 비인식도 아닌 하나됨은 남았다고 압니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 무한한 의식의 영역 인식이 없어 비었다. 아무것도 없음의 영역 인식이 없어 비었다.
비지 않은 것은 인식도 비인식도 아닌 영역 인식에 의지한 하나됨이다’라고 안다.
거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 맑은 공의 들어섬이다.”
이 단계에서는 무한한 의식과 아무것도 없음이라는 인식이 비었고, 인식도 비인식도 아닌 하나됨만 남아 있습니다. 이름이 미세해서 아무것도 남지 않은 듯 보이지만, 분명히 “비지 않은 것”이 있습니다. 없는 것과 남은 것을 함께 아는 이 앎과, 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 맑은 공은 앞과 같습니다. 이렇게 점점 미세해지는 인식도 영원한 것으로 삼지 않고, 각 상태가 무엇을 비우고 무엇에 의지하는지 끝까지 가려봅니다.
묵상
아주 미세한 상태에서도 비지 않은 것이 남는다는 반복이 어떤 의미로 읽히나요? 경험을 이름 붙이기 어렵더라도, 지금 실제로 남아 있는 것을 억지로 없다고 하지 않을 수 있을까요, 그대로 두어도 괜찮을까요?
아무것도 없음과 인식도 비인식도 아닌 인식을 두지 않고 표상 없이 마음이 한곳에 모인 상태에 들어, 생명에 의존한 몸의 여섯 감각만 남았다고 압니다.
“또한 아난다여, 수행자는 아무것도 없음의 인식을 마음에 두지 않고 인식도 비인식도 아닌 인식도 마음에 두지 않으며, 모습 없는 마음의 집중에 의지한 하나됨에 마음을 둔다.
마음은 그 집중으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.
그는 이렇게 안다.
‘아무것도 없음의 인식에 따른 동요는 없습니다. 인식도 비인식도 아닌 인식에 따른 동요도 없습니다.
다만 이 몸에 의지하고 생명을 조건으로 하는 여섯 감각과 관련된 이 정도 동요만 있습니다.’”
일곱 번째 단계는 아무것도 없음과 인식도 비인식도 아닌 영역의 인식을 마음에 두지 않고 겉모습 없는 마음이 한곳에 모인 상태에 의지합니다. 마음의 네 움직임 뒤 두 이전 동요가 없다고 합니다. 이번에 남는 것은 한곳에 모인 마음의 하나됨이라고 하지 않고, 생명을 조건으로 이 몸에 의지한 여섯 감각과 관련된 동요입니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 미세한 인식들을 비운 뒤에도 살아 있는 몸의 감각 조건은 남아 있으므로, 겉모습 없는 마음이 한곳에 모인 상태를 몸과 생명의 조건까지 사라진 상태로 과장하지 않습니다.
묵상
아주 고요한 마음이 한곳에 모인 상태에서도 생명에 의존한 몸의 여섯 감각과 관련된 정도는 남는다는 말이 어떻게 들리나요? 지금 숨이 들어오고 나가는 느낌처럼, 몸에 남아 있는 감각 하나를 가만히 느껴볼까요?
두 미세한 영역 인식은 비었지만 생명을 조건으로 몸에 의지한 여섯 감각은 남았다고 알아 맑은 공을 확인합니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 아무것도 없음의 영역 인식이 없어 비었다. 인식도 비인식도 아닌 영역 인식이 없어 비었다.
비지 않은 것은 이 몸에 의지하고 생명을 조건으로 하는 여섯 감각과 관련된 것이다’라고 안다.
거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 맑은 공의 들어섬이다.”
표상 없는 마음이 한곳에 모인 이 상태를 살펴보면, 아무것도 없음과 인식도 비인식도 아닌 인식은 각각 없어 비었습니다. 그러나 살아 있는 이 몸에 의지한 여섯 감각과 관련된 것은 남아 있습니다. 앞 단계들에서는 새로 택한 인식의 하나됨이 남은 것이었는데, 여기서는 다릅니다. 없는 것과 남은 것을 함께 아는 이 앎과 맑은 공의 들어섬은 앞과 같습니다. 이 고요함을 몸 바깥의 완전한 상태로 만들지 않고, 살아 있는 몸과 감각이라는 지금의 조건을 사실대로 남겨 둡니다.
묵상
두 미세한 인식은 비어도 살아 있는 몸의 여섯 감각은 남는다는 구별이 어떻게 다가오나요? 고요 속에서도 몸을 지우지 않고 한 감각을 바로 지금 천천히 있는 그대로 인정할 수 있을까요?
같은 표상 없이 마음이 한곳에 모인 뒤, 그 상태 자체도 지어지고 의도되어 그대로 있지 않고 소멸하는 성품이라고 압니다.
“또한 아난다여, 수행자는 아무것도 없음의 인식을 마음에 두지 않고 인식도 비인식도 아닌 인식도 마음에 두지 않으며, 표상 없는 마음의 집중에 의지한 하나됨에 마음을 둔다.
그 마음은 그 집중으로 향하고 맑아지고 자리 잡고 확고해진다.
그는 이렇게 안다.
‘이 표상 없는 마음의 집중도 지어지고 의도된 것이다.
무엇이든 지어지고 의도된 것은 그대로 있지 않고 사라지는 성품이다.’”
앞 대목과 같은 표상 없는 마음이 한곳에 모임(사마디)에 드는 일이 다시 온전히 반복되지만, 이번에는 아는 것이 더 깊어집니다. 수행자는 이 한곳에 모인 상태 자체가 지어지고 의도된 것이라고 보고, 그런 것은 무엇이든 그대로 있지 않으며 사라지는 성품이라고 압니다. 이전에는 무엇이 비고 남았는지를 살폈다면 여기서는 의지하던 가장 미세한 한곳에 모인 상태도 조건 지어진 것으로 통찰하여 흘러드는 것에서 풀리는 길을 엽니다.
묵상
아주 고요한 표상 없는 마음이 한곳에 모인 상태도 지어지고 의도되어 사라지는 성품이라는 말이 어떻게 느껴지나요? 좋은 상태를 영원히 붙잡기보다 조건에 따라 변할 수 있음을 차분히 인정할 여지가 있나요?
이처럼 알고 보는 이의 마음이 감각적 욕망·존재·모름의 세 가지 흘러드는 것에서 풀리고, 풀려남과 삶의 과업 완성을 직접 압니다.
“이처럼 알고 이처럼 보는 이의 마음은 감각적 욕망에서 흘러드는 것이 다해 풀리고, 마음은 존재에서 흘러드는 것이 다해 풀리며, 마음은 모름에서 흘러드는 것이 다해 풀립니다.
풀렸을 때 ‘풀렸다’는 앎이 있습니다.
그는 ‘태어남은 다했고, 거룩한 삶은 완성했으며, 할 일을 마쳤고, 다시 이런 상태로 오는 일은 없다’고 압니다.”
모습 없는 마음이 한곳에 모인 상태도 그대로 있지 않고 사라진다는 것을 안 결과, 마음은 감각적 욕망·존재·모름이라는 세 가지 흘러드는 것에서 각각 풀려납니다. 풀려났을 때는 ‘풀려났다’는 앎이 그 자리에서 함께 일어납니다. 그는 ‘태어남은 다했고, 거룩한 삶은 완성했으며, 할 일을 마쳤고, 다시 이런 상태로 오는 일은 없다’고 압니다. 가장 깊은 집중조차 조건에 따라 지어져 사라짐을 보았기에, 이 세 가지 흘러드는 것에서 벗어날 수 있었습니다.
묵상
세 가지 흘러드는 것에서 풀림과 “풀렸다”는 앎이 따로 이어지는 순서는 어떻게 다가오나요? 자신의 성취를 판단하지 않고, 지금 잠시 놓였다고 느끼는 아주 작은 부담 하나만 천천히 떠올려 볼까요?
풀려난 이는 감각적 욕망·존재·모름의 흘러드는 것에 따른 동요가 없고, 생명에 의존한 몸의 여섯 감각과 관련된 정도만 남았다고 압니다.
“그는 이렇게 압니다.
‘감각적 욕망에서 흘러드는 것에 의지한 동요는 여기에 없습니다. 존재에서 흘러드는 것에 의지한 동요도 여기에 없습니다. 모름에서 흘러드는 것에 의지한 동요도 여기에 없습니다.
다만 이 몸에 의지하고 생명을 조건으로 하는 여섯 감각과 관련된 이 정도 동요만 있습니다.’”
So evaṁ pajānāti: ‘ye assu darathā kāmāsavaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā bhavāsavaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā avijjāsavaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti.
맛지마 니까야MN 121 쭐라순냐따 숫따 (비어 있음에 관한 짧은 이야기)
배경
풀려났다고 말한 뒤, 다시 동요가 없는지 남아 있는지를 살핍니다. 감각적 욕망·존재·모름이라는 세 가지 흘러드는 것에 의지한 동요는 이제 없습니다. 남은 것은 앞의 표상 없는 마음이 한곳에 모인 상태와 같이, 살아 있는 이 몸에 의지한 여섯 감각과 관련된 정도입니다. 흘러드는 것에서 풀려났다고 해서 살아 있는 몸의 감각이 모두 사라진 것은 아닙니다. 공에 대한 이 마지막 판단도, 없어진 세 가지 흘러드는 것과 아직 남아 있는 몸의 조건을 혼동하지 않습니다.
묵상
세 가지 흘러드는 것의 동요는 없지만 생명에 의존한 몸의 감각 조건은 남는다는 구별이 어떻게 느껴지나요? 자유를 몸의 감각이 전혀 없는 상태로 서둘러 상상하지 않고 문장 그대로 볼 여지가 있나요?
감각적 욕망·존재·모름의 흘러드는 것은 비었고 몸의 여섯 감각은 남았다고 알아, 위없고 맑은 공의 들어섬을 밝힙니다.
“그는 ‘이 인식의 장은 감각적 욕망에서 흘러드는 것이 없어 비었고, 존재에서 흘러드는 것이 없어 비었으며, 모름에서 흘러드는 것이 없어 비었다.
비지 않은 것은 이 몸에 의지하고 생명을 조건으로 하는 여섯 감각과 관련된 것이다’라고 안다.
거기 없는 것으로 그곳이 비었다고 보고, 남아 있는 것은 ‘이것은 있다’고 안다.
아난다여, 이것이 있는 그대로이고 뒤집히지 않았으며 맑고 위없는 공의 들어섬이다.”
마지막 판단에서는 감각적 욕망·존재·모름이라는 세 가지 흘러드는 것이 각각 없어 비었다고 말합니다. 살아 있는 이 몸에 의지한 여섯 감각과 관련된 것만 비지 않고 남아 있습니다. 없는 것과 남은 것을 함께 아는 이 방식은 처음 숲 단계와 같지만, 여기서는 “위없는”이라는 말이 더해집니다. 이렇게 몸의 조건은 끝까지 남겨 두면서, 흘러드는 것이 완전히 없다는 것을 사실대로 아는 데서 공의 수행이 완성됩니다.
묵상
세 가지 흘러드는 것은 비었어도 살아 있는 몸의 여섯 감각은 남는다는 이 최종 판단이 어떻게 다가오나요? 없음과 남음을 함께 보는 이 원리에서 지금 가장 분명하게 들리는 한 표현은 무엇인가요, 아직 없다면 어느 낱말이 눈에 남나요?
과거와 미래와 현재에 맑고 위없는 공에 들어 머문 모든 수행자와 브라흐마나가 바로 이 공에 들었다고 세 시제로 반복합니다.
“아난다여, 과거에 어떤 수행자나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)이 맑고 위없는 공에 들어 머물렀다면, 모두 바로 이 맑고 위없는 공에 들어 머물렀다.
아난다여, 미래에 어떤 수행자나 브라흐마나가 맑고 위없는 공에 들어 머문다면, 모두 바로 이 맑고 위없는 공에 들어 머물 것이다.
아난다여, 지금 어떤 수행자나 브라흐마나가 맑고 위없는 공에 들어 머문다면, 모두 바로 이 맑고 위없는 공에 들어 머문다.”
부처님께서는 공에 대한 이 가르침을 과거·미래·현재, 세 때에 걸쳐 똑같이 말씀하십니다. 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)나 브라흐마나라면 누구든, 들어가 머무는 곳은 언제나 이 맑고 위없는 공입니다. 과거에는 머물렀고 미래에는 머물 것이며 지금은 머문다는 말만 때에 따라 달라집니다. 흘러드는 것은 비고 몸의 조건만 남는다는 바로 앞의 가르침은 모든 시대 모든 수행자에게 똑같이 위없는 들어섬입니다.
묵상
과거·미래·현재의 세 시제로 같은 공을 반복하는 결론은 어떻게 들리나요? 먼 시대의 성취를 상상하기보다, 지금 문장에서 세 시제와 서술어의 작은 차이만 아주 차분히 따라가 볼까요?
세 시대 모두 같다는 것을 밝힌 뒤, 부처님께서는 닦아야 할 길을 일러주며 가르침을 맺습니다. ‘우리는 맑고 위없는 공에 들어 머물겠다’고 다짐하며, 그대들은 이렇게 닦아야 한다고 말씀하십니다. 이는 함께 닦는 모든 이에게 하는 말씀입니다. 부처님께서 이렇게 말씀하시자 아난다 님은 기뻐하며 그 말씀을 받아들입니다.
묵상
“우리는 맑고 위없는 공에 들어 머물겠다”는 복수의 다짐이 어떻게 다가오나요? 큰 성취를 약속하기보다, 오늘 없는 것과 남은 것을 정확히 함께 보는 한 순간을 천천히 떠올려 볼까요?