AN 4.192 타나 숫따 (경우)

이 경을 20개 대목으로 나누어 읽습니다.

1 함께 지내며 계행을 아는 조건 1구절

사람을 알아보는 네 경우를 열고 함께 지냄으로 계행을 아는 첫 방법을 밝힙니다.

수행자들이여, 이 네 가지는 네 가지 경우를 통해 알아야 한다. 어떤 네 가지인가? 수행자들이여, 함께 지냄으로 계행을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다.

“Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni catūhi ṭhānehi veditabbāni. Katamāni cattāri? Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

이 경이 전체에서 말하려는 것과 그 첫 번째 짝입니다. ‘경우(타나)’라는 말은 여기서 알아야 할 네 가지와, 그것을 알아보는 네 경우 모두에 쓰입니다. 첫 번째 짝은 함께 지냄과 계행입니다. 그런데 이 관찰에는 세 가지 조건이 붙습니다. 오랜 시간이어야지 짧은 때로는 안 되고, 주의를 기울여야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없이는 안 됩니다. 뒤에 나오는 사례들이 무엇을 오래 지켜보아야 하는지 구체적으로 보여 줍니다. 첫인상만으로 사람을 판단하지 않고, 충분한 시간과 주의를 두고 보라는 가르침입니다.

묵상

‘오랜 뒤라야지 짧은 때에는 안 된다’는 조건을 읽을 때 떠오르는 관계가 있나요? 그 사람이나 자신을 지금 판단하기보다, 아직 충분한 시간과 주의를 두지 못했다고 느끼는 한 부분이 있나요?

2 거래·역경·대화로 드러나는 것 1구절

청렴·굳건함·지혜를 각각 거래와 역경과 대화에서 알아보는 세 방법을 잇습니다.

수행자들이여, 거래로 청렴함을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 됩니다. 수행자들이여, 역경에서 굳건함을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 됩니다. 수행자들이여, 대화로 지혜를 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 됩니다.

Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenāti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

앞서 나온 것에 이어 나머지 세 가지도 같은 조건으로 나옵니다. 거래에서는 청렴함이, 역경에서는 굳건함이, 대화에서는 지혜가 드러납니다. 네 가지 모두 오래 지켜보고 주의를 기울이고 지혜롭게 보아야 한다는 조건이 똑같이 붙습니다. 이어지는 대목들은 이 네 가지를 하나씩 다시 짚어 그렇지 못한 경우와 그런 경우로 풀어냅니다. 상황에 맞는 근거를 찾아보라는 가르침입니다.

묵상

함께 지냄·거래·역경·대화 가운데 지금 한 사람을 알아가는 데 실제로 있었던 경우는 무엇인가요? 네 덕목을 평가하기보다, 내가 보았던 상황과 아직 보지 못한 상황을 구분할 수 있나요?

3 끊기고 얼룩진 계행 1구절

함께 지내며 오래 관찰할 때 드러나는 일관되지 않은 계행의 부정 사례입니다.

‘수행자들이여, 함께 지냄으로 계행을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말했습니다. 왜입니까? 수행자들이여, 어떤 이는 다른 사람과 함께 지내며 이렇게 압니다. ‘오랫동안 이 수행자의 행위는 끊기고, 뚫리고, 얼룩지고, 얼룩덜룩하며, 한결같이 행하지도 한결같이 처신하지도 않았다. 계행에서 이 수행자는 계행이 나쁘며, 계행이 좋은 이가 아니다.’

‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvasamāno evaṁ jānāti: ‘dīgharattaṁ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī, na santatakārī na santatavutti; sīlesu dussīlo ayamāyasmā, nāyamāyasmā sīlavā’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

첫 명제를 되받아 그 이유를 묻고 부정 사례로 답합니다. 함께 지내는 이는 오랜 기간의 행위를 끊김·뚫림·얼룩·얼룩덜룩함이라는 네 표현으로 보고, 한결같이 행하지 않음과 한결같이 처신하지 않음을 덧붙입니다. 끝에서는 이 수행자가 계행이 나쁘다고 분명히 말합니다. 이 여섯 관찰점은 이어지는 대목에서 부정이 사라지며 정확히 뒤집힙니다. 단일 사건보다 오랜 기간 되풀이되는 행위와 처신의 연속성을 살펴야 합니다.

묵상

‘한결같이 행하지도 한결같이 처신하지도 않았다’는 말에서 지금 떠오르는 반복이 있나요? 누군가를 나쁜 사람으로 확정하기보다, 말과 행동 사이에서 실제로 되풀이된 차이 하나를 구분해 볼 수 있나요?

4 온전하고 한결같은 계행 1구절

함께 지내며 확인되는 온전하고 일관된 계행의 긍정 사례와 첫 결론입니다.

수행자들이여, 다른 이는 타인과 지내며 압니다. ‘오랫동안 이 수행자의 행위는 끊기지 않고, 뚫리지 않고, 얼룩지지 않고, 얼룩덜룩하지 않으며, 한결같이 행하고 한결같이 처신했다. 계행에서 이 수행자는 계행이 좋으며, 계행이 나쁜 이가 아니다.’ ‘수행자들이여, 함께 지냄으로 계행을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말한 것은 바로 이를 두고 말한 것입니다.

Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvasamāno evaṁ jānāti: ‘dīgharattaṁ kho ayamāyasmā akhaṇḍakārī acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī santatakārī santatavutti; sīlesu sīlavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā dussīlo’ti. ‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

앞서의 좋지 않은 경우와 정반대로 놓인 좋은 경우입니다. 끊기지 않고 뚫리지 않고 얼룩지지 않고 얼룩덜룩하지 않으며, 한결같이 행하고 처신했다고 보고, 계행이 좋으며 나쁜 이가 아니라고 판단합니다. 마지막 문장은 처음에 나온 조건을 다시 그대로 되풀이하며 설명을 마칩니다. 좋은 판단도 오래 이어진 일관성에 근거해야 함을 보여 줍니다.

묵상

‘한결같이 행하고 한결같이 처신했다’는 표현에서 조용히 기억나는 행동이 있나요? 시간이 지나도 말과 행동이 맞아떨어졌던 한 장면이 떠오르나요?

5 사람 수에 따라 달라지는 거래 1구절

한 명·두 명·세 명·여럿을 다르게 대하며 앞뒤 거래가 달라지는 부정 사례입니다.

‘수행자들이여, 거래로 청렴함을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말했습니다. 왜입니까? 수행자들이여, 어떤 이는 다른 이와 거래하며 압니다. ‘이 수행자는 한 사람과는 한 방식, 두 사람과는 다른 방식, 세 사람과는 또 다른 방식, 여럿과는 또 다른 방식으로 거래한다. 앞의 거래에서 뒤의 거래로 벗어난다. 그의 거래는 청렴하지 않으며 청렴한 것이 아니다.’

‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvoharamāno evaṁ jānāti: ‘aññathā kho ayamāyasmā ekena eko voharati, aññathā dvīhi, aññathā tīhi, aññathā sambahulehi; vokkamati ayamāyasmā purimavohārā pacchimavohāraṁ; aparisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā parisuddhavohāro’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

둘째 조건을 왜 그렇게 말했는지 묻고, 청렴하지 않은 거래를 구체적으로 보여 줍니다. 한 사람, 두 사람, 세 사람, 여럿을 상대할 때마다 방식이 달라지고, 앞서 거래한 방식에서 뒤에 벗어난다고 합니다. 그래서 그 거래는 청렴하지 않다고 판단합니다. 상대와 때에 따라 거래의 기준 자체가 흔들리는 것을 오래 지켜보고 알아보는 대목입니다. 청렴함은 여러 상대를 대할 때도 유지되는 기준으로 드러납니다.

묵상

한 명·두 명·세 명·여럿이라는 순서를 읽을 때, 상대에 따라 달라지는 내 말이나 약속이 떠오르나요? 모든 차이를 잘못으로 판단하기보다, 지켜야 할 기준까지 달라졌던 경우와 자연스러운 조절을 구분할 수 있나요?

6 누구에게나 같은 기준의 거래 1구절

한 명부터 여럿까지 같은 방식으로 거래하는 청렴의 긍정 사례와 결론입니다.

수행자들이여, 다른 이는 타인과 거래하며 압니다. ‘이 수행자는 한 사람과 거래하는 바로 그 방식으로 두 사람과도, 세 사람과도, 여럿과도 거래한다. 그는 앞의 거래에서 뒤의 거래로 벗어나지 않는다. 그의 거래는 청렴하며, 청렴하지 않은 것이 아니다.’ ‘수행자들이여, 거래로 청렴함을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말한 것은 바로 이를 두고 말한 것입니다.

Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvoharamāno evaṁ jānāti: ‘yatheva kho ayamāyasmā ekena eko voharati, tathā dvīhi, tathā tīhi, tathā sambahulehi. Nāyamāyasmā vokkamati purimavohārā pacchimavohāraṁ; parisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā aparisuddhavohāro’ti. ‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

앞의 부정 사례를 같은 수량과 순서로 뒤집습니다. 한 사람에게 적용한 방식이 두 사람·세 사람·여럿에게도 같고, 앞의 거래에서 뒤의 거래로 벗어나지 않습니다. 끝의 ‘청렴하며 청렴하지 않은 것이 아니다’도 앞서 나온 판단을 반대로 놓습니다. 마지막에는 거래·오랜 뒤·주의 깊음·지혜로움이라는 조건이 다시 모두 나옵니다. 같은 기준은 상대가 바뀌어도 거래의 정직성과 약속이 흔들리지 않는지를 살피게 합니다.

묵상

‘한 사람에게 한 바로 그 방식으로 여럿에게도’라는 말에서 지금 확인할 수 있는 한 기준이 있나요? 누구를 상대하든 지키고 싶은 약속이나 정직함이 무엇인지 가볍게 떠올릴 수 있나요?

7 역경에서 굳건함을 아는 조건 1구절

역경·오랜 시간·주의·지혜의 셋째 정형구를 온전히 되받습니다.

‘수행자들이여, 역경에서 굳건함을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말했습니다.

‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

셋째 조건을 그대로 다시 말하는 대목입니다. 역경에서 굳건함을 안다는 방법과, 오래 지켜보고 주의를 기울이고 지혜롭게 보아야 한다는 조건이 다시 나옵니다. 아직 상실에 대한 구체적인 반응은 나오지 않으므로, 굳건함을 감정을 억누르는 태도로 미리 단정해서는 안 됩니다. 오래 주의 깊고 지혜롭게 지켜보아야 한다는 것을 다시 확인하는 대목입니다.

묵상

‘역경에서 굳건함을 안다’는 말에 붙은 세 조건은 어떻게 들리나요? 나나 다른 사람의 반응을 바로 평가하기보다, 아직 오래 보지 못했거나 주의 깊게 살피지 못한 부분을 열어 둘 수 있나요?

8 세 손실과 여덟 조건을 묻고 답함 1구절

까닭을 묻고 친족·재산·건강의 손실 뒤 성찰하지 않는 첫 사례로 답합니다.

왜입니까? 수행자들이여, 어떤 이는 친족의 손실이나 재산의 손실이나 건강의 손실을 겪고도 이렇게 성찰하지 않습니다. ‘세상의 삶은 이와 같고, 이 개별적 삶을 얻음도 이와 같다. 세상의 삶이 이와 같고 개별적 삶을 얻음이 이와 같기에, 여덟 세상 조건은 세상을 따라 돌고 세상도 여덟 세상 조건을 따라 돈다. 곧 이익과 손실, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 행복과 괴로움이다.’

Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Idha, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno, bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno, rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na iti paṭisañcikkhati: ‘tathābhūto kho ayaṁ lokasannivāso tathābhūto ayaṁ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṁ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati—lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

셋째 조건의 까닭을 묻는 질문과 그 답의 앞부분이 이어집니다. 친족과 재산과 건강을 잃은 사람이 성찰하지 않는다고 한 뒤, 성찰해야 할 생각을 그대로 보여 줍니다. 세상의 삶과 한 사람으로 태어난 일이 다 이와 같으며, 이익과 손실, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 행복과 괴로움이라는 여덟 가지가 세상을 따라 돌고 세상도 그것을 따라 돈다는 생각입니다. 이 목록은 상실의 아픔을 가볍게 여기지 않습니다. 변화하는 세상을 보는 눈을 놓친 사람의 모습을 보여 줍니다.

묵상

“왜입니까?”라는 질문 뒤 세 손실과 네 쌍의 세상 조건이 답으로 이어지는 점은 어떻게 들리나요? 목록에서 한 쌍만 조용히 알아볼 수 있나요, 아니면 이 대목은 잠시 건너뛰는 편이 더 안전하게 느껴지나요?

9 성찰하지 못한 뒤의 다섯 반응 1구절

세 손실 뒤 슬픔·고달픔·비탄·가슴을 치며 욺·혼란에 이르는 첫 결과입니다.

그는 친족의 손실이나 재산의 손실이나 건강의 손실을 겪고 슬퍼하고, 고달파하고, 울부짖으며, 가슴을 치며 울고 혼란에 빠집니다.

So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

성찰하지 않은 첫 사례의 결과를 한 문장으로 완결합니다. 친족과 재산과 건강을 잃은 일을 다시 말하고, 슬퍼하고 고달파하고 울부짖고 가슴을 치며 울고 혼란에 빠지는 다섯 반응을 차례로 보여 줍니다. 경은 이 반응이 상실의 잘못이나 그 사람의 도덕적 결함이라고 말하지 않으며, 슬픔을 억지로 없애라고 요구하지도 않습니다. 이어지는 대목에서 같은 세 손실과 조건이 성찰한 경우와 대조됩니다. 성찰 여부에 따라 반응이 어떻게 달라지는지 구분해 볼 수 있습니다.

묵상

슬퍼함·고달픔·울부짖음·울음·혼란이라는 말을 읽을 때 지금 인정해 주고 싶은 반응이 있나요? 너무 가까운 대목이라면 답하지 않고 건너뛸 수 있고, 가능하다면 지금 안전한 한 감각만 알아차릴 수 있나요?

10 같은 세 손실과 여덟 조건을 성찰함 1구절

같은 세 손실을 겪되 삶과 여덟 세상 조건을 성찰하는 대칭 사례입니다.

수행자들이여, 그러나 다른 어떤 이는 친족의 손실이나 재산의 손실이나 건강의 손실을 겪고 이렇게 성찰합니다. ‘세상의 삶은 이와 같고, 이 개별적 삶을 얻음도 이와 같다. 세상의 삶이 이와 같고 개별적 삶을 얻음이 이와 같기에, 여덟 세상 조건은 세상을 따라 돌고 세상도 여덟 세상 조건을 따라 돈다. 곧 이익과 손실, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 행복과 괴로움이다.’

Idha pana, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno iti paṭisañcikkhati: ‘tathābhūto kho ayaṁ lokasannivāso tathābhūto ayaṁ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṁ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati—lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

첫 사례와 정반대로 놓인 둘째 사례의 앞부분입니다. ‘그러나 다른 어떤 이는’이라는 전환 뒤 친족과 재산과 건강을 잃은 사람이 다시 나오는데, 이번에는 성찰한다고 합니다. 세상의 삶과 한 사람으로 태어난 일이 다 이와 같으며, 이익과 손실, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 행복과 괴로움이 세상을 따라 돌고 세상도 그것을 따라 돈다는 똑같은 생각이 이어집니다. 손실은 똑같이 겪지만 성찰하는지 아닌지가 다를 뿐입니다.

묵상

같은 세 손실 앞에서 ‘성찰한다’는 한 차이가 놓인 점은 어떻게 들리나요? 슬퍼하지 않아야 한다고 자신을 몰아세우기보다, 지금 경험이 여덟 조건 가운데 어디에 놓이는지만 가볍게 알아볼 수 있나요?

11 다섯 부정과 역경의 결론 1구절

같은 세 손실 뒤 다섯 반응에 빠지지 않음과 굳건함의 정형 결론을 잇습니다.

그는 친족이나 재산이나 건강의 손실을 겪고도 슬퍼하지 않고, 고달파하지 않고, 울부짖지 않으며, 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않습니다. ‘수행자들이여, 역경에서 굳건함을 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말한 것은 바로 이를 두고 말한 것입니다.

So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. ‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

둘째 사례의 결과와 셋째 설명의 결론입니다. 친족과 재산과 건강을 잃은 일을 다시 말한 뒤, 슬퍼하지 않고 고달파하지 않고 울부짖지 않고 가슴을 치며 울지 않고 혼란에 빠지지 않는다고 합니다. 앞 사례와 똑같은 다섯 가지를 그대로 뒤집은 모습입니다. 이어 역경·오래 뒤·주의·지혜라는 조건도 하나도 빠지지 않고 다시 나옵니다. 두 사례의 차이를 보면, 굳건함은 변화의 조건을 꾸준히 성찰하며 오래 지켜본 끝에 생긴다는 것을 알 수 있습니다.

묵상

다섯 반응의 부정과 ‘오래 뒤’라는 조건을 함께 읽을 때 무엇이 보이나요? 한 번의 힘든 반응으로 자신이나 다른 사람의 굳건함을 단정해 온 적이 있나요? 지금 답을 내리기보다, 그 상황에서 실제로 무엇이 달라졌는지 하나만 떠올려 볼 수 있나요?

12 질문하는 방식과 지혜 없음 1구절

대화의 세 질문 기준을 보고 지혜 없고 지혜롭지 않다고 아는 첫 판단입니다.

‘수행자들이여, 대화로 지혜를 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말했습니다. 왜입니까? 수행자들이여, 어떤 이는 다른 사람과 대화하며 이렇게 압니다. ‘이 수행자의 문제 접근, 이끄는 방향, 질문 제시를 보면 이 수행자는 지혜 없고 지혜로운 이가 아니다.’

‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

넷째 조건을 되받아 지혜 없는 대화를 살피는 첫 판단까지 보여 줍니다. 대화를 통해 지혜를 안다는 방법과, 오래 지켜보고 주의를 기울이고 지혜롭게 보아야 한다는 조건이 다시 나옵니다. 대화하는 사람은 문제에 다가가는 방식과 이끄는 방향과 질문을 던지는 모습, 이 세 가지를 보고 지혜 없고 지혜로운 이가 아니라고 판단합니다. 지혜는 질문을 실제로 다루는 방식에서 드러납니다.

묵상

문제 접근·방향·질문 제시라는 세 항목 가운데 내 대화에서 살펴보기 쉬운 것은 무엇인가요? 옳은 답을 빨리 내는 능력보다 어떤 질문을 어떻게 세우는지를 돌아볼 수 있나요?

13 깊은 뜻을 설명하지 못하는 대화 1구절

깊고 미묘한 뜻을 꺼내지 못하고 간략히나 자세히 밝히지 못하는 부정 사례입니다.

그것은 무슨 까닭입니까? 이 수행자는 깊고 뜻이 있으며, 고요하고 뛰어나고, 추론의 영역을 넘고 미묘하며 지혜로운 이가 알아들을 말을 꺼내지 않습니다. 또 이 수행자가 가르쳐도 그 뜻을 간략히나 자세히 설명하고, 가르치고, 알려 주고, 세우고, 밝히고, 분석하고, 환히 드러낼 능력이 없습니다. 이 수행자는 지혜 없으며, 지혜로운 이가 아닙니다.’

Taṁ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati tassa ca nappaṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

앞 판단의 까닭을 묻는 질문과 그 답을 완결합니다. 말에는 깊음과 뜻이 있음, 고요함과 뛰어남, 생각으로 쉽게 따라잡을 수 없음, 미묘함, 지혜로운 이만 알아들을 수 있음이라는 성격이 담겨야 합니다. 그런데 이 수행자는 그런 말을 꺼내지 못하고, 뜻을 간략히든 자세히든 설명하고 가르치고 알려 주고 세우고 밝히고 분석하고 환히 드러낼 능력도 없습니다. 그래서 지혜 없고 지혜로운 이가 아니라고 다시 판단합니다. 깊은 말은 뜻을 여러 방식으로 분명하게 풀어 줄 수 있는지로 가늠됩니다.

묵상

‘간략히나 자세히’ 설명할 수 있는 능력이라는 말에서 떠오르는 대화가 있나요? 어려운 말을 많이 쓰는지보다, 뜻을 상대에게 맞게 밝혀 주었는지 살펴볼 수 있나요?

14 작은 물고기가 드러내는 움직임 1구절

못가의 눈 밝은 사람이 떠오르는 작은 물고기를 움직임으로 알아보는 비유입니다.

수행자들이여, 마치 눈 밝은 사람이 못가에 서서 떠오르는 작은 물고기를 본다고 합시다. 그에게 이런 생각이 들 것입니다. ‘이 물고기가 떠오르는 모습과 물결을 치는 모습과 힘차게 움직이는 모습을 보면, 이 물고기는 작으며 큰 물고기가 아니다.’

Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya parittaṁ macchaṁ ummujjamānaṁ. Tassa evamassa: ‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṁ, paritto ayaṁ maccho, nāyaṁ maccho mahanto’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

지혜 없는 대화를 설명한 뒤 작은 물고기 비유로 마무리합니다. 눈 밝은 사람은 못가에서 물고기를 직접 잡지 않고도, 떠오르는 모습과 물결을 치는 모습과 힘차게 움직이는 모습만 보고 그것이 작은 물고기이며 큰 물고기가 아니라고 판단합니다. 보이지 않는 속을 짐작하는 대신 실제로 드러나는 움직임을 지켜보는 방식을 보여 줍니다.

묵상

떠오름·물결·힘이라는 세 징후 가운데 대화의 움직임과 닮았다고 느껴지는 것이 있나요? 사람의 전부를 안다고 단정하기보다, 말 속에서 실제로 드러난 한 움직임만 구분해 볼 수 있나요?

15 작은 물고기에서 지혜 없는 대화로 1구절

비유의 적용 전환과 세 질문 기준, 이유 질문, 깊은 말의 부정을 붙입니다.

그와 같이 수행자들이여, 다른 사람과 대화하며 이렇게 압니다. ‘이 수행자의 문제 접근, 이끄는 방향, 질문 제시를 보면 이 수행자는 지혜 없고 지혜로운 이가 아니다.’ 무슨 까닭입니까? 이 수행자는 깊고 뜻이 있으며, 고요하고 뛰어나고, 추론의 영역을 넘고 미묘하며 지혜로운 이가 알아들을 말을 꺼내지 않습니다.

Evamevaṁ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. Taṁ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

작은 물고기 비유를 대화에 적용하는 대목입니다. ‘그와 같이’ 대화하는 사람도 문제에 다가가는 방식과 이끄는 방향과 질문을 던지는 모습을 보고 지혜 없고 지혜로운 이가 아니라고 판단합니다. 이어 ‘무슨 까닭인가’라는 질문에, 그가 깊고 뜻 있고 고요하고 미묘한 말을 꺼내지 못한다는 첫 번째 답이 나옵니다. 비유에서 본 세 가지 움직임이 대화를 판단하는 세 가지 기준으로 그대로 돌아옵니다.

묵상

같은 기준이 비유 뒤에 다시 온전히 반복되는 점은 어떻게 들리나요? 한 번의 인상보다 문제 접근·말의 깊이·설명 능력을 차례로 확인하는 것이 판단을 늦추는 데 도움이 될까요?

16 설명하지 못함과 부정 판정 1구절

간략히나 자세히 뜻을 밝히는 일곱 능력의 부정과 지혜 없음의 결론입니다.

또 이 수행자가 가르쳐도 그 뜻을 간략히나 자세히 설명하고, 가르치고, 알려 주고, 세우고, 밝히고, 분석하고, 환히 드러낼 능력이 없습니다. 이 수행자는 지혜 없으며, 지혜로운 이가 아닙니다.’

Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca na paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

작은 물고기 비유를 적용한 두 번째 답과 결론입니다. 앞서 깊은 말을 꺼내지 못한다고 한 뒤, 이 대목은 가르쳐도 그 뜻을 간략하게든 자세하게든 설명하고 가르치고 알려 주고 세우고 밝히고 분석하고 환히 드러낼 능력이 없다고 이어 갑니다. 그래서 마지막에 지혜 없으며 지혜로운 이가 아니라는 판단을 다시 확인합니다. 지혜를 가늠하는 일은 말의 깊이와 그것을 전달하는 능력을 함께 보는 것입니다.

묵상

설명·가르침·알림부터 환히 드러냄까지 이어지는 능력 가운데 대화에서 실제로 확인하기 쉬운 것은 무엇인가요? 사람 전체를 단정하기보다 뜻이 더 분명해졌는지만 살펴볼 수 있나요?

17 깊은 뜻을 분명히 밝히는 지혜 1구절

세 질문 기준과 깊은 말과 뜻을 밝히는 능력을 갖춘 긍정 사례를 제시합니다.

수행자들이여, 어떤 사람은 다른 사람과 대화하며 이렇게 압니다. ‘이 수행자의 문제 접근, 이끄는 방향, 질문 제시를 보면 이 수행자는 지혜로우며 지혜 없는 이가 아니다. 무슨 까닭인가? 그는 깊고 뜻이 있으며 고요하고 뛰어나며, 추론을 넘고 미묘하고 지혜로운 이가 알아들을 말을 꺼낸다. 그가 가르칠 때도 뜻을 간략히나 자세히 설명하고, 가르치고, 알려 주고, 세우고, 밝히고, 분석하고, 환히 드러낼 수 있다. 이 수행자는 지혜로우며 지혜 없는 이가 아니다.’

Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. Taṁ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

앞에서 본 지혜 없는 사례를 그대로 뒤집은 긍정 사례입니다. 문제 접근·이끄는 방향·질문 제시의 세 기준에서 지혜롭다고 판단합니다. 그는 깊은 말의 여러 성격을 갖추고, 뜻을 간략히나 자세히 다룰 수 있으며, 설명부터 환히 드러냄까지 일곱 가지 방식으로 가르칠 수 있습니다. 지혜는 깊은 뜻을 알아듣게 전하고 길이와 방식에 맞추어 분명히 풀어내는 능력으로 드러납니다.

묵상

‘간략히나 자세히’ 뜻을 밝힐 수 있다는 말에서 배우거나 나누었던 한 장면이 떠오르나요? 내가 아는 것을 상대의 필요에 맞게 짧게 또는 자세히 풀어 본 적이 있나요? 성취를 평가하기보다 이해가 오간 순간 하나만 살펴볼 수 있나요?

18 큰 물고기가 드러내는 움직임 1구절

떠오르는 큰 물고기의 세 움직임을 보고 크고 작지 않음을 아는 대칭 비유입니다.

수행자들이여, 마치 눈 밝은 사람이 못가에 서서 떠오르는 큰 물고기를 본다고 합시다. 그에게 이런 생각이 들 것입니다. ‘이 물고기가 떠오르는 모습과 물결을 치는 모습과 힘차게 움직이는 모습을 보면, 이 물고기는 크며 작은 물고기가 아니다.’

Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya mahantaṁ macchaṁ ummujjamānaṁ. Tassa evamassa: ‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṁ, mahanto ayaṁ maccho, nāyaṁ maccho paritto’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

작은 물고기 비유와 짝을 이루는 큰 물고기 비유입니다. 관찰자는 다시 눈 밝은 사람이고 장소도 못가이며, 떠오름·물결·힘이라는 세 징후도 같습니다. 달라지는 것은 큰 물고기를 보고 크며 작지 않다고 판단하는 방향뿐입니다. 긍정과 부정에 같은 관찰 틀을 적용함으로써, 마음에 드는 사람에게만 기준을 느슨하게 바꾸지 않도록 합니다.

묵상

작은 물고기와 큰 물고기에 같은 세 징후를 적용한다는 점에서 무엇이 보이나요? 호감과 불편함에 따라 판단 기준을 바꾸지 않고 같은 기준을 둘 수 있는 한 관계가 있나요?

19 큰 물고기 비유의 적용 1구절

세 질문 기준과 깊은 말과 설명 능력의 긍정을 되풀이해 큰 물고기 비유를 적용합니다.

그와 같이 수행자들이여, 다른 이와 대화하며 압니다. ‘이 수행자의 문제 접근, 이끄는 방향, 질문 제시를 보면 이 수행자는 지혜롭고 지혜 없는 이가 아니다. 무슨 까닭인가? 그는 깊고 뜻이 있으며 고요하고 뛰어나며, 추론을 넘고 미묘하고 지혜로운 이가 알아들을 말을 꺼낸다. 그가 가르칠 때도 뜻을 간략히나 자세히 설명하고, 가르치고, 알려 주고, 세우고, 밝히고, 분석하고, 환히 드러낼 수 있다. 이 수행자는 지혜로우며 지혜 없는 이가 아니다.’

Evamevaṁ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. Taṁ kissa hetu? Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

큰 물고기 비유를 실제 사람에 대한 긍정 판단과 연결하는 대목입니다. ‘그와 같이’ 뒤로 문제 접근·이끄는 방향·질문 제시, 깊은 말의 성격, 간략히나 자세히 설명하는 능력, 마지막 판단이 앞의 긍정 사례와 같은 순서로 되풀이됩니다. 이 되풀이는 큰 물고기라는 인상적 비유를 실제 대화의 근거로 되돌려, 지혜를 구체적인 설명 능력에서 보게 합니다.

묵상

비유 뒤에 같은 긍정 기준이 다시 반복되는 점에서 지금 기억하고 싶은 항목은 무엇인가요? 문제 접근·깊은 말·설명 능력 가운데 대화에서 실제로 확인할 수 있는 하나가 있나요?

20 대화의 지혜와 네 경우의 결론 1구절

대화로 지혜를 아는 정형구를 되풀이하고 경 전체의 네 가지를 다시 묶습니다.

‘수행자들이여, 대화로 지혜를 알아야 하되, 오래 뒤라야지 잠깐은 안 되고, 주의해야지 부주의해서는 안 되며, 지혜로워야지 지혜 없어서는 안 된다’라고 말한 것은 바로 이를 두고 말한 것입니다. 수행자들이여, 이 네 가지는 이 네 가지 경우를 통해 알아야 합니다.”

‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānāni imehi catūhi ṭhānehi veditabbānī”ti.

앙굿따라 니까야 AN 4.192 타나 숫따 (경우)

배경

넷째 설명과 경 전체의 결론입니다. 지혜는 대화를 통해 안다는 방법, 오랜 뒤라야지 짧은 때는 아니라는 시간, 주의 깊음과 그렇지 않음, 지혜로움과 지혜 없음의 대조가 마지막으로 모두 반복됩니다. 이어 처음에 나온 ‘네 가지는 네 가지 경우를 통해 알아야 한다’는 말이 다시 돌아와 계행·청렴·굳건함·지혜라는 네 설명을 하나로 묶습니다. 이 결론은 관찰 대상뿐 아니라 관찰자 자신의 시간·주의·지혜도 함께 점검하게 합니다.

묵상

경이 처음과 같은 ‘네 가지와 네 경우’로 닫히는 점은 어떻게 들리나요? 사람을 알아보려 할 때 대상의 모습만이 아니라 내가 들인 시간·주의·분별도 함께 살필 수 있나요?

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