집을 떠나 길을 닦는 삶의 열매에 관한 경

‘이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하에 있는 지와까 꼬마라밧짜의 망고 숲에서 천이백오십 명의 큰 수행자 승가와 함께 머무셨다. 그때 마가다의 웨데히뿟따 아자따삿뚜 왕은 넉 달째 꼬무디 보름 포살일 밤, 대신들에게 둘러싸여 왕궁 누각 위에 앉아 있었다.’

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe pannarase komudiyā cātumāsiniyā puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā rājāmaccaparivuto uparipāsādavaragato nisinno hoti.

마가다의 아자따삿뚜 왕이 감탄했다. “벗들이여, 달 밝은 밤이 참 즐겁구나! 벗들이여, 달 밝은 밤이 참 아름답구나! 벗들이여, 달 밝은 밤이 참 볼 만하구나! 벗들이여, 달 밝은 밤이 참 사랑스럽구나! 벗들이여, 달 밝은 밤이 참 상서롭구나! 오늘 어느 수행자나 바라문을 찾아가 섬기면 우리 마음이 맑아지겠는가?”

Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tadahuposathe udānaṁ udānesi: “ramaṇīyā vata bho dosinā ratti, abhirūpā vata bho dosinā ratti, dassanīyā vata bho dosinā ratti, pāsādikā vata bho dosinā ratti, lakkhaññā vata bho dosinā ratti. Kaṁ nu khvajja samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā payirupāseyyāma, yaṁ no payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti?

한 대신이 말했다. “대왕이시여, 뿌라나 깟사빠는 교단과 무리를 이끄는 이름난 스승이며 많은 사람이 훌륭하다고 여깁니다. 오래 출가해 나이 든 분입니다. 대왕께서 그를 찾아가시면 마음이 맑아질지도 모릅니다.”

Evaṁ vutte, aññataro rājāmacco rājānaṁ māgadhaṁ ajātasattuṁ vedehiputtaṁ etadavoca: “ayaṁ, deva, pūraṇo kassapo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṁ devo pūraṇaṁ kassapaṁ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pūraṇaṁ kassapaṁ payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti.

왕은 침묵했다. 다른 대신이 말했다. “대왕이시여, 막칼리 고살라는 교단과 무리를 이끄는 이름난 종교 지도자이며 많은 사람이 훌륭하다고 여깁니다. 오래 출가해 나이 든 그를 찾아가 섬기십시오.”

Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṁ māgadhaṁ ajātasattuṁ vedehiputtaṁ etadavoca: “ayaṁ, deva, makkhali gosālo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṁ devo makkhaliṁ gosālaṁ payirupāsatu.

“대왕께서 막칼리 고살라를 찾아가시면 마음이 맑아질지도 모릅니다.” 왕은 침묵했다. 또 다른 대신이 말했다. “대왕이시여, 아지따 께사깜발리는 교단과 무리를 이끄는 이름난 스승이며 오래 출가해 나이 든 분입니다.”

Appeva nāma devassa makkhaliṁ gosālaṁ payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti. Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṁ māgadhaṁ ajātasattuṁ vedehiputtaṁ etadavoca: “ayaṁ, deva, ajito kesakambalo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.

“대왕께서는 아지따 께사깜발리를 찾아가 섬기십시오. 그러면 마음이 맑아질지도 모릅니다.” 그 말을 듣고도 마가다의 아자따삿뚜 왕은 침묵했다.

Taṁ devo ajitaṁ kesakambalaṁ payirupāsatu. Appeva nāma devassa ajitaṁ kesakambalaṁ payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti. Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

또 다른 대신이 말했다. “대왕이시여, 빠꾸다 깟짜야나는 교단과 무리를 이끄는 이름난 종교 지도자이며 많은 사람이 훌륭하다고 여깁니다. 오래 출가해 나이 든 분입니다. 대왕께서 그를 찾아가시면 마음이 맑아질지도 모릅니다.”

Aññataropi kho rājāmacco rājānaṁ māgadhaṁ ajātasattuṁ vedehiputtaṁ etadavoca: “ayaṁ, deva, pakudho kaccāyano saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṁ devo pakudhaṁ kaccāyanaṁ payirupāsatu. Appeva nāma devassa pakudhaṁ kaccāyanaṁ payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti.

왕은 침묵했다. 다른 대신이 말했다. “대왕이시여, 산자야 벨랏타뿟따는 교단과 무리를 이끄는 이름난 종교 지도자이며 많은 사람이 훌륭하다고 여깁니다. 오래 출가해 나이 든 그를 찾아가 섬기십시오.”

Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṁ māgadhaṁ ajātasattuṁ vedehiputtaṁ etadavoca: “ayaṁ, deva, sañcayo belaṭṭhaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Taṁ devo sañcayaṁ belaṭṭhaputtaṁ payirupāsatu.

“대왕께서 산자야 벨랏타뿟따를 찾아가시면 마음이 맑아질지도 모릅니다.” 왕은 침묵했다. 또 다른 대신이 말했다. “대왕이시여, 니간타 나타뿟따는 교단과 무리를 이끄는 이름난 스승이며 오래 출가해 나이 든 분입니다.”

Appeva nāma devassa sañcayaṁ belaṭṭhaputtaṁ payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti. Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi. Aññataropi kho rājāmacco rājānaṁ māgadhaṁ ajātasattuṁ vedehiputtaṁ etadavoca: “ayaṁ, deva, nigaṇṭho nāṭaputto saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.

“대왕께서는 니간타 나타뿟따를 찾아가 섬기십시오. 그러면 마음이 맑아질지도 모릅니다.” 그 말을 듣고도 마가다의 아자따삿뚜 왕은 침묵했다.

Taṁ devo nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ payirupāsatu. Appeva nāma devassa nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti. Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhī ahosi.

그때 왕 가까이에 지와까 꼬마라밧짜가 말없이 앉아 있었다. 왕이 물었다. “친애하는 지와까여, 그대는 왜 침묵하는가?” “대왕이시여, 세존·아라한·완전히 깨달은 부처께서 제 망고 숲에 천이백오십 명의 큰 수행자 승가와 함께 머무십니다.”

Tena kho pana samayena jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre tuṇhībhūto nisinno hoti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto jīvakaṁ komārabhaccaṁ etadavoca: “tvaṁ pana, samma jīvaka, kiṁ tuṇhī”ti? “Ayaṁ, deva, bhagavā arahaṁ sammāsambuddho amhākaṁ ambavane viharati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi.

“세존께서는 아라한이며 완전히 깨달았고, 앎과 실천을 갖추었으며 잘 가셨고 세상을 알며 길들일 사람을 이끄는 위없는 스승이고 신과 인간의 스승이며 깨달은 복된 분이라는 좋은 명성이 있습니다. 대왕께서 찾아가시면 마음이 맑아질지도 모릅니다.” “친애하는 지와까여, 그러면 코끼리 탈것을 준비하라.”

Taṁ kho pana bhagavantaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Taṁ devo bhagavantaṁ payirupāsatu. Appeva nāma devassa bhagavantaṁ payirupāsato cittaṁ pasīdeyyā”ti. “Tena hi, samma jīvaka, hatthiyānāni kappāpehī”ti.

지와까는 “그렇게 하겠습니다, 대왕이시여”라고 답하고 암코끼리 오백 마리와 왕이 탈 수코끼리를 준비했다. 이어 왕에게 알렸다. “대왕이시여, 코끼리 탈것이 준비되었습니다. 이제 때가 되었다고 여기실 때 가십시오.”

“Evaṁ, devā”ti kho jīvako komārabhacco rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissuṇitvā pañcamattāni hatthinikāsatāni kappāpetvā rañño ca ārohaṇīyaṁ nāgaṁ, rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭivedesi: “kappitāni kho te, deva, hatthiyānāni, yassadāni kālaṁ maññasī”ti.

‘왕은 오백 암코끼리에 각각 여인을 태우고 자신은 수코끼리에 올랐다. 횃불을 든 시종과 큰 왕의 위세를 갖추어 라자가하를 떠나 지와까의 망고 숲으로 갔다. 그러나 숲 가까이에 이르자 왕에게 두려움과 공포가 일고 털이 곤두섰다.’

Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcasu hatthinikāsatesu paccekā itthiyo āropetvā ārohaṇīyaṁ nāgaṁ abhiruhitvā ukkāsu dhāriyamānāsu rājagahamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena, yena jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṁ tena pāyāsi. Atha kho rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa avidūre ambavanassa ahudeva bhayaṁ, ahu chambhitattaṁ, ahu lomahaṁso.

왕이 말했다. “친애하는 지와까여, 그대가 나를 속이거나 배신하거나 적에게 넘기는 것은 아니겠지? 천이백오십 명이나 되는 큰 수행자 승가에서 재채기·헛기침·웅성거리는 소리 하나 나지 않을 수 있는가?”

Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto jīvakaṁ komārabhaccaṁ etadavoca: “kacci maṁ, samma jīvaka, na vañcesi? Kacci maṁ, samma jīvaka, na palambhesi? Kacci maṁ, samma jīvaka, na paccatthikānaṁ desi? Kathañhi nāma tāva mahato bhikkhusaṅghassa aḍḍhateḷasānaṁ bhikkhusatānaṁ neva khipitasaddo bhavissati, na ukkāsitasaddo na nigghoso”ti.

“대왕이시여, 두려워하지 마십시오. 대왕이시여, 두려워하지 마십시오. 대왕이시여, 저는 속이지 않습니다. 대왕이시여, 배신하지 않습니다. 대왕이시여, 적에게 넘기지도 않습니다. 대왕이시여, 앞으로 가십시오. 대왕이시여, 앞으로 가십시오. 원형 누각에 등불이 빛납니다.”

“Mā bhāyi, mahārāja, mā bhāyi, mahārāja. Na taṁ, deva, vañcemi; na taṁ, deva, palambhāmi; na taṁ, deva, paccatthikānaṁ demi. Abhikkama, mahārāja, abhikkama, mahārāja, ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyantī”ti.

왕은 코끼리가 갈 수 있는 곳까지 탄 뒤 내려서 걸어 원형 누각 문에 이르렀다. “친애하는 지와까여, 세존께서는 어디 계시는가?” “대왕이시여, 저분이 세존이십니다. 대왕이시여, 가운데 기둥에 기대어 동쪽을 향해 수행자 승가 앞에 앉아 계십니다.”

Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yāvatikā nāgassa bhūmi nāgena gantvā, nāgā paccorohitvā, pattikova yena maṇḍalamāḷassa dvāraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jīvakaṁ komārabhaccaṁ etadavoca: “kahaṁ pana, samma jīvaka, bhagavā”ti? “Eso, mahārāja, bhagavā; eso, mahārāja, bhagavā majjhimaṁ thambhaṁ nissāya puratthābhimukho nisinno purakkhato bhikkhusaṅghassā”ti.

왕은 세존께 다가가 한쪽에 서서 맑고 고요한 호수처럼 잠잠한 수행자 승가를 둘러보고 감탄했다. “내 아들 우다이밧다 왕자도 이 승가가 갖춘 고요를 갖추기를!” 세존께서 말씀하셨다. “대왕이시여, 그대 마음이 사랑하는 이에게로 갔구나.”

Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā rahadamiva vippasannaṁ udānaṁ udānesi: “iminā me upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu, yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato”ti. “Agamā kho tvaṁ, mahārāja, yathāpeman”ti.

“세존이시여, 저는 우다이밧다 왕자를 사랑합니다. 세존이시여, 제 아들도 지금 수행자 승가가 갖춘 고요를 갖추기를 바랍니다.” 왕은 세존께 절하고 승가를 향해 합장한 뒤 한쪽에 앉았다.

“Piyo me, bhante, udayabhaddo kumāro. Iminā me, bhante, upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu yenetarahi upasamena bhikkhusaṅgho samannāgato”ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṁ abhivādetvā, bhikkhusaṅghassa añjaliṁ paṇāmetvā, ekamantaṁ nisīdi.

왕이 말했다. “세존이시여, 한 가지 일을 여쭙고 싶습니다. 세존께서 답할 기회를 주신다면 묻겠습니다.” “대왕이시여, 원하는 것을 물으십시오.”

Ekamantaṁ nisinno kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṁ etadavoca: “puccheyyāmahaṁ, bhante, bhagavantaṁ kañcideva desaṁ; sace me bhagavā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Puccha, mahārāja, yadākaṅkhasī”ti.

“세존이시여, 코끼리병·기병·전차병·궁수·기수·부관·보급병·장군·왕자·돌격병·큰 용사·영웅·가죽 갑옷 병사·종의 아들부터 빵 굽는 이·이발사·목욕 시중·요리사·꽃장식꾼·염색공·직조공·바구니공·옹기공·회계사·손가락 계산사까지 여러 직업이 있습니다. 그들은 현세에서 기술의 결실로 자신·부모·배우자와 자녀·친구와 동료를 기쁘게 하고, 수행자와 바라문에게 천상과 행복으로 이끄는 보시를 올립니다.”

“Yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni, seyyathidaṁ—hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālakārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṅgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sippaphalaṁ upajīvanti; te tena attānaṁ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṁ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhapenti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.

“세존이시여, 이처럼 바로 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실도 제시할 수 있습니까?” “대왕이시여, 이 질문을 다른 수행자와 바라문들에게 물은 것을 기억합니까?” “기억합니다, 세존이시여.”

Sakkā nu kho, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun”ti? “Abhijānāsi no tvaṁ, mahārāja, imaṁ pañhaṁ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti? “Abhijānāmahaṁ, bhante, imaṁ pañhaṁ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti.

“대왕이시여, 괜찮다면 그들이 어떻게 답했는지 말해 보십시오.” “세존이시여, 세존과 같은 분이 여기 앉아 계시니 어렵지 않습니다.” “대왕이시여, 그러면 말해 보십시오.”

“Yathā kathaṁ pana te, mahārāja, byākariṁsu, sace te agaru bhāsassū”ti. “Na kho me, bhante, garu, yatthassa bhagavā nisinno, bhagavantarūpo vā”ti. “Tena hi, mahārāja, bhāsassū”ti.

“세존이시여, 한때 저는 뿌라나 깟사빠에게 가서 그와 서로 인사를 나누었습니다.”

“Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ yena pūraṇo kassapo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā pūraṇena kassapena saddhiṁ sammodiṁ.

“정답고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉아, 세존이시여, 저는 뿌라나 깟사빠에게 물었습니다. ‘깟사빠 존자여, 코끼리병·기병·전차병·궁수·기수·부관·보급병·장군·왕자·돌격병·큰 용사·영웅·가죽 갑옷 병사·종의 아들·빵 굽는 이·이발사·목욕 시중·요리사·꽃장식꾼·세탁공·직조공·바구니공·옹기공·회계사·손가락 계산사 등 여러 기술자는 바로 이 삶에서 눈앞에 확인되는 기술의 결실로 살아갑니다.’”

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinno kho ahaṁ, bhante, pūraṇaṁ kassapaṁ etadavocaṁ: ‘yathā nu kho imāni, bho kassapa, puthusippāyatanāni, seyyathidaṁ—hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālakārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṅgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sippaphalaṁ upajīvanti;

“그 결실로 자신과 부모, 배우자와 자녀, 친구와 동료를 기쁘게 하고 수행자와 바라문에게 천상과 행복으로 이끄는 보시를 올립니다. 깟사빠 존자여, 이처럼 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실도 제시할 수 있습니까?”

te tena attānaṁ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṁ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhapenti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ. Sakkā nu kho, bho kassapa, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun’ti?

“세존이시여, 뿌라나 깟사빠는 답했습니다. ‘대왕이시여, 남을 처벌하고 자르고 괴롭히고 슬프게 하고 지치게 하고 떨게 하거나 그렇게 시키고, 죽이고 훔치고 침입해 약탈하고 길에서 강도질하고 간음하고 거짓말해도 악을 짓는 것이 아닙니다. 날 선 원반으로 땅의 모든 생명을 한 덩이 고기로 만들어도 거기서 생기는 악과 악의 결과는 없습니다.’”

Evaṁ vutte, bhante, pūraṇo kassapo maṁ etadavoca: ‘karoto kho, mahārāja, kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato socayato, socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātāpayato, adinnaṁ ādiyato, sandhiṁ chindato, nillopaṁ harato, ekāgārikaṁ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṁ gacchato, musā bhaṇato, karoto na karīyati pāpaṁ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kareyya, natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo.

“‘갠지스강 남쪽 언덕을 따라 죽이고 자르고 괴롭히거나 그렇게 시켜도 악과 그 결과가 없습니다. 북쪽 언덕을 따라 주고 보시하고 제사하거나 그렇게 시켜도 공덕과 그 결과가 없습니다. 보시·자기 절제·단속·참된 말에도 공덕과 그 결과가 없습니다.’”

Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācāpento, natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo. Uttarañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṁ puññaṁ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṁyamena saccavajjena natthi puññaṁ, natthi puññassa āgamo’ti.

“세존이시여, 뿌라나 깟사빠는 현세의 수행 결실을 묻는 제게 행위가 작용하지 않는다는 주장을 답했습니다. 세존이시여, 그것은 물음과 다른 답이었습니다. 세존이시여, 망고를 물었는데 빵나무 열매를 답하고 빵나무 열매를 물었는데 망고를 답한 것과 같았습니다.”

Itthaṁ kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno akiriyaṁ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṁ vā puṭṭho labujaṁ byākareyya, labujaṁ vā puṭṭho ambaṁ byākareyya; evameva kho me, bhante, pūraṇo kassapo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno akiriyaṁ byākāsi.

“세존이시여, 저는 ‘나 같은 사람이 내 영토에 사는 수행자나 바라문을 어찌 나무라겠는가’라고 생각했습니다. 세존이시여, 그의 말을 찬성하지도 반대하지도 않았습니다. 불만스러웠지만 말로 드러내지 않고, 그 말을 받아들이지도 뒤엎지도 않은 채 자리에서 일어나 떠났습니다.”

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā vijite vasantaṁ apasādetabbaṁ maññeyyā’ti. So kho ahaṁ, bhante, pūraṇassa kassapassa bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṁ anicchāretvā, tameva vācaṁ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ.

“세존이시여, 또 한때 막칼리 고살라에게 가서 인사를 나누고 한쪽에 앉았습니다. 세존이시여, ‘고살라 존자여, 여러 직업인이 … 고살라 존자여, 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실을 제시할 수 있습니까?’라고 같은 질문을 했습니다.”

Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ yena makkhali gosālo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā makkhalinā gosālena saddhiṁ sammodiṁ. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinno kho ahaṁ, bhante, makkhaliṁ gosālaṁ etadavocaṁ: ‘yathā nu kho imāni, bho gosāla, puthusippāyatanāni …pe… sakkā nu kho, bho gosāla, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun’ti?

“세존이시여, 막칼리 고살라는 답했습니다. ‘대왕이시여, 존재가 오염되거나 깨끗해지는 원인과 조건은 없습니다. 원인 없이 오염되고 원인 없이 깨끗해집니다. 자신이나 남이나 사람이 하는 행위도 없고, 힘·정진·사람의 기력·분투도 없습니다.’”

Evaṁ vutte, bhante, makkhali gosālo maṁ etadavoca: ‘natthi, mahārāja, hetu natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya, ahetū apaccayā sattā saṅkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā, ahetū apaccayā sattā visujjhanti. Natthi attakāre, natthi parakāre, natthi purisakāre, natthi balaṁ, natthi vīriyaṁ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo.

“‘모든 존재와 생명과 영혼은 통제력도 힘도 정진도 없으며, 운명·상황·본성에 따라 변하여 여섯 태어남의 부류에서 행복과 괴로움을 경험합니다.’”

Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti.

“주요 태 140만·6천·600, 행위 500·5·3, 온전한 행위와 반쪽 행위, 수행 길 62·중간 겁 62·태어남 6·인간 단계 8이 있다. 아지와까·유행자·용의 처소 각 4,900, 감각 기능은 2천, 지옥은 3천, 먼지 영역은 36이다. 인식 있는 태·인식 없는 태·매듭 없는 태·신·인간·귀신은 각 7, 흐름은 7, 버려진 삶·추락·꿈은 각각 7과 700이다. 어리석은 이와 지혜로운 이는 840만 대겁을 윤회한 뒤 괴로움을 끝낸다.”

Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā dvaṭṭhantarakappā chaḷābhijātiyo aṭṭha purisabhūmiyo ekūnapaññāsa ājīvakasate ekūnapaññāsa paribbājakasate ekūnapaññāsa nāgāvāsasate vīse indriyasate tiṁse nirayasate chattiṁsa rajodhātuyo satta saññīgabbhā satta asaññīgabbhā satta nigaṇṭhigabbhā satta devā satta mānusā satta pisācā satta sarā satta pavuṭā satta pavuṭasatāni satta papātā satta papātasatāni satta supinā satta supinasatāni cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karissanti.

“‘계율·서원·고행·청정한 삶으로 익지 않은 행위를 익게 하거나 익은 행위를 거듭 겪어 없앤다는 일은 없습니다. 행복과 괴로움은 정해진 양이고 윤회에는 끝이 있으므로 줄거나 늘지 않고 높아지거나 낮아지지도 않습니다.’”

Tattha natthi “imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṁ vā kammaṁ paripācessāmi, paripakkaṁ vā kammaṁ phussa phussa byantiṁ karissāmī”ti hevaṁ natthi. Doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṁsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṁsāvakaṁse.

“‘실뭉치를 던지면 풀리면서 굴러가듯, 어리석은 이와 지혜로운 이는 윤회한 뒤 괴로움을 끝냅니다.’ 세존이시여, 막칼리 고살라는 현세의 수행 결실을 묻자 윤회를 통한 정화를 답했습니다.”

Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti; evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karissantī’ti. Itthaṁ kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno saṁsārasuddhiṁ byākāsi.

“세존이시여, 그것은 망고를 물었는데 빵나무 열매를 답한 것과 같았습니다. 세존이시여, 물음과 답이 달랐습니다. 세존이시여, 저는 ‘내 영토에 사는 수행자나 바라문을 어찌 나무라겠는가’라고 생각했습니다. 세존이시여, 막칼리 고살라의 말을 찬성하지도 반대하지도 않았습니다.”

Seyyathāpi, bhante, ambaṁ vā puṭṭho labujaṁ byākareyya, labujaṁ vā puṭṭho ambaṁ byākareyya; evameva kho me, bhante, makkhali gosālo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno saṁsārasuddhiṁ byākāsi. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā vijite vasantaṁ apasādetabbaṁ maññeyyā’ti. So kho ahaṁ, bhante, makkhalissa gosālassa bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ.

“저는 마음에 들지 않았지만 불만을 말하지 않았고, 그 대답을 받아들이지도 반박하지도 않았습니다. 찬성과 반대를 모두 유보한 채 자리에서 일어나 그곳을 떠났습니다.”

Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṁ anicchāretvā, tameva vācaṁ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ.

“세존이시여, 한때 아지따 께사깜발리에게 가서 인사를 나누고 한쪽에 앉았습니다. 세존이시여, 저는 ‘아지따 존자여, 여러 직업의 결실은 … 아지따 존자여, 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실을 제시할 수 있습니까?’라고 물었습니다.”

Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ yena ajito kesakambalo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā ajitena kesakambalena saddhiṁ sammodiṁ. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinno kho ahaṁ, bhante, ajitaṁ kesakambalaṁ etadavocaṁ: ‘yathā nu kho imāni, bho ajita, puthusippāyatanāni …pe… sakkā nu kho, bho ajita, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun’ti?

“세존이시여, 아지따 께사깜발리는 답했습니다. ‘대왕이시여, 보시·제사·헌공은 뜻이 없고 선행과 악행의 결과도 없습니다. 이 세상과 저세상, 어머니와 아버지, 저절로 태어나는 존재도 없습니다. 바르게 수행하여 이 세상과 저세상을 직접 알고 밝히는 수행자나 바라문도 없습니다.’”

Evaṁ vutte, bhante, ajito kesakambalo maṁ etadavoca: ‘natthi, mahārāja, dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedenti.

“‘이 사람은 네 큰 요소로 이루어졌습니다. 죽으면 몸의 땅·물·불·바람은 각각 땅·물·불·바람의 무리로 돌아가고 감각 기관은 허공으로 흩어집니다. 네 사람이 들것에 시신을 메어 화장터까지 간 발자국이 남고, 뼈는 비둘기 빛이 되며 제물은 재가 됩니다. 보시라는 것은 어리석은 이들이 정한 말입니다.’”

Cātumahābhūtiko ayaṁ puriso, yadā kālaṁ karoti, pathavī pathavikāyaṁ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṁ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṁ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṁ anupeti anupagacchati, ākāsaṁ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṁ ādāya gacchanti. Yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti, bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṁ yadidaṁ dānaṁ.

“‘긍정적인 뜻을 말하는 자들의 주장은 공허하고 거짓된 헛소리입니다. 어리석은 이도 지혜로운 이도 몸이 무너지면 끊어지고 사라져 죽은 뒤에는 존재하지 않습니다.’ 세존이시여, 아지따는 현세의 수행 결실을 묻자 단멸론을 답했습니다.”

Tesaṁ tucchaṁ musā vilāpo ye keci atthikavādaṁ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti, na honti paraṁ maraṇā’ti. Itthaṁ kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno ucchedaṁ byākāsi.

“세존이시여, 망고를 물었는데 빵나무 열매를 답한 것과 같았습니다. 세존이시여, 질문과 대답이 달랐습니다. 세존이시여, 저는 ‘내 영토에 사는 수행자나 바라문을 어찌 나무라겠는가’라고 생각했습니다. 세존이시여, 아지따 께사깜발라의 말을 찬성하지도 반대하지도 않았습니다.”

Seyyathāpi, bhante, ambaṁ vā puṭṭho labujaṁ byākareyya, labujaṁ vā puṭṭho ambaṁ byākareyya; evameva kho me, bhante, ajito kesakambalo sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno ucchedaṁ byākāsi. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā vijite vasantaṁ apasādetabbaṁ maññeyyā’ti. So kho ahaṁ, bhante, ajitassa kesakambalassa bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ.

“불쾌했지만 불쾌하다는 말을 내지 않았고, 그 말을 붙들지도 뒤집지도 않았습니다. 동의하지도 거부하지도 않은 채 자리에서 일어나 떠났습니다.”

Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṁ anicchāretvā tameva vācaṁ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ.

“세존이시여, 한때 빠꾸다 깟짜야나에게 가서 인사를 나누고 기억할 만한 이야기를 했습니다.”

Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ yena pakudho kaccāyano tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā pakudhena kaccāyanena saddhiṁ sammodiṁ.

“인사를 마치고 한쪽에 앉았습니다. 세존이시여, 저는 ‘깟짜야나 존자여, 여러 직업의 결실은 … 깟짜야나 존자여, 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실을 제시할 수 있습니까?’라고 물었습니다.”

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinno kho ahaṁ, bhante, pakudhaṁ kaccāyanaṁ etadavocaṁ: ‘yathā nu kho imāni, bho kaccāyana, puthusippāyatanāni …pe… sakkā nu kho, bho kaccāyana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun’ti?

“세존이시여, 빠꾸다 깟짜야나는 답했습니다. ‘대왕이시여, 만들어지지도 생겨나지도 창조되지도 않은 일곱 실체가 있습니다. 산봉우리와 기둥처럼 굳게 서서 움직이거나 변하거나 서로 방해하지 않고, 서로에게 행복이나 괴로움이나 둘 모두를 줄 수도 없습니다. 일곱은 무엇입니까?’”

Evaṁ vutte, bhante, pakudho kaccāyano maṁ etadavoca: ‘sattime, mahārāja, kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṁ byābādhenti, nālaṁ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta?

“‘땅·물·불·바람의 실체와 행복·괴로움·영혼이라는 일곱입니다. 이들은 만들어지지 않고 조성되지 않고 창조되지 않고 창조자 없이 아무것도 낳지 않으며, 산봉우리와 기둥처럼 굳게 서 있습니다. 움직이지도 변하지도 서로 해치지도 않으며 서로에게 행복이나 괴로움이나 둘 모두를 줄 수 없습니다. 그래서 죽이는 자와 시키는 자, 듣는 자와 들려주는 자, 아는 자와 알게 하는 자도 없습니다.’”

Pathavikāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame— ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṁ byābādhenti, nālaṁ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Tattha natthi hantā vā ghātetā vā, sotā vā sāvetā vā, viññātā vā viññāpetā vā.

“‘날카로운 칼로 남의 머리를 잘라도 누구도 생명을 빼앗지 않습니다. 칼날이 일곱 실체 사이의 틈으로 지나갈 뿐입니다.’ 세존이시여, 빠꾸다는 현세의 수행 결실을 묻자 전혀 다른 것을 답했습니다.”

Yopi tiṇhena satthena sīsaṁ chindati, na koci kiñci jīvitā voropeti; sattannaṁ tveva kāyānamantarena satthaṁ vivaramanupatatī’ti. Itthaṁ kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno aññena aññaṁ byākāsi.

“세존이시여, 망고를 물었는데 빵나무 열매를 답한 것과 같았습니다. 세존이시여, 그 대답은 물음과 달랐습니다. 세존이시여, 저는 ‘내 영토에 사는 수행자나 바라문을 어찌 나무라겠는가’라고 생각했습니다.”

Seyyathāpi, bhante, ambaṁ vā puṭṭho labujaṁ byākareyya, labujaṁ vā puṭṭho ambaṁ byākareyya; evameva kho me, bhante, pakudho kaccāyano sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno aññena aññaṁ byākāsi. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā vijite vasantaṁ apasādetabbaṁ maññeyyā’ti.

“세존이시여, 빠꾸다의 말을 찬성하지도 반대하지도 않았습니다. 불만스러웠지만 말로 드러내지 않고, 그 말을 받아들이지도 뒤엎지도 않은 채 자리에서 일어나 떠났습니다.”

So kho ahaṁ, bhante, pakudhassa kaccāyanassa bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ, anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano, anattamanavācaṁ anicchāretvā tameva vācaṁ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ.

“세존이시여, 한때 니간타 나타뿟따에게 가서 인사를 나누고 기억할 만한 이야기를 했습니다.”

Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā nigaṇṭhena nāṭaputtena saddhiṁ sammodiṁ.

“인사를 마치고 한쪽에 앉았습니다. 세존이시여, 저는 ‘악기웨사나 존자여, 여러 직업의 결실은 … 악기웨사나 존자여, 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실을 제시할 수 있습니까?’라고 물었습니다. 세존이시여, 그는 답했습니다. ‘대왕이시여, 니간타 수행자는 네 겹 단속으로 단속합니다.’”

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinno kho ahaṁ, bhante, nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ etadavocaṁ: ‘yathā nu kho imāni, bho aggivessana, puthusippāyatanāni …pe… sakkā nu kho, bho aggivessana, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun’ti? Evaṁ vutte, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto maṁ etadavoca: ‘idha, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti.

“‘대왕이시여, 네 겹 단속이란 무엇입니까? 대왕이시여, 니간타 수행자는 단속할 모든 것을 막고, 모든 것에 굴레를 씌우고, 모든 잘못을 털어 내며, 모든 단속으로 가득합니다. 대왕이시여, 이것이 네 겹 단속입니다. 대왕이시여, 이처럼 네 겹으로 단속했을 때 대왕이시여, 그는 자아를 이루고 억제하고 확고히 세운 니간타라 불립니다.’”

Kathañca, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti? Idha, mahārāja, nigaṇṭho sabbavārivārito ca hoti, sabbavāriyutto ca, sabbavāridhuto ca, sabbavāriphuṭo ca. Evaṁ kho, mahārāja, nigaṇṭho cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti. Yato kho, mahārāja, nigaṇṭho evaṁ cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti; ayaṁ vuccati, mahārāja, nigaṇṭho gatatto ca yatatto ca ṭhitatto cā’ti.

“세존이시여, 니간타 나타뿟따는 현세의 수행 결실을 묻자 네 겹 단속을 답했습니다. 세존이시여, 그 답은 질문과 달랐습니다. 세존이시여, 망고를 물었는데 빵나무 열매를 답하고 빵나무 열매를 물었는데 망고를 답한 것과 같았습니다.”

Itthaṁ kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno cātuyāmasaṁvaraṁ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṁ vā puṭṭho labujaṁ byākareyya, labujaṁ vā puṭṭho ambaṁ byākareyya; evameva kho me, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno cātuyāmasaṁvaraṁ byākāsi.

“세존이시여, 저는 ‘내 영토에 사는 수행자를 어찌 나무라겠는가’라고 생각했습니다. 세존이시여, 그의 말을 찬성하지도 반대하지도 않았습니다. 불만을 말로 드러내지 않고, 그 말을 받아들이지도 뒤엎지도 않은 채 자리에서 일어나 떠났습니다.”

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā vijite vasantaṁ apasādetabbaṁ maññeyyā’ti. So kho ahaṁ, bhante, nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṁ anicchāretvā tameva vācaṁ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ.

“세존이시여, 한때 산자야 벨랏타뿟따에게 가서 인사를 나누고 기억할 만한 이야기를 했습니다.”

Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ yena sañcayo belaṭṭhaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā sañcayena belaṭṭhaputtena saddhiṁ sammodiṁ.

“인사를 마치고 한쪽에 앉았습니다. 세존이시여, 저는 ‘산자야 존자여, 여러 직업의 결실은 … 산자야 존자여, 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실을 제시할 수 있습니까?’라고 물었습니다.”

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinno kho ahaṁ, bhante, sañcayaṁ belaṭṭhaputtaṁ etadavocaṁ: ‘yathā nu kho imāni, bho sañcaya, puthusippāyatanāni …pe… sakkā nu kho, bho sañcaya, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun’ti?

“세존이시여, 산자야는 답했습니다. ‘저세상이 있는지 묻는다면, 있다고 생각할 경우에는 있다고 답할 것입니다. 그러나 나는 이렇다거나 저렇다거나 다르다고도 말하지 않습니다. 그렇지 않다고도, 그렇지 않은 것이 아니라고도 말하지 않습니다.’”

Evaṁ vutte, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto maṁ etadavoca: ‘atthi paro lokoti iti ce maṁ pucchasi, atthi paro lokoti iti ce me assa, atthi paro lokoti iti te naṁ byākareyyaṁ. Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no.

“‘저세상이 없는가 … 있으면서 없는가 … 있지도 않고 없지도 않은가 … 저절로 태어나는 존재가 있는가 … 없는가 … 있으면서 없는가 … 있지도 않고 없지도 않은가 … 선행과 악행의 결과가 있는가 … 하고 물어도 마찬가지입니다.’”

Natthi paro loko …pe… atthi ca natthi ca paro loko …pe… nevatthi na natthi paro loko …pe… atthi sattā opapātikā …pe… natthi sattā opapātikā …pe… atthi ca natthi ca sattā opapātikā …pe… nevatthi na natthi sattā opapātikā …pe… atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko …pe…

“‘선악 행위의 결과가 없는가 … 있으면서 없는가 … 있지도 않고 없지도 않은가 … 여래가 죽은 뒤 존재하는가 … 존재하지 않는가 … 존재하면서 존재하지 않는가 … 존재하지도 존재하지 않는 것도 아닌가를 묻는다면, 내가 그렇게 생각할 경우에만 그렇게 답할 것입니다.’”

natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko …pe… atthi ca natthi ca sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko …pe… nevatthi na natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko …pe… hoti tathāgato paraṁ maraṇā …pe… na hoti tathāgato paraṁ maraṇā …pe… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti iti ce maṁ pucchasi, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti iti ce me assa, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti iti te naṁ byākareyyaṁ.

“‘그러나 이렇다거나 저렇다거나 다르다고도 말하지 않고, 그렇지 않다거나 그렇지 않은 것이 아니라고도 말하지 않습니다.’ 세존이시여, 산자야는 현세의 수행 결실을 묻자 말을 이리저리 피했습니다. 세존이시여, 질문과 다른 답이었습니다. 세존이시여, 망고를 물었는데 빵나무 열매를 답한 것과 같았습니다.”

Evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. Itthaṁ kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno vikkhepaṁ byākāsi. Seyyathāpi, bhante, ambaṁ vā puṭṭho labujaṁ byākareyya, labujaṁ vā puṭṭho ambaṁ byākareyya; evameva kho me, bhante, sañcayo belaṭṭhaputto sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno vikkhepaṁ byākāsi.

“세존이시여, 저는 ‘이 사람이 모든 수행자와 바라문 가운데 가장 어리석고 혼미하구나. 현세의 수행 결실을 묻는데 말을 이리저리 피하다니’라고 생각했습니다. 세존이시여, 또 ‘내 영토에 사는 수행자나 바라문을 어찌 나무라겠는가’라고 생각했습니다. 세존이시여, 그의 말을 찬성하지도 반대하지도 않았습니다.”

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ayañca imesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ sabbabālo sabbamūḷho. Kathañhi nāma sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ puṭṭho samāno vikkhepaṁ byākarissatī’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘kathañhi nāma mādiso samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā vijite vasantaṁ apasādetabbaṁ maññeyyā’ti. So kho ahaṁ, bhante, sañcayassa belaṭṭhaputtassa bhāsitaṁ neva abhinandiṁ nappaṭikkosiṁ.

“저는 불만스러웠지만 말로 드러내지 않았고, 그 말을 받아들이지도 뒤엎지도 않았습니다. 찬성도 반대도 하지 않은 채 자리에서 일어나 그곳을 떠났습니다.”

Anabhinanditvā appaṭikkositvā anattamano anattamanavācaṁ anicchāretvā tameva vācaṁ anuggaṇhanto anikkujjanto uṭṭhāyāsanā pakkamiṁ.

“세존이시여, 저도 세존께 묻습니다. 세존이시여, 코끼리병·기병·전차병·궁수·기수·부관·보급병·장군·왕자·돌격병·큰 용사·영웅·가죽 갑옷 병사·종의 아들·빵 굽는 이·이발사·목욕 시중·요리사·꽃장식꾼·세탁공·직조공·바구니공·옹기공·회계사·손가락 계산사 등 여러 기술자는 현세의 기술 결실로 살아갑니다. 그 결실로 자신·부모·아내와 자녀·벗과 동료를 편안하고 넉넉하게 하며, 수행자와 바라문에게 하늘과 행복으로 이끄는 보시를 올립니다.”

Sohaṁ, bhante, bhagavantampi pucchāmi: ‘yathā nu kho imāni, bhante, puthusippāyatanāni seyyathidaṁ—hatthārohā assārohā rathikā dhanuggahā celakā calakā piṇḍadāyakā uggā rājaputtā pakkhandino mahānāgā sūrā cammayodhino dāsikaputtā āḷārikā kappakā nhāpakā sūdā mālakārā rajakā pesakārā naḷakārā kumbhakārā gaṇakā muddikā, yāni vā panaññānipi evaṅgatāni puthusippāyatanāni, te diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sippaphalaṁ upajīvanti, te tena attānaṁ sukhenti pīṇenti, mātāpitaro sukhenti pīṇenti, puttadāraṁ sukhenti pīṇenti, mittāmacce sukhenti pīṇenti, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhapenti sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikaṁ.

“세존이시여, 이와 마찬가지로 바로 이 삶에서 눈앞에 확인되는 수행 생활의 결실도 제시할 수 있습니까?” “대왕이시여, 제시할 수 있습니다.”

Sakkā nu kho, bhante, evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun’”ti? “Sakkā, mahārāja.

“대왕이시여, 그러면 내가 되묻겠으니 원하는 대로 답하십시오. 대왕이시여, 그대에게 일찍 일어나 늦게 자며 명령을 따르고 마음에 들게 행동하고 부드럽게 말하며 얼굴을 살피는 종이 있다고 합시다. 그는 생각합니다. ‘공덕의 행로와 결과는 참 놀랍다. 마가다의 아자따삿뚜 왕도 사람이고 나도 사람이다.’”

Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako. Tassa evamassa: ‘acchariyaṁ, vata bho, abbhutaṁ, vata bho, puññānaṁ gati, puññānaṁ vipāko. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso; ahampi manusso.

“‘왕은 신처럼 감각적 즐거움의 다섯 가닥을 누리지만 나는 일찍 일어나 늦게 자며 명령을 따르고 왕의 얼굴을 살피는 종이다. 나도 공덕을 지어야겠다. 머리와 수염을 깎고 황토색 옷을 입어 집을 떠나 출가하면 어떨까?’”

Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṁ panamhissa dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako. So vatassāhaṁ puññāni kareyyaṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.

“뒤에 그는 실제로 머리와 수염을 깎고 황토색 옷을 입어 출가합니다. 몸·말·마음을 단속하고 음식과 옷만으로 만족하며 홀로 떨어져 있기를 즐깁니다.”

So aparena samayena kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyya. So evaṁ pabbajito samāno kāyena saṁvuto vihareyya, vācāya saṁvuto vihareyya, manasā saṁvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke.

“대왕의 사람들이 보고합니다. ‘대왕이시여, 일찍 일어나 늦게 자며 명령을 따르고 부드럽게 말하던 그 종이 출가했습니다. 대왕이시여, 그는 머리와 수염을 깎고 황토색 옷을 입어 집을 떠났습니다.’”

Tañce te purisā evamāroceyyuṁ: ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, yo te so puriso dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako; so, deva, kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito.

“‘그는 출가하여 몸·말·마음을 단속하고 음식과 옷만으로 만족하며 홀로 떨어져 있기를 즐깁니다.’ 그때 그 사람을 다시 불러 예전처럼 종으로 일하게 하겠습니까?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”

So evaṁ pabbajito samāno kāyena saṁvuto viharati, vācāya saṁvuto viharati, manasā saṁvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’ti. Api nu tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu dāso kammakāro pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṅkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī mukhullokako’”ti? “No hetaṁ, bhante.

“오히려 그에게 절하고 일어나 맞으며 자리를 권하고, 가사·탁발 음식·거처·병에 필요한 약과 물품을 받으라고 청하며 올바르게 지키고 보호하겠습니다.” “대왕이시여, 그렇다면 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실이 있습니까, 없습니까?”

Atha kho naṁ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidaheyyāmā”ti. “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, yadi evaṁ sante hoti vā sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ no vā”ti?

“세존이시여, 그렇다면 분명히 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실이 있습니다.” “대왕이시여, 이것이 내가 제시한 첫째 눈앞의 수행 결실입니다.”

“Addhā kho, bhante, evaṁ sante hoti sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalan”ti. “Idaṁ kho te, mahārāja, mayā paṭhamaṁ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññattan”ti.

“세존이시여, 이와 같은 또 다른 눈앞의 결실도 제시할 수 있습니까?” “대왕이시여, 할 수 있습니다. 대왕이시여, 다시 되물을 테니 원하는 대로 답하십시오. 대왕이시여, 그대에게 농사를 지으며 재산을 모으는 집안사람이 있다고 합시다. 그는 ‘공덕의 행로와 결과는 참 놀랍다’고 생각합니다.”

“Sakkā pana, bhante, aññampi evameva diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetun”ti? “Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya, tathā naṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, idha te assa puriso kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. Tassa evamassa: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, puññānaṁ gati, puññānaṁ vipāko.

“‘아자따삿뚜 왕도 사람이고 나도 사람이지만 왕은 신처럼 감각적 즐거움의 다섯 가닥을 누리고, 나는 농사와 일로 재산을 모으는 집안사람이다. 나도 공덕을 지어야겠다. 머리와 수염을 깎고 황토색 옷을 입어 출가하면 어떨까?’”

Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto manusso, ahampi manusso. Ayañhi rājā māgadho ajātasattu vedehiputto pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, devo maññe. Ahaṁ panamhissa kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako. So vatassāhaṁ puññāni kareyyaṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.

“뒤에 그는 많거나 적은 재산과 친족을 버리고 머리와 수염을 깎고 황토색 옷을 입어 출가합니다. 몸·말·마음을 단속하고 음식과 옷만으로 만족하며 홀로 떨어져 있기를 즐깁니다.”

So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyya. So evaṁ pabbajito samāno kāyena saṁvuto vihareyya, vācāya saṁvuto vihareyya, manasā saṁvuto vihareyya, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke.

“대왕의 사람들이 보고합니다. ‘대왕이시여, 농사를 지으며 일하고 재산을 모으던 그 사람이 출가했습니다. 대왕이시여, 그는 몸·말·마음을 단속하고 음식과 옷만으로 만족하며 홀로 떨어져 있기를 즐깁니다.’”

Tañce te purisā evamāroceyyuṁ: ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, yo te so puriso kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako; so deva kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito. So evaṁ pabbajito samāno kāyena saṁvuto viharati, vācāya saṁvuto viharati, manasā saṁvuto viharati, ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭho, abhirato paviveke’ti.

“그를 다시 불러 예전처럼 농사와 일로 재산을 모으게 하겠습니까?” “그렇지 않습니다, 세존이시여. 오히려 절하고 일어나 맞으며 자리와 가사·음식·거처·약을 드리고 지키겠습니다.” “대왕이시여, 어떻게 생각합니까?”

Api nu tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: ‘etu me, bho, so puriso, punadeva hotu kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako’”ti? “No hetaṁ, bhante. Atha kho naṁ mayameva abhivādeyyāmapi, paccuṭṭheyyāmapi, āsanenapi nimanteyyāma, abhinimanteyyāmapi naṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikampissa rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidaheyyāmā”ti. “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja?

“그렇다면 현세에서 볼 수 있는 수행 생활의 결실이 있습니까?” “세존이시여, 분명히 있습니다.” “대왕이시여, 이것이 내가 제시한 둘째 눈앞의 수행 결실입니다.”

Yadi evaṁ sante hoti vā sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ no vā”ti? “Addhā kho, bhante, evaṁ sante hoti sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalan”ti. “Idaṁ kho te, mahārāja, mayā dutiyaṁ diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññattan”ti.

“세존이시여, 이것들보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실도 제시할 수 있습니까?” “대왕이시여, 할 수 있습니다. 대왕이시여, 잘 듣고 마음에 새기십시오. 내가 말하겠습니다.” 왕이 “그렇게 하겠습니다, 세존이시여”라고 답했다.

“Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ paññapetuṁ imehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañcā”ti? “Sakkā, mahārāja. Tena hi, mahārāja, suṇohi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato paccassosi.

세존께서 말씀하셨다. “대왕이시여, 여래·아라한·완전히 깨달은 부처가 세상에 나타나 앎과 실천을 갖추고 잘 가며 세상을 알고 길들일 사람을 이끄는 위없는 스승이 된다. 그는 신·악마·범천과 수행자·바라문·신·인간이 있는 이 세상을 스스로 직접 알고 실현하여 알린다.”

Bhagavā etadavoca: “idha, mahārāja, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.

“그는 처음도 중간도 끝도 훌륭하고 뜻과 표현을 갖춘 가르침을 설하며, 완전하고 깨끗한 청정한 삶을 밝힌다. 집안사람이나 그 자녀가 그 가르침을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻어 생각한다. ‘가정생활은 비좁고 먼지 나는 길이며 출가는 탁 트여 있다.’”

So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto. So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati: ‘sambādho gharāvāso rajopatho, abbhokāso pabbajjā.

“‘집에 살면서 조개껍데기처럼 맑고 완전하고 깨끗한 청정한 삶을 살기는 쉽지 않다. 머리와 수염을 깎고 황토색 옷을 입어 집을 떠나 출가하면 어떨까?’”

Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.

“뒤에 그는 많거나 적은 재산과 친족 무리를 버리고 머리와 수염을 깎으며 황토색 옷을 입어 집을 떠나 출가한다.”

So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.

“출가한 그는 계율의 단속으로 단속하고 행실과 활동 영역을 갖추며 작은 잘못에서도 두려움을 본다. 수행 규칙을 받아 지키고 몸과 말의 능숙한 행위를 갖추며 생계를 깨끗이 한다. 계행을 갖추고 감각의 문을 지키며 알아차림과 분명한 앎을 갖추고 만족한다.”

So evaṁ pabbajito samāno pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena, parisuddhājīvo sīlasampanno, indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato, santuṭṭho.

“대왕이시여, 수행자는 어떻게 계행을 갖추는가? 대왕이시여, 살아 있는 존재를 죽이지 않고 몽둥이와 칼을 내려놓아 모든 생명에게 연민을 품는다. 이것이 그의 계행이다. 주지 않은 것을 가지지 않고 주어진 것만 받아 도둑질 없이 깨끗하게 산다. 이것도 그의 계행이다.”

Kathañca, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Idampissa hoti sīlasmiṁ. Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“청정하지 않은 성행위를 버리고 성행위를 멀리하며 청정하게 산다. 이것이 그의 계행이다. 거짓말을 버리고 참을 말하며 진실을 지키고 정직하고 믿을 만하여 세상을 속이지 않는다. 이것도 그의 계행이다.”

Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Idampissa hoti sīlasmiṁ. Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“이간하는 말을 버린다. 이쪽에서 들은 말로 저쪽 사람들을 갈라놓지 않고, 저쪽에서 들은 말로 이쪽 사람들을 갈라놓지 않는다. 갈라진 이들을 화해시키고 화합한 이들을 북돋우며 화합을 기뻐하고 화합하게 하는 말을 한다. 이것도 그의 계행이다.”

Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya; amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā, amūsaṁ bhedāya. Iti bhinnānaṁ vā sandhātā, sahitānaṁ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“거친 말을 버리고 부드럽고 귀에 즐거우며 사랑스럽고 마음에 닿고 예의 바르며 여러 사람이 좋아하는 말을 한다. 쓸모없이 늘어놓는 말을 버리고 때에 맞고 참되며 뜻 있고 가르침과 수행 규범에 맞는 말을 한다. 알맞은 때에 근거 있고 한계가 있으며 이로운 말을 한다. 이것도 그의 계행이다.”

Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ. Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“씨앗과 식물을 해치지 않고 … 하루 한때만 먹으며 밤과 때 아닌 때의 음식을 삼간다. 춤·노래·연주·구경거리, 꽃장식·향·화장, 높고 호화로운 침상을 삼간다. 금과 은, 날곡식과 날고기를 받지 않는다.”

Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti …pe… ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

“여자와 소녀, 여자 종과 남자 종, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리·소·말과 암말, 밭과 토지를 받지 않는다. 심부름과 전갈, 사고파는 일을 삼간다.”

Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti.

“저울·금속·치수를 속이는 일, 뇌물·사기·기만·속임수, 절단·살해·결박·납치·약탈·폭력을 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 뿌리·줄기·마디·꺾꽂이·씨앗으로 자라는 다섯 종류의 식물과 씨앗을 해치는 수행자와 바라문들이 있다. 그러나 그는 그런 식물과 씨앗의 훼손을 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ bījagāmabhūtagāmasamārambhaṁ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṁ—mūlabījaṁ khandhabījaṁ phaḷubījaṁ aggabījaṁ bījabījameva pañcamaṁ, iti evarūpā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 음식·음료·옷·탈것·침구·향·물품을 쌓아 두고 쓰는 수행자와 바라문들이 있다. 그러나 그는 그런 물품을 저장해 쓰는 일을 삼간다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ sannidhikāraparibhogaṁ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṁ—annasannidhiṁ pānasannidhiṁ vatthasannidhiṁ yānasannidhiṁ sayanasannidhiṁ gandhasannidhiṁ āmisasannidhiṁ, iti vā iti evarūpā sannidhikāraparibhogā paṭivirato hoti.

“이것도 그의 계행이다. 믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 여러 구경거리를 찾아다니는 수행자와 바라문들이 있다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ visūkadassanaṁ anuyuttā viharanti.

“춤·노래·연주·공연·이야기·손뼉 장단·징·북·미인 선발·장대 곡예·시신을 씻는 구경, 코끼리·말·물소·황소·염소·숫양·닭·메추라기의 싸움, 막대기 싸움·권투·씨름·전투·군대 점호·진형·부대 사열이 있다. 그는 이런 구경거리를 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Seyyathidaṁ—naccaṁ gītaṁ vāditaṁ pekkhaṁ akkhānaṁ pāṇissaraṁ vetāḷaṁ kumbhathūṇaṁ sobhanakaṁ caṇḍālaṁ vaṁsaṁ dhovanaṁ hatthiyuddhaṁ assayuddhaṁ mahiṁsayuddhaṁ usabhayuddhaṁ ajayuddhaṁ meṇḍayuddhaṁ kukkuṭayuddhaṁ vaṭṭakayuddhaṁ daṇḍayuddhaṁ muṭṭhiyuddhaṁ nibbuddhaṁ uyyodhikaṁ balaggaṁ senābyūhaṁ anīkadassanaṁ iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 여덟 줄 판놀이·열 줄 판놀이·공중 판놀이·사방치기·산가지놀이·판놀이·막대기 치기·제비뽑기·주사위놀이·잎피리·장난감 쟁기·재주넘기·바람개비·장난감 되·장난감 수레·장난감 활·음절로 말 맞히기·마음 맞히기·악기 흉내 같은 방일한 놀이를 하는 수행자와 바라문들이 있다. 그는 그런 놀이와 도박을 삼간다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ jūtappamādaṭṭhānānuyogaṁ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṁ—aṭṭhapadaṁ dasapadaṁ ākāsaṁ parihārapathaṁ santikaṁ khalikaṁ ghaṭikaṁ salākahatthaṁ akkhaṁ paṅgacīraṁ vaṅkakaṁ mokkhacikaṁ ciṅgulikaṁ pattāḷhakaṁ rathakaṁ dhanukaṁ akkharikaṁ manesikaṁ yathāvajjaṁ iti vā iti evarūpā jūtappamādaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti.

“이것도 그의 계행이다. 믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 높고 호화로운 침상을 쓰는 수행자와 바라문들이 있다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ uccāsayanamahāsayanaṁ anuyuttā viharanti.

“소파·긴 의자와 털이 길거나 다채롭거나 희고 꽃무늬와 동물무늬가 있는 덮개, 술 달린 덮개·보석 박힌 비단·양탄자, 코끼리·말·전차용 깔개, 영양 가죽과 고운 사슴가죽, 덮개와 양쪽 붉은 베개가 있는 침상이 있다. 그는 이런 호화로운 침상을 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Seyyathidaṁ—āsandiṁ pallaṅkaṁ gonakaṁ cittakaṁ paṭikaṁ paṭalikaṁ tūlikaṁ vikatikaṁ uddalomiṁ ekantalomiṁ kaṭṭissaṁ koseyyaṁ kuttakaṁ hatthattharaṁ assattharaṁ rathattharaṁ ajinappaveṇiṁ kadalimigapavarapaccattharaṇaṁ sauttaracchadaṁ ubhatolohitakūpadhānaṁ iti vā iti evarūpā uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 몸을 꾸미고 장식하는 일에 몰두하는 수행자와 바라문들이 있다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṁ anuyuttā viharanti.

“기름 바르기·안마·목욕·문지르기와 거울·안약·꽃장식·향·화장·분·얼굴 크림·팔찌·머리띠·장식 지팡이와 통·칼·양산·장식 신발·터번·보석·꼬리털 부채·술 긴 흰옷이 있다. 그는 이런 꾸밈과 장식을 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Seyyathidaṁ—ucchādanaṁ parimaddanaṁ nhāpanaṁ sambāhanaṁ ādāsaṁ añjanaṁ mālāgandhavilepanaṁ mukhacuṇṇaṁ mukhalepanaṁ hatthabandhaṁ sikhābandhaṁ daṇḍaṁ nāḷikaṁ asiṁ chattaṁ citrupāhanaṁ uṇhīsaṁ maṇiṁ vālabījaniṁ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā iti evarūpā maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 쓸모없는 잡담에 몰두하는 수행자와 바라문들이 있다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti.

“왕·도적·대신·군대·위험·전쟁·음식·음료·옷·침상·꽃·향·친족·탈것·마을·시장·도시·나라·여자·영웅에 관한 말, 거리와 우물가의 말, 죽은 이와 온갖 것에 관한 말, 육지와 바다 이야기, 이런저런 존재가 되는 이야기가 있다. 그는 그런 잡담을 삼간다.”

Seyyathidaṁ—rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ senākathaṁ bhayakathaṁ yuddhakathaṁ annakathaṁ pānakathaṁ vatthakathaṁ sayanakathaṁ mālākathaṁ gandhakathaṁ ñātikathaṁ yānakathaṁ gāmakathaṁ nigamakathaṁ nagarakathaṁ janapadakathaṁ itthikathaṁ sūrakathaṁ visikhākathaṁ kumbhaṭṭhānakathaṁ pubbapetakathaṁ nānattakathaṁ lokakkhāyikaṁ samuddakkhāyikaṁ itibhavābhavakathaṁ iti vā iti evarūpāya tiracchānakathāya paṭivirato hoti.

“이것도 그의 계행이다. 믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 논쟁하는 말에 몰두하는 수행자와 바라문들이 있다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ viggāhikakathaṁ anuyuttā viharanti.

“‘그대는 이 가르침과 수행 규범을 모르고 나는 안다. 그대는 잘못 수행하고 나는 바르게 수행한다. 내 말은 들어맞고 그대 말은 어긋난다. 먼저 할 말을 뒤에 하고 뒤에 할 말을 먼저 했다. 그대 주장은 뒤집혔고 논박됐다. 할 수 있다면 빠져나가 보라’고 다툰다. 그는 이런 논쟁을 삼간다.”

Seyyathidaṁ—na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi, kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi, micchā paṭipanno tvamasi, ahamasmi sammā paṭipanno, sahitaṁ me, asahitaṁ te, pure vacanīyaṁ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṁ pure avaca, adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosīti iti vā iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato hoti.

“이것도 그의 계행이다. 믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 왕·대신·귀족·바라문·집안사람·왕자를 위해 ‘여기로 가라, 저기로 가라, 이것을 가져가고 저것을 가져오라’는 심부름과 전갈을 다니는 수행자와 바라문들이 있다. 그는 그런 심부름을 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṁ dūteyyapahiṇagamanānuyogaṁ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṁ—raññaṁ, rājamahāmattānaṁ, khattiyānaṁ, brāhmaṇānaṁ, gahapatikānaṁ, kumārānaṁ—idha gaccha, amutrāgaccha, idaṁ hara, amutra idaṁ āharā’ti iti vā iti evarūpā dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 아첨·감언·암시·비하를 하고 물질을 써서 더 큰 물질을 얻으려는 수행자와 바라문들이 있다. 그는 이런 속임과 아첨을 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te kuhakā ca honti lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca lābhena lābhaṁ nijigīsitāro ca. Iti evarūpā kuhanalapanā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 바친 음식을 먹으면서도 천한 지식과 바르지 못한 생계로 삶을 이어 가는 수행자와 바라문들이 있다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.

“그들은 몸의 특징과 징조·재앙·꿈·쥐가 갉은 자국을 풀이하고, 불과 국자·겨·쌀가루·쌀·버터·기름·입·피로 제사하며, 신체와 터의 점·퇴마·땅의 술법·뱀·독·전갈·쥐·새·까마귀의 지식·수명 예언·보호 주문·야생동물의 징조를 다룬다. 그는 그런 낮은 지식과 그릇된 생계를 삼간다.”

Seyyathidaṁ—aṅgaṁ nimittaṁ uppātaṁ supinaṁ lakkhaṇaṁ mūsikacchinnaṁ aggihomaṁ dabbihomaṁ thusahomaṁ kaṇahomaṁ taṇḍulahomaṁ sappihomaṁ telahomaṁ mukhahomaṁ lohitahomaṁ aṅgavijjā vatthuvijjā khattavijjā sivavijjā bhūtavijjā bhūrivijjā ahivijjā visavijjā vicchikavijjā mūsikavijjā sakuṇavijjā vāyasavijjā pakkajjhānaṁ saraparittāṇaṁ migacakkaṁ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.

“이것도 그의 계행이다. 믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 낮은 지식과 그릇된 생계로 생활을 꾸리는 수행자와 바라문들이 있다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.

“보석·옷·몽둥이·칼·창·화살·활·무기·여자·남자·소년·소녀·남녀 종·코끼리·말·물소·황소·소·염소·숫양·닭·메추라기·왕도마뱀·토끼·거북·사슴의 특징을 읽는 일이 있다. 그는 이와 같은 천한 지식과 그릇된 생계를 삼간다.”

Seyyathidaṁ—maṇilakkhaṇaṁ vatthalakkhaṇaṁ daṇḍalakkhaṇaṁ satthalakkhaṇaṁ asilakkhaṇaṁ usulakkhaṇaṁ dhanulakkhaṇaṁ āvudhalakkhaṇaṁ itthilakkhaṇaṁ purisalakkhaṇaṁ kumāralakkhaṇaṁ kumārilakkhaṇaṁ dāsalakkhaṇaṁ dāsilakkhaṇaṁ hatthilakkhaṇaṁ assalakkhaṇaṁ mahiṁsalakkhaṇaṁ usabhalakkhaṇaṁ golakkhaṇaṁ ajalakkhaṇaṁ meṇḍalakkhaṇaṁ kukkuṭalakkhaṇaṁ vaṭṭakalakkhaṇaṁ godhālakkhaṇaṁ kaṇṇikalakkhaṇaṁ kacchapalakkhaṇaṁ migalakkhaṇaṁ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.

“이 또한 그의 계행이다. 그러나 일부 수행자와 바라문은 믿음으로 바친 음식을 먹으면서도 이와 같은 천한 지식과 그릇된 생계로 살아간다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.

“왕이 진군할지 진군하지 않을지, 안쪽 왕들이 다가오고 바깥 왕들이 물러날지 또는 그 반대인지, 안쪽 왕들이 이기고 바깥 왕들이 패할지 또는 그 반대인지, 이쪽이 이기고 저쪽이 패할지를 예언하는 일이 있다. 그는 이와 같은 천한 지식과 그릇된 생계를 삼간다.”

Seyyathidaṁ—raññaṁ niyyānaṁ bhavissati, raññaṁ aniyyānaṁ bhavissati, abbhantarānaṁ raññaṁ upayānaṁ bhavissati, bāhirānaṁ raññaṁ apayānaṁ bhavissati, bāhirānaṁ raññaṁ upayānaṁ bhavissati, abbhantarānaṁ raññaṁ apayānaṁ bhavissati, abbhantarānaṁ raññaṁ jayo bhavissati, bāhirānaṁ raññaṁ parājayo bhavissati, bāhirānaṁ raññaṁ jayo bhavissati, abbhantarānaṁ raññaṁ parājayo bhavissati, iti imassa jayo bhavissati, imassa parājayo bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.

“이것 역시 그의 계행이다. 그러나 몇몇 수행자와 바라문은 믿음으로 바친 음식을 먹으면서도 이와 같은 천한 지식과 그릇된 생계로 살아간다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.

“달·해·별의 식, 해와 달과 별의 바른 운행과 어긋난 운행, 유성·하늘의 불빛·지진·천둥, 해와 달과 별이 뜨고 지고 흐려지고 밝아지는 일과 그 각각의 결과를 예언하는 일이 있다. 그는 이와 같은 천한 지식과 그릇된 생계를 삼간다.”

Seyyathidaṁ—candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissati, nakkhattaggāho bhavissati, candimasūriyānaṁ pathagamanaṁ bhavissati, candimasūriyānaṁ uppathagamanaṁ bhavissati, nakkhattānaṁ pathagamanaṁ bhavissati, nakkhattānaṁ uppathagamanaṁ bhavissati, ukkāpāto bhavissati, disāḍāho bhavissati, bhūmicālo bhavissati, devadudrabhi bhavissati, candimasūriyanakkhattānaṁ uggamanaṁ ogamanaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ bhavissati, evaṁvipāko candaggāho bhavissati, evaṁvipāko sūriyaggāho bhavissati, evaṁvipāko nakkhattaggāho bhavissati, evaṁvipākaṁ candimasūriyānaṁ pathagamanaṁ bhavissati, evaṁvipākaṁ candimasūriyānaṁ uppathagamanaṁ bhavissati, evaṁvipākaṁ nakkhattānaṁ pathagamanaṁ bhavissati, evaṁvipākaṁ nakkhattānaṁ uppathagamanaṁ bhavissati, evaṁvipāko ukkāpāto bhavissati, evaṁvipāko disāḍāho bhavissati, evaṁvipāko bhūmicālo bhavissati, evaṁvipāko devadudrabhi bhavissati, evaṁvipākaṁ candimasūriyanakkhattānaṁ uggamanaṁ ogamanaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ bhavissati iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.

“이것도 그의 계행이다. 그러나 어떤 수행자와 바라문들은 믿음으로 바친 음식을 먹으면서도 이와 같은 천한 지식과 그릇된 생계로 살아간다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.

“비가 잘 오거나 가물고, 먹을 것이 많거나 굶주리며, 안전하거나 위험하고, 질병이 있거나 건강할지를 예언하고, 글씨·계산·산술·시와 세상 이론으로 일하는 경우가 있다. 그는 이런 낮은 지식과 그릇된 생계를 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Seyyathidaṁ—suvuṭṭhikā bhavissati, dubbuṭṭhikā bhavissati, subhikkhaṁ bhavissati, dubbhikkhaṁ bhavissati, khemaṁ bhavissati, bhayaṁ bhavissati, rogo bhavissati, ārogyaṁ bhavissati, muddā, gaṇanā, saṅkhānaṁ, kāveyyaṁ, lokāyataṁ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 내놓은 음식을 누리면서도 낮은 술수와 잘못된 생계에 기대어 생활하는 수행자와 바라문들이 있다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.

“혼인·이혼·약혼을 주선하고 혼례의 쌀을 안팎으로 흩으며, 행운과 불운의 주문, 태아 치료, 혀와 턱을 묶는 주문, 손·턱·귀의 주문, 거울·소녀·신에게 묻는 점, 해와 위대한 존재 숭배, 불을 뿜는 술법과 행운의 여신 부르기가 있다. 그는 이런 낮은 지식과 그릇된 생계를 삼간다. 이것도 그의 계행이다.”

Seyyathidaṁ—āvāhanaṁ vivāhanaṁ saṁvaraṇaṁ vivaraṇaṁ saṅkiraṇaṁ vikiraṇaṁ subhagakaraṇaṁ dubbhagakaraṇaṁ viruddhagabbhakaraṇaṁ jivhānibandhanaṁ hanusaṁhananaṁ hatthābhijappanaṁ hanujappanaṁ kaṇṇajappanaṁ ādāsapañhaṁ kumārikapañhaṁ devapañhaṁ ādiccupaṭṭhānaṁ mahatupaṭṭhānaṁ abbhujjalanaṁ sirivhāyanaṁ iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti. Idampissa hoti sīlasmiṁ.

“믿음으로 보시된 음식을 먹으면서도 낮은 지식과 그릇된 생계로 생활을 꾸리는 수행자와 바라문들이 있다.”

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.

“평안·소원·귀신·땅·비·재산·집터를 위한 의식, 물 마시기·목욕·제사 의식, 토하게 하거나 설사시키거나 가래를 없애는 처치, 귀 기름·눈 치료·코약·연고, 바늘과 칼 수술, 어린이 치료, 뿌리 약과 약초 붕대가 있다. 그는 이런 낮은 지식과 그릇된 생계를 삼간다.”

Seyyathidaṁ—santikammaṁ paṇidhikammaṁ bhūtakammaṁ bhūrikammaṁ vassakammaṁ vossakammaṁ vatthukammaṁ vatthuparikammaṁ ācamanaṁ nhāpanaṁ juhanaṁ vamanaṁ virecanaṁ uddhaṁvirecanaṁ adhovirecanaṁ sīsavirecanaṁ kaṇṇatelaṁ nettatappanaṁ natthukammaṁ añjanaṁ paccañjanaṁ sālākiyaṁ sallakattiyaṁ dārakatikicchā, mūlabhesajjānaṁ anuppadānaṁ, osadhīnaṁ paṭimokkho iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.

“이것도 그의 계행이다. 대왕이시여, 이렇게 계행을 갖춘 수행자는 계행의 단속 때문에 어느 쪽에서도 두려움을 보지 않는다. 대왕이시여, 적을 물리친 기름 부은 왕이 적에게서 두려움을 보지 않는 것과 같다. 대왕이시여, 수행자도 계행의 단속 때문에 두려움을 보지 않는다.”

Idampissa hoti sīlasmiṁ. Sa kho so, mahārāja, bhikkhu evaṁ sīlasampanno na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ sīlasaṁvarato. Seyyathāpi, mahārāja, rājā khattiyo muddhābhisitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ paccatthikato; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ sīlasampanno na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ sīlasaṁvarato.

“그는 이 고귀한 계행의 무리를 갖추어 안으로 허물없는 행복을 경험한다. 대왕이시여, 이와 같이 수행자는 계행을 갖춘다.”

So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti. Evaṁ kho, mahārāja, bhikkhu sīlasampanno hoti.

“대왕이시여, 수행자는 어떻게 감각의 문을 지키는가? 대왕이시여, 눈으로 형상을 보아도 전체 모습과 세부 특징에 붙잡히지 않는다. 눈을 단속하지 않아 탐욕과 근심이라는 해롭고 능숙하지 못한 상태가 밀려들지 않도록, 눈의 기능을 지키고 단속한다.”

Kathañca, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati.

“귀로 소리를 듣고 … 코로 냄새를 맡고 … 혀로 맛보고 … 몸으로 감촉을 느끼고 … 마음으로 현상을 알아도 모습과 특징에 붙잡히지 않는다. 마음을 단속하지 않아 탐욕과 근심이 밀려들지 않도록, 마음의 기능을 지키고 단속한다.”

Sotena saddaṁ sutvā …pe… ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati.

“이 고귀한 감각 단속을 갖춘 그는 안으로 더럽혀지지 않은 행복을 경험한다. 대왕이시여, 이와 같이 수행자는 감각의 문을 지킨다.”

So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedeti. Evaṁ kho, mahārāja, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.

“대왕이시여, 수행자가 알아차림과 분명한 앎을 갖춘다는 것은 구체적으로 어떠한 모습이며 어떻게 드러나는가?”

Kathañca, mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti?

“대왕이시여, 나아가고 돌아오며, 앞과 옆을 보고, 팔다리를 굽히고 펴며, 겹가사·발우·가사를 지니고, 먹고 마시고 씹고 맛보며, 대소변을 보고, 가고 서고 앉고 자고 깨고 말하고 침묵할 때 분명히 알며 행동한다.”

Idha, mahārāja, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

“대왕이시여, 이렇게 모든 움직임과 생활에서 분명히 아는 것이 알아차림과 분명한 앎을 갖춘 수행자의 모습이다.”

Evaṁ kho, mahārāja, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti.

“대왕이시여, 수행자는 어떻게 만족하는가? 대왕이시여, 몸을 보호할 가사와 배를 채울 탁발 음식에 만족한다. 어디로 가든 이것들만 가지고 떠난다.”

Kathañca, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti? Idha, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati.

“대왕이시여, 새가 어디로 날든 두 날개만 짐으로 지니는 것과 같다. 대왕이시여, 수행자도 몸을 보호할 가사와 배를 채울 탁발 음식에 만족하고 그것만 가지고 간다. 대왕이시여, 이와 같이 수행자는 만족한다.”

Seyyathāpi, mahārāja, pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti; evameva kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Evaṁ kho, mahārāja, bhikkhu santuṭṭho hoti.

“그는 고귀한 계행·감각 단속·알아차림과 분명한 앎·만족을 갖추고 외딴 거처를 찾는다. 숲·나무 아래·산·골짜기·산굴·묘지·숲속·빈터·짚더미에 머문다.”

So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ.

“공양 뒤 탁발에서 돌아와 가부좌하고 몸을 곧게 세워 앞에 알아차림을 둔다. 세상에 대한 탐욕을 버려 탐욕 없는 마음으로 머물고 마음을 씻는다. 악의와 미움을 버려 모든 생명을 연민하는 마음으로 머물며 악의에서 마음을 씻는다.”

So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti. Byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti.

“혼침과 졸음을 버려 빛을 알아차리고 마음챙기며 분명히 알아 혼침과 졸음에서 마음을 씻는다. 들뜸과 후회를 버려 안으로 고요한 마음으로 머물며 들뜸과 후회에서 마음을 씻는다. 의심을 버려 능숙한 것에 망설이지 않고 의심에서 마음을 씻는다. 대왕이시여, 이는 빚을 내어 사업에 쓴 사람과 같다.”

Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati, ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti. Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati, akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti. Seyyathāpi, mahārāja, puriso iṇaṁ ādāya kammante payojeyya.

“그 사업이 잘되어 오래된 빚을 다 갚고 배우자를 부양할 몫도 남았다고 하자. ‘전에 빚을 냈지만 이제 갚고 남은 것도 있다’고 생각한 그는 기쁨과 행복을 얻는다.”

Tassa te kammantā samijjheyyuṁ. So yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṁ kareyya, siyā cassa uttariṁ avasiṭṭhaṁ dārabharaṇāya. Tassa evamassa: ‘ahaṁ kho pubbe iṇaṁ ādāya kammante payojesiṁ. Tassa me te kammantā samijjhiṁsu. Sohaṁ yāni ca porāṇāni iṇamūlāni, tāni ca byantiṁ akāsiṁ, atthi ca me uttariṁ avasiṭṭhaṁ dārabharaṇāyā’ti. So tatonidānaṁ labhetha pāmojjaṁ, adhigaccheyya somanassaṁ.

“대왕이시여, 몹시 병들어 음식도 당기지 않고 몸에 힘도 없던 사람이 뒤에 그 병에서 벗어나 음식이 당기고 몸에 힘이 생겼다고 하자. 그는 ‘나는 전에는 병들어 몹시 괴로웠고 음식도 당기지 않았으며 몸에 힘도 없었다’고 생각한다.”

Seyyathāpi, mahārāja, puriso ābādhiko assa dukkhito bāḷhagilāno; bhattañcassa nacchādeyya, na cassa kāye balamattā. So aparena samayena tamhā ābādhā mucceyya; bhattaṁ cassa chādeyya, siyā cassa kāye balamattā. Tassa evamassa: ‘ahaṁ kho pubbe ābādhiko ahosiṁ dukkhito bāḷhagilāno; bhattañca me nacchādesi, na ca me āsi kāye balamattā.

‘“그러나 지금은 그 병에서 벗어났고 음식도 당기며 몸에 힘도 있다”고 생각한다. 그는 그 때문에 기쁨과 행복을 얻는다. 대왕이시여, 감옥에 갇혔던 사람이 뒤에 재산을 잃지 않고 안전하고 두려움 없이 풀려났다고 하자.”’

Somhi etarahi tamhā ābādhā mutto; bhattañca me chādeti, atthi ca me kāye balamattā’ti. So tatonidānaṁ labhetha pāmojjaṁ, adhigaccheyya somanassaṁ. Seyyathāpi, mahārāja, puriso bandhanāgāre baddho assa. So aparena samayena tamhā bandhanāgārā mucceyya sotthinā abbhayena, na cassa kiñci bhogānaṁ vayo.

“‘전에 감옥에 갇혔지만 이제 안전하게 풀려나 재산도 잃지 않았다’고 생각한 그는 기뻐한다. 대왕이시여, 남의 지배를 받아 원하는 곳에 가지 못하던 종이 뒤에 자유인이 되어 원하는 곳에 갈 수 있게 된 경우도 같다.”

Tassa evamassa: ‘ahaṁ kho pubbe bandhanāgāre baddho ahosiṁ, somhi etarahi tamhā bandhanāgārā mutto sotthinā abbhayena. Natthi ca me kiñci bhogānaṁ vayo’ti. So tatonidānaṁ labhetha pāmojjaṁ, adhigaccheyya somanassaṁ. Seyyathāpi, mahārāja, puriso dāso assa anattādhīno parādhīno na yenakāmaṅgamo. So aparena samayena tamhā dāsabyā mucceyya attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṅgamo.

“‘전에는 남의 지배를 받는 종이었지만 이제 자유인이 되어 원하는 곳에 간다’고 생각한 그는 기뻐한다. 대왕이시여, 재산이 있는 사람이 먹을 것도 없고 위험한 광야 길을 가는 경우를 생각해 보십시오.”

Tassa evamassa: ‘ahaṁ kho pubbe dāso ahosiṁ anattādhīno parādhīno na yenakāmaṅgamo. Somhi etarahi tamhā dāsabyā mutto attādhīno aparādhīno bhujisso yenakāmaṅgamo’ti. So tatonidānaṁ labhetha pāmojjaṁ, adhigaccheyya somanassaṁ. Seyyathāpi, mahārāja, puriso sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṁ paṭipajjeyya dubbhikkhaṁ sappaṭibhayaṁ.

“뒤에 그 광야를 안전하게 건너 위험 없는 마을에 이르면, ‘전에 위험한 광야 길에 있었지만 이제 안전한 마을에 왔다’고 생각한다. 그 때문에 기쁨과 행복을 얻는다.”

So aparena samayena taṁ kantāraṁ nitthareyya sotthinā, gāmantaṁ anupāpuṇeyya khemaṁ appaṭibhayaṁ. Tassa evamassa: ‘ahaṁ kho pubbe sadhano sabhogo kantāraddhānamaggaṁ paṭipajjiṁ dubbhikkhaṁ sappaṭibhayaṁ. Somhi etarahi taṁ kantāraṁ nitthiṇṇo sotthinā, gāmantaṁ anuppatto khemaṁ appaṭibhayan’ti. So tatonidānaṁ labhetha pāmojjaṁ, adhigaccheyya somanassaṁ.

“대왕이시여, 수행자는 버리지 못한 다섯 장애를 빚·질병·감옥·노예 상태·광야 길처럼 본다. 대왕이시여, 반대로 장애를 버렸을 때는 빚 없음·건강·감옥에서 풀림·자유·안전한 땅처럼 본다, 대왕이시여.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu yathā iṇaṁ yathā rogaṁ yathā bandhanāgāraṁ yathā dāsabyaṁ yathā kantāraddhānamaggaṁ, evaṁ ime pañca nīvaraṇe appahīne attani samanupassati. Seyyathāpi, mahārāja, yathā āṇaṇyaṁ yathā ārogyaṁ yathā bandhanāmokkhaṁ yathā bhujissaṁ yathā khemantabhūmiṁ; evameva kho, mahārāja, bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassati.

“다섯 장애가 자신에게서 버려진 것을 보면 기쁨이 생기고, 기쁜 이에게 희열이 생긴다. 희열한 마음에는 몸의 고요가 생기고, 고요한 몸은 행복을 느끼며 행복한 이의 마음은 집중에 든다.”

Tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati.

“감각적 즐거움과 해로운 것에서 떠나 생각의 적용과 지속이 있고 떠남에서 생긴 희열과 행복이 있는 첫 번째 선정에 들어 머문다. 떠남에서 생긴 희열과 행복으로 온몸을 적시고 채워 몸 어디에도 스며들지 않은 곳이 없다.”

So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṁ hoti.

“대왕이시여, 능숙한 목욕 시중이나 제자가 청동 대야의 목욕 가루에 물을 조금씩 뿌려 반죽한다고 하자. 가루 덩이가 안팎으로 물기에 젖고 가득하지만 물이 흘러나오지는 않는다.”

Seyyathāpi, mahārāja, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṁsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ sanneyya, sāyaṁ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharaṇī;

“대왕이시여, 그와 같이 수행자는 떠남에서 생긴 희열과 행복으로 온몸을 적시고 채워 스며들지 않은 곳이 없다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṁ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṁ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“대왕이시여, 다시 수행자는 생각의 적용과 지속을 가라앉혀 내면의 맑음과 마음의 하나 됨이 있고 집중에서 생긴 희열과 행복이 있는 두 번째 선정에 든다. 그 희열과 행복으로 온몸을 적시고 채워 스며들지 않은 곳이 없다.”

Puna caparaṁ, mahārāja, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṁ hoti.

“대왕이시여, 샘물이 솟는 깊은 호수가 있는데 동·남·서·북 어디에도 물이 들어오는 곳이 없고 하늘에서도 때맞춰 비가 내리지 않는다고 하자.”

Seyyathāpi, mahārāja, udakarahado gambhīro ubbhidodako tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṁ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṁ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṁ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṁ, devo ca na kālena kālaṁ sammādhāraṁ anuppaveccheyya.

“그러나 호수 안에서 솟는 차가운 물줄기가 호수 전체를 적시고 채워, 차가운 물이 스며들지 않은 곳이 하나도 없다.”

Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṁ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṁ assa.

“대왕이시여, 그와 같이 수행자는 집중에서 생긴 희열과 행복으로 온몸을 적시고 채워 스며들지 않은 곳이 없다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṁ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṁ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“대왕이시여, 다시 수행자는 희열이 빛바래 평정하게 머물고 알아차림과 분명한 앎을 갖추어 몸으로 행복을 경험한다. 고귀한 이들이 ‘평정하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 하는 세 번째 선정에 든다. 희열 없는 행복으로 온몸을 적시고 채운다.”

Puna caparaṁ, mahārāja, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṁ hoti.

“대왕이시여, 푸른 연꽃·붉은 연꽃·흰 연꽃 가운데 물속에서 나고 자라 물 위로 나오지 않고 잠긴 채 자라는 꽃들이 있다고 하자. 끝에서 뿌리까지 차가운 물에 젖고 가득하여 물이 스며들지 않은 부분이 없다.”

Seyyathāpi, mahārāja, uppaliniyaṁ vā paduminiyaṁ vā puṇḍarīkiniyaṁ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṁvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṁ uppalānaṁ vā padumānaṁ vā puṇḍarīkānaṁ vā sītena vārinā apphuṭaṁ assa;

“대왕이시여, 그와 같이 수행자는 희열 없는 행복으로 온몸을 적시고 채워 스며들지 않은 곳이 없다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṁ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṁ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“대왕이시여, 다시 수행자는 행복과 괴로움을 버리고 기쁨과 슬픔도 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평정으로 알아차림이 깨끗한 네 번째 선정에 든다. 깨끗하고 밝은 마음으로 온몸을 채워 스며들지 않은 곳이 없다.”

Puna caparaṁ, mahārāja, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti.

“대왕이시여, 어떤 사람이 머리부터 발끝까지 흰 천을 두르고 앉아 몸 어디에도 흰 천이 덮이지 않은 곳이 없는 것과 같다.”

Seyyathāpi, mahārāja, puriso odātena vatthena sasīsaṁ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṁ assa;

“대왕이시여, 그와 같이 수행자는 깨끗하고 밝은 마음으로 온몸을 채워 스며들지 않은 곳이 없다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

evameva kho, mahārāja, bhikkhu imameva kāyaṁ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṁ hoti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 앎과 봄으로 기울인다. 그는 안다. ‘내 몸은 부모에게서 생겨나 밥과 죽으로 자란 네 큰 요소의 물질이며, 닳고 부서져 사라질 성질이다. 내 의식은 이 몸에 기대고 묶여 있다.’”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṁ pajānāti: ‘ayaṁ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammo; idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhan’ti.

“대왕이시여, 타고난 빛이 좋고 여덟 면을 잘 다듬어 투명하고 맑으며 모든 좋은 특성을 갖춘 녹주석 보석이 있다고 하자. 거기에 파랑·노랑·빨강·하양·황갈색 실 하나가 꿰어져 있다.”

Seyyathāpi, mahārāja, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṁso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṁ āvutaṁ nīlaṁ vā pītaṁ vā lohitaṁ vā odātaṁ vā paṇḍusuttaṁ vā.

“눈 밝은 사람이 그것을 손에 놓고 살핀다. ‘이 녹주석은 타고난 빛이 좋고 여덟 면이 잘 다듬어져 투명하고 맑다. 여기에 파랑·노랑·빨강·하양·황갈색 실이 꿰어져 있다.’”

Tamenaṁ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya: ‘ayaṁ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṁso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno; tatridaṁ suttaṁ āvutaṁ nīlaṁ vā pītaṁ vā lohitaṁ vā odātaṁ vā paṇḍusuttaṁ vā’ti.

“대왕이시여, 그와 같이 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 앎과 봄으로 기울인다. 그는 이 몸이 부모에게서 생겨나 밥과 죽으로 자란 네 큰 요소의 물질이며, 닳고 부서져 사라질 성질임을 안다.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti. So evaṁ pajānāti: ‘ayaṁ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammo;

“‘내 의식은 이 몸에 기대고 이 몸에 묶여 있다’고 안다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

idañca pana me viññāṇaṁ ettha sitaṁ ettha paṭibaddhan’ti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 마음으로 만든 몸을 만드는 데 기울인다. 이 몸에서 팔다리와 감각 기관을 온전히 갖춘 다른 물질의 몸을 마음으로 만들어 낸다. 대왕이시여, 줄기에서 속대를 뽑는 것과 같다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṁ kāyaṁ abhinimmānāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti. So imamhā kāyā aññaṁ kāyaṁ abhinimmināti rūpiṁ manomayaṁ sabbaṅgapaccaṅgiṁ ahīnindriyaṁ. Seyyathāpi, mahārāja, puriso muñjamhā īsikaṁ pavāheyya.

“‘이것은 줄기이고 이것은 속대이며, 속대가 줄기에서 나왔다’고 안다. 대왕이시여, 칼집에서 칼을 뽑고 둘이 다르지만 하나에서 나왔다고 아는 것과 같다. 대왕이시여, 허물에서 뱀을 꺼내 뱀과 허물이 다르지만 하나에서 나왔다고 아는 것도 같다.”

Tassa evamassa: ‘ayaṁ muñjo, ayaṁ īsikā, añño muñjo, aññā īsikā, muñjamhā tveva īsikā pavāḷhā’ti. Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso asiṁ kosiyā pavāheyya. Tassa evamassa: ‘ayaṁ asi, ayaṁ kosi, añño asi, aññā kosi, kosiyā tveva asi pavāḷho’ti. Seyyathā vā pana, mahārāja, puriso ahiṁ karaṇḍā uddhareyya. Tassa evamassa: ‘ayaṁ ahi, ayaṁ karaṇḍo. Añño ahi, añño karaṇḍo, karaṇḍā tveva ahi ubbhato’ti.

“대왕이시여, 그와 같이 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 마음으로 만든 몸을 만들어 내는 데 기울인다.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte manomayaṁ kāyaṁ abhinimmānāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“그는 이 몸에서 팔다리와 감각 기관을 온전히 갖춘 다른 물질의 몸을 마음으로 만들어 낸다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

So imamhā kāyā aññaṁ kāyaṁ abhinimmināti rūpiṁ manomayaṁ sabbaṅgapaccaṅgiṁ ahīnindriyaṁ. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 여러 신통을 향해 마음을 기울인다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“한 몸이 여럿이 되고 여럿이 다시 하나가 되며, 모습을 보이거나 감춘다. 담·성곽·산을 허공처럼 통과하고 땅을 물처럼 오르내리며, 물 위를 땅처럼 걷고 새처럼 가부좌한 채 하늘을 난다. 해와 달을 손으로 어루만지고 범천 세계까지 몸의 힘을 뻗친다.”

So anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyā; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

“대왕이시여, 능숙한 옹기공이 잘 반죽한 흙으로 원하는 그릇을 만드는 것과 같다. 대왕이시여, 능숙한 상아 세공인이 잘 다듬은 상아로 원하는 물건을 만드는 것도 같다.”

Seyyathāpi, mahārāja, dakkho kumbhakāro vā kumbhakārantevāsī vā suparikammakatāya mattikāya yaṁ yadeva bhājanavikatiṁ ākaṅkheyya, taṁ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho dantakāro vā dantakārantevāsī vā suparikammakatasmiṁ dantasmiṁ yaṁ yadeva dantavikatiṁ ākaṅkheyya, taṁ tadeva kareyya abhinipphādeyya.

“대왕이시여, 능숙한 금세공인이 잘 다듬은 금으로 원하는 물건을 만들어 내는 것과 같다. 대왕이시여, 수행자도 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 여러 신통으로 기울인다.”

Seyyathā vā pana, mahārāja, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā suparikammakatasmiṁ suvaṇṇasmiṁ yaṁ yadeva suvaṇṇavikatiṁ ākaṅkheyya, taṁ tadeva kareyya abhinipphādeyya. Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“하나에서 여럿이 되고 여럿에서 하나가 되며 나타나고 사라진다. 벽·성벽·산을 허공처럼 지나고 땅을 물처럼 드나들며 물 위를 땅처럼 걷고 새처럼 가부좌한 채 난다. 해와 달을 손으로 만지고 범천 세계까지 몸으로 힘을 미친다.”

So anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyā; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

“대왕이시여, 이 또한 이전에 밝힌 수행 결실들을 넘어서는 더욱 뛰어나고 훌륭한 현세의 수행 생활의 결실이다.”

Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 신성한 귀로 마음을 기울인다. 인간을 넘어 깨끗해진 신성한 귀로 멀거나 가까운 신과 인간의 두 종류 소리를 듣는다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti. So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca.

“대왕이시여, 길을 가는 사람이 큰북·작은북·나팔·쇠북·손북 소리를 듣고 ‘이것은 큰북 소리, 이것은 작은북 소리, 이것은 나팔과 여러 북 소리’라고 아는 것과 같다.”

Seyyathāpi, mahārāja, puriso addhānamaggappaṭipanno. So suṇeyya bherisaddampi mudiṅgasaddampi saṅkhapaṇavadindimasaddampi. Tassa evamassa: ‘bherisaddo’ itipi, ‘mudiṅgasaddo’ itipi, ‘saṅkhapaṇavadindimasaddo’ itipi.

“대왕이시여, 그와 같이 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 인간을 넘어선 신성한 귀로 기울인다.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte dibbāya sotadhātuyā cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“인간을 넘어 깨끗해진 신성한 귀로 멀거나 가까운 신과 인간의 소리를 듣는다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

So dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca ye dūre santike ca. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 다른 이의 마음을 아는 앎으로 마음을 기울인다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“자기 마음으로 다른 존재의 마음을 둘러 알아, 탐욕이 있는 마음과 없는 마음, 성냄이 있는 마음과 없는 마음, 어리석음이 있는 마음과 없는 마음, 오므라든 마음을 각각 있는 그대로 안다. …”

So parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti— sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti, vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti, sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti, vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti, samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti, vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti, saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhittaṁ cittan’ti pajānāti, …

“… 흩어진 마음, 넓은 마음과 넓지 않은 마음, 더 높은 것이 있는 마음과 위없는 마음, 삼매에 든 마음을 각각 있는 그대로 안다. …”

… vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘vikkhittaṁ cittan’ti pajānāti, mahaggataṁ vā cittaṁ ‘mahaggataṁ cittan’ti pajānāti, amahaggataṁ vā cittaṁ ‘amahaggataṁ cittan’ti pajānāti, sauttaraṁ vā cittaṁ ‘sauttaraṁ cittan’ti pajānāti, anuttaraṁ vā cittaṁ ‘anuttaraṁ cittan’ti pajānāti, samāhitaṁ vā cittaṁ ‘samāhitaṁ cittan’ti pajānāti, …

“… 삼매에 들지 않은 마음, 풀려난 마음과 풀려나지 않은 마음을 각각 있는 그대로 분명히 안다.”

… asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti, vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti, avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti.

“대왕이시여, 꾸미기 좋아하는 젊은 남녀가 맑은 거울이나 투명한 물그릇에 얼굴을 비추어 점이 있으면 있다고, 없으면 없다고 아는 것과 같다. 대왕이시여, 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 다른 이의 마음을 아는 앎으로 기울인다.”

Seyyathāpi, mahārāja, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno sakaṇikaṁ vā ‘sakaṇikan’ti jāneyya, akaṇikaṁ vā ‘akaṇikan’ti jāneyya; evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte cetopariyañāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“자기 마음으로 다른 존재의 마음을 둘러 알아, 탐욕이 있거나 없는 마음, 성냄이 있거나 없는 마음, 어리석음이 있거나 없는 마음, 오므라든 마음을 각각 있는 그대로 안다. …”

So parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti— sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti, vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti, sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti, vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti, samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti, vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti, saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhittaṁ cittan’ti pajānāti, …

“… 흩어진 마음, 넓거나 넓지 않은 마음, 더 높은 것이 있거나 위없는 마음, 삼매에 들거나 들지 않은 마음, 풀려난 마음을 각각 있는 그대로 안다. …”

… vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘vikkhittaṁ cittan’ti pajānāti, mahaggataṁ vā cittaṁ ‘mahaggataṁ cittan’ti pajānāti, amahaggataṁ vā cittaṁ ‘amahaggataṁ cittan’ti pajānāti, sauttaraṁ vā cittaṁ ‘sauttaraṁ cittan’ti pajānāti, anuttaraṁ vā cittaṁ ‘anuttaraṁ cittan’ti pajānāti, samāhitaṁ vā cittaṁ ‘samāhitaṁ cittan’ti pajānāti, asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti, vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti, …

“… 풀려나지 않은 마음은 풀려나지 않았다고 안다. 대왕이시여, 이것도 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

… avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti. Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 지난 삶을 기억하는 앎으로 마음을 기울인다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“한 번·두 번·세 번·네 번·다섯 번·열 번·스무 번·서른 번·마흔 번·쉰 번·백 번·천 번·십만 번의 삶과, 세상이 수축하고 팽창한 여러 겁을 기억한다. ‘그곳에서 이런 이름과 가문과 모습과 음식을 지녔고 이런 행복과 괴로움을 느끼며 이만큼 살다가 죽어 저곳에 태어났다. 저곳에서도 그렇게 살다가 죽어 여기 태어났다’고 모습과 세부까지 기억한다.”

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

“대왕이시여, 자기 마을에서 다른 마을로 갔다가 또 다른 마을로 가고 다시 자기 마을로 돌아온 사람이 ‘저 마을에서 이렇게 서고 앉고 말하고 침묵했고, 또 다른 마을에서도 그렇게 한 뒤 돌아왔다’고 기억하는 것과 같다.”

Seyyathāpi, mahārāja, puriso sakamhā gāmā aññaṁ gāmaṁ gaccheyya, tamhāpi gāmā aññaṁ gāmaṁ gaccheyya. So tamhā gāmā sakaṁyeva gāmaṁ paccāgaccheyya. Tassa evamassa: ‘ahaṁ kho sakamhā gāmā amuṁ gāmaṁ agacchiṁ, tatra evaṁ aṭṭhāsiṁ, evaṁ nisīdiṁ, evaṁ abhāsiṁ, evaṁ tuṇhī ahosiṁ, tamhāpi gāmā amuṁ gāmaṁ agacchiṁ, tatrāpi evaṁ aṭṭhāsiṁ, evaṁ nisīdiṁ, evaṁ abhāsiṁ, evaṁ tuṇhī ahosiṁ, somhi tamhā gāmā sakaṁyeva gāmaṁ paccāgato’ti.

“대왕이시여, 그와 같이 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 지난 삶을 기억하는 앎으로 기울인다.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“한 생·두 생·세 생·네 생·다섯 생·열 생·스무 생·서른 생·마흔 생·쉰 생·백 생·천 생·십만 생과 세상이 수축하고 팽창한 여러 겁의 과거 삶을 기억한다. ‘그곳에서 이런 이름·가문·모습·음식·행복과 괴로움·수명을 지녔다가 죽어 저곳에 태어났고, 저곳에서도 그렇게 살다가 죽어 여기 태어났다’고 모습과 세부까지 기억한다.”

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

“대왕이시여, 이것 역시 앞서 제시한 결실들보다 한층 뛰어나며 더 훌륭하게 바로 이 삶에서 확인되는 수행 생활의 결실이다.”

Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 존재들의 죽음과 다시 태어남을 아는 앎으로 마음을 기울인다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“인간을 넘은 맑은 신성한 눈으로 죽고 태어남·낮고 높음·아름답고 추함·좋고 나쁜 행로와 행위대로 감을 본다. 몸·말·마음의 악행과 고귀한 이 비방, 그릇된 견해·행동을 지닌 이는 죽어 비참한 곳·나쁜 행로·파멸처·지옥에 태어난다. 몸·말·마음의 선행과 고귀한 이를 비방하지 않고 바른 견해·행동을 지닌 이는 죽어 좋은 곳인 천상에 태어난다. 이처럼 신성한 눈으로 죽고 태어남·낮고 높음·아름답고 추함·좋고 나쁜 행로와 행위대로 감을 안다.”

So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

“대왕이시여, 사거리 가운데 누각이 있고 눈 밝은 사람이 거기 서서 사람들이 집에 들어가고 나오며 길을 다니고 사거리에 앉는 모습을 보며, ‘이들은 들어가고 나오며 다니고 앉는다’고 아는 것과 같다.”

Seyyathāpi, mahārāja, majjhe siṅghāṭake pāsādo. Tattha cakkhumā puriso ṭhito passeyya manusse gehaṁ pavisantepi nikkhamantepi rathikāyapi vīthiṁ sañcarante majjhe siṅghāṭake nisinnepi. Tassa evamassa: ‘ete manussā gehaṁ pavisanti, ete nikkhamanti, ete rathikāya vīthiṁ sañcaranti, ete majjhe siṅghāṭake nisinnā’ti.

“대왕이시여, 그와 같이 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 존재들의 죽음과 다시 태어남을 아는 앎으로 기울인다.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti.

“인간을 넘은 맑은 신성한 눈으로 죽고 태어남·낮고 높음·아름답고 추함·좋고 나쁜 행로와 행위대로 감을 보느니라. … 몸·말·마음의 선행과 고귀한 이를 비방하지 않고 바른 견해·행동을 지닌 이는 죽어 좋은 곳인 천상에 태어나느니라. 이처럼 신성한 눈으로 행위대로 감을 아느니라.”

So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti.

“대왕이시여, 이것도 앞에서 말한 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 생활의 결실이다.”

Idampi kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“삼매에 든 마음이 깨끗하고 밝으며 흠과 오염을 벗고 부드럽고 쓰기 좋으며 안정되고 흔들림 없게 되자 번뇌가 다함을 아는 앎으로 기울인다. 괴로움·그 발생·그 소멸·그 소멸로 이끄는 길을 있는 그대로 안다.”

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti. So idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhasamudayoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ pajānāti.

“‘이것들이 번뇌다. 이것이 번뇌가 생기는 까닭이다. 이것이 번뇌가 멎는 것이며, 이것이 번뇌가 멎는 데로 이끄는 길이다’라고 실상 그대로 안다.”

Ime āsavāti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavasamudayoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavanirodhoti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṁ pajānāti.

“이렇게 알고 보아 감각적 즐거움의 번뇌, 존재하고자 하는 번뇌, 무명의 번뇌에서 마음이 풀려난다. 풀려났을 때 풀려났음을 안다. ‘태어남은 다했고 청정한 삶은 완성되었으며 할 일을 마쳤고 다시 이런 존재 상태는 없다’고 안다.”

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, vimuttasmiṁ ‘vimuttam’iti ñāṇaṁ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

“대왕이시여, 산골짜기에 투명하고 맑은 호수가 있어 눈 밝은 사람이 기슭에서 조개류와 자갈·돌조각, 헤엄치거나 멈춘 물고기 떼를 보고, ‘이 호수는 맑고 그 안에 이것들이 있다’고 아는 것과 같다.”

Seyyathāpi, mahārāja, pabbatasaṅkhepe udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa: ‘ayaṁ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippisambukāpi sakkharakathalāpi macchagumbāpi carantipi tiṭṭhantipī’ti.

“대왕이시여, 그와 같이 깨끗하고 밝고 부드러우며 흔들림 없는 마음을 번뇌가 다함을 아는 앎으로 기울인다. 괴로움·그 발생·그 소멸·그 소멸로 이끄는 길을 있는 그대로 안다.”

Evameva kho, mahārāja, bhikkhu evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti. ‘So idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

“이것들이 번뇌이고, 이것이 번뇌의 발생이며, 이것이 번뇌의 소멸이고, 이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 길이라고 있는 그대로 안다.”

‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

“이렇게 알고 보아 감각적 즐거움의 번뇌, 존재하고자 하는 번뇌, 무명의 번뇌에서 마음이 풀려난다. 풀려났을 때 풀려났음을 알고 ‘태어남은 다했고 청정한 삶은 완성되었으며 할 일을 마쳤고 다시 이런 존재 상태는 없다’고 안다. 대왕이시여, 이것이 앞의 결실보다 더 뛰어나고 훌륭한 눈앞의 수행 결실이다.”

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, vimuttasmiṁ ‘vimuttam’iti ñāṇaṁ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Idaṁ kho, mahārāja, sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ purimehi sandiṭṭhikehi sāmaññaphalehi abhikkantatarañca paṇītatarañca.

“대왕이시여, 이 눈앞의 수행 생활의 결실보다 더 뛰어나거나 훌륭한 다른 눈앞의 결실은 없다.”

Imasmā ca pana, mahārāja, sandiṭṭhikā sāmaññaphalā aññaṁ sandiṭṭhikaṁ sāmaññaphalaṁ uttaritaraṁ vā paṇītataraṁ vā natthī”ti.

왕이 말했다. “훌륭합니다, 세존이시여. 훌륭합니다, 세존이시여. 세존이시여, 뒤집힌 것을 세우고 가려진 것을 열며 길 잃은 이에게 길을 알려 주고 어둠에 등불을 밝혀 눈 있는 이가 보게 하듯, 세존이시여, 세존께서는 여러 방법으로 가르침을 밝혀 주셨습니다.”

Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

“세존이시여, 저는 부처님과 가르침과 수행자 승가에 귀의합니다. 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재가 신자로 기억해 주십시오. 세존이시여, 저는 어리석고 혼미하고 능숙하지 못해 왕권 때문에 올바른 왕인 아버지의 생명을 빼앗는 잘못을 저질렀습니다. 세존이시여, 앞으로 단속할 수 있도록 제 잘못을 잘못으로 받아 주십시오.”

Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ. Accayo maṁ, bhante, accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yohaṁ pitaraṁ dhammikaṁ dhammarājānaṁ issariyakāraṇā jīvitā voropesiṁ. Tassa me, bhante bhagavā, accayaṁ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṁ saṁvarāyā”ti.

“대왕이시여, 그대가 어리석고 혼미하며 능숙하지 못해 올바른 왕인 아버지의 생명을 빼앗은 것은 분명한 잘못이다. 그러나 대왕이시여, 잘못을 잘못으로 보고 올바르게 바로잡으므로 받아들인다. 대왕이시여, 잘못을 알아 바로잡고 앞으로 단속하는 것은 고귀한 이의 규율에서 자라남이다.”

“Taggha tvaṁ, mahārāja, accayo accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yaṁ tvaṁ pitaraṁ dhammikaṁ dhammarājānaṁ jīvitā voropesi. Yato ca kho tvaṁ, mahārāja, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, mahārāja, ariyassa vinaye, yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti, āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjatī”ti.

‘왕이 말했다. “세존이시여, 이제 가겠습니다. 해야 할 일이 많습니다.” “대왕이시여, 이제 때라고 여기는 대로 하십시오.” 왕은 세존의 말씀을 기뻐하고 찬동한 뒤 자리에서 일어나 절하고 오른쪽으로 돌고 떠났다.’

Evaṁ vutte, rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavantaṁ etadavoca: “handa ca dāni mayaṁ, bhante, gacchāma bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni tvaṁ, mahārāja, kālaṁ maññasī”ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

‘왕이 떠난 지 얼마 되지 않아 세존께서 말씀하셨다. “수행자들이여, 이 왕은 자신을 파헤치고 해쳤느니라. 수행자들이여, 이 왕은 자신을 해쳤느니라. 수행자들이여, 올바른 왕인 아버지의 생명을 빼앗지 않았다면 이 자리에서 티끌 없고 때 없는 가르침의 눈이 생겼을 것이니라.” 세존께서 말씀하시자 수행자들은 기뻐하며 받아들였다.’

Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa bhikkhū āmantesi: “khatāyaṁ, bhikkhave, rājā. Upahatāyaṁ, bhikkhave, rājā. Sacāyaṁ, bhikkhave, rājā pitaraṁ dhammikaṁ dhammarājānaṁ jīvitā na voropessatha, imasmiññeva āsane virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ uppajjissathā”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.