경의 도입은 부처님께서 라자가하의 대나무 숲 다람쥐 먹이 터에 머무셨다는 배경을 먼저 밝힙니다. 이어 집에 사는 신도 위사카가 담마딘나 여성 수행자에게 가서 인사하고 한쪽에 앉아 말을 꺼냅니다. 아직 부처님의 발언은 없으며, 곧 이어질 긴 문답의 실제 답변자는 담마딘나입니다. 이 경에서 질문에 답하는 선생은 담마딘나입니다.
묵상
누군가에게 어려운 질문을 꺼내기 전, 먼저 찾아가 인사하고 한쪽에 앉는 이 장면에서 무엇이 느껴지나요? 지금 묻고 싶은 일이 있다면 상대와 자리를 존중하면서도 핵심을 숨기지 않는 첫 문장을 어떻게 시작할 수 있을까요?
위사카는 ‘몸과 마음’이라는 말을 두 번 되풀이한 뒤 그 뜻을 묻습니다. 담마딘나는 자신의 새 정의를 내세우지 않고, 부처님께서 움켜쥐는 다섯 무더기를 그렇게 말씀하셨다고 답합니다. 목록은 물질·느낌·인식·의지 작용·의식의 순서이며 첫 선언과 끝맺음 사이에서 빠짐없이 제시됩니다. 이 말은 그것을 움켜쥐는 방식까지 함께 가리킵니다.
묵상
몸과 느낌과 인식과 의지와 의식을 한 덩어리의 고정된 나로만 보고 있나요? 지금 경험을 다섯 갈래로 천천히 나누어 보면, 어느 갈래에 특히 강한 소유감이나 붙듦이 더해지고 있는지 알아차릴 수 있을까요?
“좋습니다, 담마딘나 님이시여.” 위사카는 답을 기뻐하고 인정하며
다시 물었습니다. “담마딘나 님이시여, ‘몸과 마음의 일어남’이라고들 합니다.
부처님께서 말씀하신 그 일어남은 무엇입니까, 담마딘나 님이시여?”
“위사카 벗이여, 다시 태어남을 낳고 기쁨과 탐냄을
동반하며 여기저기서 즐기는 목마름 같은 갈망(딴하)입니다.
곧 감각적 욕망에 대한 갈망, 존재에 대한 갈망,
없음에 대한 갈망입니다. 위사카 벗이여,
이것이 몸과 마음의 일어남입니다.”
위사카는 “좋습니다, 담마딘나 님이시여”라며 먼저 들은 답을 기뻐하고 인정한 뒤 다음 질문으로 넘어갑니다. 담마딘나는 다시 태어남을 가져오며 기쁨과 탐냄을 동반하고 여기저기서 즐기는 목마름 같은 갈망(딴하)을 원인으로 듭니다. 그 갈망은 감각적 욕망, 존재, 없음을 향한 세 갈래입니다. 없음까지 갈망의 대상에 포함됩니다.
묵상
경문은 갈망의 대상을 감각적 욕망·존재·없음의 세 갈래로 나눠요. 없음까지 들어 있다는 점은, 갈망을 더 얻으려는 욕망으로만 이해해 온 생각에 어떤 질문을 던지나요?
“담마딘나 님이시여, ‘몸과 마음의 멎음’이라고들 합니다.
부처님께서 말씀하신 그 멎음은 무엇입니까, 담마딘나 님이시여?”
“위사카 벗이여, 바로 그 목마름 같은 갈망(딴하)이 남김없이 빛바래고
멎는 것, 버리고 놓아 버리며 풀려나
더는 달라붙지 않는 것입니다.
위사카 벗이여, 부처님께서는 이것을 몸과 마음의 멎음이라 하셨습니다.”
일어남의 원인으로 지목한 바로 그 목마름 같은 갈망(딴하)이 이 문답의 대상입니다. 담마딘나는 다른 것을 없애라고 하지 않고, 그 갈망의 남김없는 빛바램과 멎음을 말합니다. 이어 그 갈망이 버려지고 놓아지며 풀려나 더는 달라붙지 않는다고 차례로 풀어 말합니다. 질문과 답 모두 부처님께서 말씀하신 멎음의 뜻을 확인하는 형식이며, 담마딘나가 그 뜻을 위사카에게 설명합니다.
묵상
멎음이라는 말을 경험이나 자신을 없애는 일로만 받아들였나요? 지금 실제로 놓을 수 있는 것이 대상 자체가 아니라 그것을 붙드는 갈망이라면, 버림과 놓음과 풀려남 가운데 어느 움직임부터 작게 확인할 수 있을까요?
“담마딘나 님이시여, ‘몸과 마음의 멎음으로 이끄는 실천’이라고들 합니다.
부처님께서 말씀하신 그 실천은 무엇입니까, 담마딘나 님이시여?”
“위사카 벗이여, 바로 거룩한 여덟 갈래 길입니다.
곧 바른 견해·바른 의도·바른 말·바른 행위·바른 생계·
바른 노력·바른 알아차림·바른 마음이 한곳에 모임(사마디)입니다.”
위사카는 멎음의 정의에서 멈추지 않고 그곳으로 이끄는 실천을 묻습니다. 담마딘나는 거룩한 여덟 갈래 길을 답한 뒤, 그 여덟 가지를 모두 같은 순서로 다시 말합니다. 바른 견해와 의도, 말과 행위와 생계, 노력과 알아차림과 마음이 한곳에 모임(사마디)입니다. 뒤의 문답은 이 여덟을 계·마음이 한곳에 모임·지혜의 세 무더기에 어떻게 포함시키는지 다시 분류합니다. 멎음은 여덟 갈래가 서로 돕는 실천으로 연결됩니다.
묵상
거룩한 여덟 갈래 길을 멀리 있는 완성 목록처럼 느끼나요? 여덟 항목을 한꺼번에 평가하기보다 오늘의 한 장면에서 견해·의도·말·행위 가운데 실제로 조정할 수 있는 한 갈래를 고른다면 무엇부터 살펴보고 싶나요?
움켜쥠과 움켜쥐는 다섯 무더기의 관계를 두 극단으로 부정하고 욕구와 탐냄을 움켜쥠으로 밝힙니다.
“담마딘나 님이시여, 움켜쥠은 움켜쥐는 다섯 무더기와
같습니까, 아니면 그 무더기들과 별개입니까?”
“위사카 벗이여, 움켜쥠은 그 무더기들과 같지도 않고
별개이지도 않습니다. 위사카 벗이여, 움켜쥐는 다섯 무더기를 향한
욕구와 탐냄이 거기서의 움켜쥠입니다.”
“Taññeva nu kho, ayye, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti? “Na kho, āvuso visākha, taññeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ. Yo kho, āvuso visākha, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti.
맛지마 니까야MN 44 쭐라웨달라 숫따 (문답에 관한 짧은 이야기)
배경
위사카는 움켜쥠과 다섯 무더기가 동일한지, 아니면 서로 떨어진 것인지 양쪽을 묻습니다. 담마딘나는 두 선택을 모두 부정합니다. 물질·느낌·인식·의지 작용·의식 자체를 곧 움켜쥠이라고 할 수도 없고, 그 경험들과 전혀 무관한 다른 것으로 둘 수도 없습니다. 움켜쥐는 다섯 무더기를 향해 일어나는 욕구와 탐냄이 바로 거기서의 움켜쥠입니다. 이 둘을 함께 보아야 경험 자체와, 그것을 움켜쥐려는 마음을 혼동하지 않습니다.
묵상
불편한 경험 자체를 없애야 자유로워진다고 느끼나요? 경험과 그것을 붙들려는 욕구를 구별해 보면, 지금 놓아야 할 것은 몸이나 느낌 그 자체인가요, 아니면 그것을 내 것으로 만들고 지속시키려는 관계인가요?
배우지 못한 사람이 다섯 무더기를 자아와 연결하는 네 관계와 원문의 생략 범위를 밝힙니다.
“담마딘나 님이시여, 몸과 마음을 자아로 보는 견해는 어떻게 생깁니까?”
“위사카 벗이여, 배우지 못한 평범한 사람은 거룩한 이와 참된 이를
보지 못했고, 그 가르침을 알지도 훈련받지도 못했습니다. 그는 물질을 자아로,
자아가 물질을 지닌 것으로, 물질이 자아 안에 있다고, 자아가 물질 안에 있다고 봅니다.
느낌을 … 인식을 … 의지적 지어내는 작용을 … 의식도 같은 네 방식으로 봅니다.
위사카 벗이여, 이렇게 몸과 마음을 자아로 보는 견해가 생깁니다.”
담마딘나는 먼저 배우지 못한 평범한 사람이 거룩한 이와 참된 이를 보지 못하고 그 가르침에 능숙하거나 훈련되지 못했다고 밝힙니다. 이어 물질을 자아로 봄, 자아가 물질을 지녔다고 봄, 물질이 자아 안에 있다고 봄, 자아가 물질 안에 있다고 봄의 네 관계를 제시합니다. 느낌·인식·의지 작용에서도 같은 네 관계가 되풀이됩니다.
묵상
몸이나 느낌을 곧 나라고 여기지 않는다고 생각하면서도 내 소유이거나 내 안에 있다고 붙들고 있나요? 자아·소유·서로의 안이라는 네 관계 가운데 지금 경험에 은밀히 더하고 있는 하나를 알아차릴 수 있을까요?
배운 거룩한 제자가 다섯 무더기와 자아의 네 관계를 모두 부정하는 대칭 구조를 보존합니다.
“담마딘나 님이시여, 그 견해는 어떻게 생기지 않습니까?”
“위사카 벗이여, 배운 거룩한 제자는 거룩한 이와 참된 이를
보았고, 그 가르침을 알아 잘 훈련되었습니다. 그는 물질을
자아로도, 자아가 지닌 것으로도, 물질이 자아 안에 있다고도, 자아가 물질 안에 있다고도
보지 않습니다. 느낌을 … 인식을 … 의지적 지어내는 작용을 … 의식도
같은 네 방식으로 보지 않습니다. 위사카 벗이여,
이렇게 그 견해가 생기지 않습니다.”
“Kathaṁ panāyye, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti? “Idhāvuso visākha, sutavā ariyasāvako, ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ. Na vedanaṁ …pe… na saññaṁ … na saṅkhāre …pe… na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, āvuso visākha, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.
맛지마 니까야MN 44 쭐라웨달라 숫따 (문답에 관한 짧은 이야기)
배경
배운 거룩한 제자는 거룩한 이와 참된 이를 보았고 그 가르침에 능숙하며 잘 훈련되었습니다. 물질을 자아로 보지 않고, 자아가 물질을 지녔다고도, 물질이 자아 안에 있다고도, 자아가 물질 안에 있다고도 보지 않습니다. 느낌·인식·의지 작용에서도 같은 네 부정이 되풀이됩니다.
묵상
경험을 자아가 아니라고 이해하면서도 여전히 내 것이라고 단단히 붙들고 있나요? 물질이나 느낌 하나를 골라 자아·소유·안팎의 네 관계를 더하지 않은 채 잠시 바라보면, 경험과 다음 선택 사이에 어떤 여유가 생기나요?
거룩한 여덟 갈래 길의 항목을 다시 확인하고 그 길이 조건 지어진 것인지 묻는 두 문답입니다.
“담마딘나 님이시여, 거룩한 여덟 갈래 길은 무엇입니까?”
“위사카 벗이여, 바른 견해·바른 의도·바른 말·바른 행위·
바른 생계·바른 노력·바른 알아차림·바른 마음이 한곳에 모임(사마디)입니다.”
“담마딘나 님이시여, 그 여덟 갈래 길은 조건 지어진 것입니까,
조건 지어지지 않은 것입니까?”
“위사카 벗이여, 조건 지어진 것입니다.”
위사카는 앞서 멎음으로 이끄는 실천으로 들은 거룩한 여덟 갈래 길 자체를 다시 묻고, 담마딘나는 여덟 갈래를 같은 순서로 반복합니다. 이어 길이 조건 지어진 것인지 조건 지어지지 않은 것인지 양자택일로 묻습니다. 답은 조건 지어진 것(상카따)입니다. 수행의 길과 그 길이 향하는 고요히 꺼짐(닙바나)을 같은 성격으로 섞지 않게 하는 구별입니다. 실제로 닦아 나가는 이 여덟 갈래 길은 원인과 조건이 갖추어져야 생기고 자랍니다.
묵상
바른 길이라면 처음부터 완전하거나 저절로 지속되어야 한다고 기대하나요? 거룩한 여덟 갈래 길도 조건 지어진 길이라면, 오늘 그 가운데 한 요소가 자라도록 마련할 수 있는 구체적인 조건은 무엇인지 살펴볼 수 있을까요?
거룩한 여덟 갈래 길과 세 수행 무더기의 포함 방향을 밝히고 여덟 항목을 계·마음이 한곳에 모임·지혜로 나눕니다.
“담마딘나 님이시여, 세 수행 무더기가 거룩한 여덟 갈래 길에 포함됩니까,
거룩한 여덟 갈래 길이 세 수행 무더기에 포함됩니까?”
“위사카 벗이여, 세 무더기가 거룩한 여덟 갈래 길에 포함되는 것은 아닙니다.
위사카 벗이여, 거룩한 여덟 갈래 길이 세 무더기에 포함됩니다.
위사카 벗이여, 바른 말·행위·생계는 계에, 바른 노력·알아차림·집중은
집중에, 바른 견해·의도는 지혜에 포함됩니다.”
“Ariyena nu kho, ayye, aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā udāhu tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito”ti? “Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā; tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito. Yā cāvuso visākha, sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā. Yo ca sammāvāyāmo yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā. Yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā”ti.
맛지마 니까야MN 44 쭐라웨달라 숫따 (문답에 관한 짧은 이야기)
배경
위사카는 포함의 방향을 두 가지로 나누어 묻습니다. 담마딘나는 거룩한 여덟 갈래 길이 계·마음이 한곳에 모임·지혜에 포함된다고 답합니다. 바른 말·행위·생계의 셋은 계, 바른 노력·알아차림·마음이 한곳에 모임의 셋은 마음이 한곳에 모임, 바른 견해·의도의 둘은 지혜입니다. 여덟 갈래 길은 이 세 가지 수행 안에 담기는 길입니다.
묵상
말과 행위를 지혜와 따로 떼거나, 마음이 한곳에 모임을 일상의 노력과 알아차림에서 분리해 생각했나요? 지금의 한 선택을 계·마음이 한곳에 모임·지혜 세 방향에서 함께 살핀다면 놓치고 있던 조건은 무엇으로 보이나요?
“담마딘나 님이시여, 집중이란 무엇이며, 그 바탕과 갖춤은
무엇이고, 집중을 닦는 것은 무엇입니까?”
“위사카 벗이여, 마음의 하나 됨이 집중이고,
네 가지 알아차림의 확립이 그 바탕이며,
네 가지 바른 노력이 그 갖춤입니다.
바로 그 수행들을 익히고 닦고 거듭 행하는 것이 집중의 닦음입니다.”
위사카는 마음이 한곳에 모임(사마디) 자체와 그 바탕, 갖춤, 닦음을 한꺼번에 묻습니다. 담마딘나는 마음의 하나 됨을 마음이 한곳에 모임으로 정의하고, 네 가지 알아차림의 확립을 그 바탕으로, 네 가지 바른 노력을 그 갖춤으로 답합니다. 마지막에는 바로 그것들을 익히고 닦고 거듭 행하는 것이 마음이 한곳에 모임의 닦음이라고 밝힙니다. 이렇게 보면 마음이 한곳에 모이는 것은 알아차림과 노력에 기대어 자라난다는 것을 알 수 있습니다.
묵상
마음이 한곳에 모이는 것을, 마음을 억지로 멈추는 한순간의 상태로 생각했나요? 알아차림의 확립과 바른 노력을 바탕과 갖춤으로 두고 거듭 익히는 과정이라면, 오늘 마음을 하나로 모으기 위해 먼저 돌볼 조건은 무엇일까요?
“담마딘나 님이시여, 작용은 몇 가지입니까?”
“위사카 벗이여, 몸의 작용·말의 작용·마음의 작용,
이 세 가지입니다.”
“담마딘나 님이시여, 각각 무엇입니까?”
“위사카 벗이여, 들숨과 날숨은 몸의 작용, 일으킨 생각과 지속적 생각은
말의 작용, 인식과 느낌은 마음의 작용입니다.”
첫 문답은 지어내는 작용을 몸·말·마음의 세 작용으로 셉니다. 이어 위사카가 각 작용이 무엇인지 묻자 담마딘나는 들숨과 날숨은 몸의 작용, 일으킨 생각과 지속적 생각은 말의 작용, 인식과 느낌은 마음의 작용이라고 답합니다. 여기서 다섯 무더기의 하나인 의지적 지어내는 작용과 이 세 가지 작용은 서로 다른 것을 가리키는 말입니다. 다음 설명은 호흡이 몸에 매이고, 생각 뒤에 말이 나오며, 인식과 느낌이 마음에 매인다는 이유까지 밝힙니다.
묵상
말이 입에서 나온 순간만을 말의 시작이라고 보았나요? 말보다 앞서 생각을 일으키고 이어 가는 과정까지 말의 작용에 포함한다면, 대화가 굳어지기 전에 알아차릴 수 있는 지점은 어디인가요?
“담마딘나 님이시여, 왜 그것들이 몸·말·마음의 작용입니까?”
“위사카 벗이여, 들숨과 날숨은 몸에 속하고 몸에 매이므로
몸의 작용입니다. 위사카 벗이여, 먼저 생각을 일으키고 지속한 뒤 말을
터뜨리므로 그 생각들은 말의 작용입니다. 인식과 느낌은
마음에 속하고 마음에 매이므로 마음의 작용입니다.”
“Kasmā panāyye, assāsapassāsā kāyasaṅkhāro, kasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro, kasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti? “Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāyikā ete dhammā kāyappaṭibaddhā, tasmā assāsapassāsā kāyasaṅkhāro. Pubbe kho, āvuso visākha, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṁ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro. Saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā, tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāro”ti.
맛지마 니까야MN 44 쭐라웨달라 숫따 (문답에 관한 짧은 이야기)
배경
위사카는 세 가지를 외우는 데서 멈추지 않고 각각의 이유를 묻습니다. 호흡은 몸에 속하고 몸과 연결되어 있으므로 몸의 작용입니다. 사람은 먼저 생각을 일으키고 이어 간 뒤 말을 터뜨리므로 그 두 생각은 말의 작용입니다. 인식과 느낌은 마음에 속하고 마음과 연결되어 있으므로 마음의 작용입니다. 이렇게 셋 다 실제로 작용이 일어나는 방식을 따라 이름이 붙으며, 특히 말을 하기 전에 거치는 두 가지 생각을 놓치지 않고 짚습니다.
묵상
몸과 말과 마음의 움직임을 서로 끊어진 일처럼 보고 있나요? 호흡의 변화, 말 이전의 생각, 느낌과 인식의 연결을 차례로 살핀다면 자동 반응이 행동이 되기 전 어디에서 잠시 멈출 수 있을까요?
소멸에 들 때 세 시제의 의도가 없음을 밝히고 말·몸·마음의 작용이 멎는 순서를 제시합니다.
“담마딘나 님이시여, 인식과 느낌의 멎음에 어떻게 듭니까?”
“위사카 벗이여, 수행자에게 ‘들겠다’, ‘들고 있다’, ‘들었다’는
생각이 없습니다. 미리 그렇게 닦인 마음이 그 상태로 이끕니다.”
“담마딘나 님이시여, 들 때 몸·말·마음 가운데 어느 작용이 먼저 멎습니까?”
“위사카 벗이여, 말의 작용, 몸의 작용, 마음의 작용 순서로 멎습니다.”
담마딘나는 수행자가 멎음에 들어가며 미래·현재·완료의 세 시제로 자신이 그렇게 하겠다고 생각하지 않는다고 답합니다. 대신 미리 그렇게 닦인 마음이 그 상태로 이끕니다. 이어 위사카가 몸·말·마음의 세 작용 가운데 무엇이 먼저 멎는지 묻자, 말의 작용이 먼저, 몸의 작용이 그다음, 마음의 작용이 마지막이라고 밝힙니다.
묵상
깊은 고요를 그 순간의 힘으로 억지로 만들어야 한다고 생각하나요? 미리 닦인 마음이 이끈다는 답과 말·몸·마음의 순서를 함께 보면, 결과를 재촉하기보다 평소 익혀야 할 조건은 무엇으로 보이나요?
소멸에서 나올 때도 세 시제의 의도가 없음을 밝히고 마음·몸·말의 작용이 일어나는 순서를 제시합니다.
“담마딘나 님이시여, 인식과 느낌의 멎음에서 어떻게 나옵니까?”
“위사카 벗이여, 수행자에게 ‘나오겠다’, ‘나오고 있다’, ‘나왔다’는
생각이 없습니다. 미리 그렇게 닦인 마음이 그 상태로 이끕니다.”
“담마딘나 님이시여, 나올 때 몸·말·마음 가운데 어느 작용이 먼저 일어납니까?”
“위사카 벗이여, 마음의 작용, 몸의 작용, 말의 작용 순서로 일어납니다.”
멎음에서 나오는 문답은 들어갈 때 물었던 방식과 같게 이어집니다. 수행자에게 나오겠다는 미래의 생각, 나오고 있다는 현재의 생각, 나왔다는 완료의 생각이 없고, 미리 닦인 마음이 그 상태로 이끕니다. 그러나 작용이 일어나는 순서는 들어갈 때 멎는 순서를 그대로 되풀이하지 않습니다. 마음의 작용이 먼저 일어나고 몸의 작용, 말의 작용이 뒤따릅니다.
묵상
고요한 상태에서 일상으로 돌아올 때 곧바로 말부터 내놓는 편인가요? 마음·몸·말의 순서로 움직임이 다시 일어난다는 설명을 읽으며, 반응을 말로 굳히기 전에 마음과 몸에서 먼저 알아차릴 수 있는 것은 무엇인가요?
“담마딘나 님이시여, 인식과 느낌이 멎은 상태에서 나온 수행자에게 몇 접촉이 닿습니까?”
“위사카 벗이여, 비어 있음의 접촉·겉모습 없는 접촉·
지향 없는 접촉, 이 셋이 닿습니다.”
“담마딘나 님이시여, 그의 마음은 어디로 기울고 향하고 쏠립니까?”
“위사카 벗이여, 홀로됨으로 기울고, 홀로됨으로 향하며,
홀로됨으로 쏠립니다.”
첫 문답은 인식과 느낌이 멎은 상태에서 나온 수행자에게 닿는 접촉을 셋으로 셉니다. 비어 있음(수냐따)에 따른 접촉, 겉모습 없음(아니밋따)에 따른 접촉, 지향 없음(아빠니히따)에 따른 접촉입니다. 이어 마음이 어디로 기울고 향하고 쏠리는지 묻자, 담마딘나는 모두 홀로됨(위웨까)으로 기운다고 답합니다.
묵상
고요에서 나온 직후 마음을 곧바로 자극과 말로 채우려 하나요? 비어 있음·겉모습 없음·지향 없음의 접촉과 홀로됨으로 기우는 마음을 읽으며, 조용한 경험 뒤에 그 방향을 잠시 지켜 줄 여지는 어디에 있나요?
위사카는 멎음에 관한 문답을 마친 뒤 느낌 자체의 분류를 묻습니다. 담마딘나는 세 가지라고 수를 먼저 밝힌 다음 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 순서대로 제시합니다. 세 번째는 즐거움과 괴로움 어느 쪽에도 속하지 않는 느낌입니다. 이어지는 문답은 이 셋의 정의, 머무름과 변화, 지식과 무지, 잠재 성향을 차례로 더 세밀하게 구별합니다.
묵상
느낌을 좋음과 나쁨 두 갈래로만 급히 나누고 있나요? 특별히 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌도 하나의 분명한 범주로 본다면, 평소 지나쳐 버리던 시간에 어떤 경험이 있었는지 차분히 살펴볼 수 있을까요?
몸이나 마음에서 즐겁고 괴롭고 둘 다 아닌 것으로 느껴지는 경험을 세 느낌에 각각 대응시킵니다.
“담마딘나 님이시여, 세 느낌은 각각 무엇입니까?”
“위사카 벗이여, 몸이나 마음에서 즐겁고 기분 좋게 느낀 것이
즐거운 느낌입니다. 위사카 벗이여, 몸이나 마음에서 괴롭고 기분 나쁘게
느낀 것이 괴로운 느낌입니다. 위사카 벗이여, 몸이나 마음에서 기분 좋지도
나쁘지도 않게 느낀 것이 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌입니다.”
담마딘나는 세 느낌을 몸의 느낌으로만 좁히지 않습니다. 몸이나 마음에서 즐겁고 기분 좋게 느낀 것이 즐거운 느낌입니다. 몸이나 마음에서 괴롭고 기분 나쁘게 느낀 것이 괴로운 느낌입니다. 마지막으로 몸이나 마음에서 기분 좋지도 나쁘지도 않게 느낀 것이 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌입니다. 이렇게 몸과 마음 모두에서 세 느낌을 구별합니다.
묵상
마음에서 일어난 느낌은 생각일 뿐이라며 무시하거나, 몸의 느낌만 실제라고 여기나요? 지금 경험을 몸과 마음 두 자리에서 함께 살펴보면 즐거움·괴로움·그 어느 쪽도 아님 가운데 무엇이 조용히 드러나나요?
“담마딘나 님이시여, 세 느낌에서 무엇이 즐겁고 무엇이 괴롭습니까?”
“위사카 벗이여, 즐거운 느낌은 머물 때 즐겁고 변할 때
괴롭습니다. 괴로운 느낌은 머물 때 괴롭고 변할 때 즐겁습니다.
즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌은 앎이 있을 때 즐겁고,
앎이 없을 때 괴롭습니다.”
질문은 세 느낌마다 즐거운 면과 괴로운 면을 함께 묻습니다. 즐거운 느낌은 머무는 동안 즐겁지만 변할 때 괴롭고, 괴로운 느낌은 머무는 동안 괴롭지만 변할 때 즐겁습니다. 중립 느낌에는 같은 변화 공식을 적용하지 않고, 앎이 있을 때와 없을 때로 구별합니다. 변화와 알아차림이라는 서로 다른 두 기준이 세 느낌을 설명합니다.
묵상
즐거움은 늘 좋고 괴로움은 늘 나쁘다고 고정해 두었나요? 느낌의 머무름과 변화, 중립 느낌을 아는지 모르는지를 따로 살펴보면 지금의 느낌에 덧붙인 판단은 어떻게 달라질 수 있을까요?
위사카가 세 느낌 각각에 어떤 잠재 성향이 놓이는지 묻고 담마딘나가 세 쌍으로 답합니다. 즐거운 느낌에는 탐냄, 괴로운 느낌에는 반감, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에는 알지 못함의 잠재 성향입니다. 이어지는 문답은 이 성향들이 모든 느낌에 언제나 잠재하는 것은 아니며 수행의 특정 느낌에서는 그렇지 않음을 밝힙니다.
묵상
강한 즐거움과 괴로움만 살피고 중립적인 느낌은 중요하지 않다고 넘기나요? 세 느낌과 세 잠재 성향의 대응을 정답표처럼 단정하기보다, 지금의 느낌을 아는 일이 자동 반응을 알아차리는 데 어떤 도움을 주는지 살펴볼까요?
“담마딘나 님, 모든 즐거운 느낌에 탐냄이,
모든 괴로운 느낌에 반감이, 모든 중립 느낌에
알지 못함의 잠재 성향이 잠재합니까?”
“아닙니다, 위사카 벗이여. 모든 즐거운 느낌에 탐냄이,
모든 괴로운 느낌에 반감이, 모든 중립 느낌에
알지 못함의 잠재 성향이 잠재하는 것은 아닙니다.”
위사카는 먼저 들은 세 가지 설명이 예외 없는 규칙인지 확인합니다. 질문은 모든 즐거운 느낌에는 탐냄이, 모든 괴로운 느낌에는 반감이, 모든 중립 느낌에는 알지 못함이 있는지를 각각 묻습니다. 담마딘나도 세 가지를 같은 순서로 되풀이하며 모두 아니라고 답합니다. 뒤의 첫째 깊은 집중·풀려남을 바라는 데서 생긴 근심·넷째 깊은 집중이 그 예외를 구체적으로 보여 줍니다.
묵상
느낌과 잠재 성향의 대응을 보자마자 모든 즐거움이나 괴로움을 같은 방식으로 판단했나요? 경문이 세 범주 모두에 예외를 열어 둔다는 점을 기억하면, 한 느낌만으로 자신이나 다른 사람의 마음을 단정하는 습관은 어떻게 달라질까요?
위사카는 세 느낌 자체를 버려야 하는지 묻지 않고 각 느낌과 관련해 무엇을 버려야 하는지 묻습니다. 담마딘나는 즐거운 느낌에서 탐냄, 괴로운 느낌에서 반감, 중립 느낌에서 알지 못함의 잠재 성향을 버려야 한다고 같은 세 쌍을 다시 제시합니다. 대상은 그 느낌에 기대어 잠재하는 성향입니다. 그러나 곧바로 이어지는 질문과 답은 이것조차 모든 느낌의 모든 경우에 일률적으로 적용할 수 없음을 분명히 합니다.
묵상
느낌을 없애는 일과 느낌에 기대는 잠재 성향을 버리는 일을 같은 것으로 여기나요? 지금 느끼는 것을 밀어내지 않으면서 그 위에 탐냄·반감·무지가 더해지는 과정을 살핀다면, 놓아야 할 지점은 어디로 보이나요?
해당 느낌의 모든 경우에 세 잠재 성향을 버려야 하는지를 묻고 세 범위를 모두 부정합니다.
“담마딘나 님, 모든 즐거운 느낌에서 탐냄을,
모든 괴로운 느낌에서 반감을, 모든 중립 느낌에서
알지 못함의 잠재 성향을 버려야 합니까?”
“아닙니다, 위사카 벗이여. 모든 즐거운 느낌에서 탐냄을,
모든 괴로운 느낌에서 반감을, 모든 중립 느낌에서
알지 못함의 잠재 성향을 버려야 하는 것은 아닙니다.”
이 질문은 잠재 성향이 모든 느낌에 잠재하는지 묻는 데서 한 걸음 더 나아가, 버림의 지시도 모든 경우에 해당하는지 확인합니다. 위사카와 담마딘나는 즐거운 느낌·괴로운 느낌·중립 느낌 셋을 같은 순서로 하나씩 다시 짚습니다. 답은 세 가지 모두에 대해 아니라는 것입니다. 이어지는 세 사례는 특정 수행의 느낌에서 오히려 그 성향이 버려질 수 있음을 각각 보여 줍니다.
묵상
수행의 문장을 상황과 조건을 보지 않은 채 모든 경험에 똑같이 적용하려 하나요? 경문이 세 느낌 모두에서 예외를 밝힌 뒤 구체적 사례를 드는 방식을 보며, 지금의 이해에서 먼저 확인해야 할 조건은 무엇일까요?
첫 번째 예외는 즐거운 느낌과 관련됩니다. 수행자가 감각적 욕망과 해로운 것에서 벗어나 첫째 깊은 집중(자나)에 들어 머뭅니다. 첫째 깊은 집중에는 일으킨 생각과 지속적 생각, 벗어남에서 생긴 기쁨과 행복이 있습니다. 그는 바로 그것으로 탐냄을 버리며 그곳에는 탐냄의 잠재 성향이 잠재하지 않습니다. 즐거움이라는 겉모습만 보고 모두 탐냄의 자리라고 단정할 수 없다는 것을, 감각적 욕망에서 벗어난 깊은 집중의 예가 보여 줍니다.
묵상
즐거움은 언제나 탐냄을 키운다고만 생각했나요? 감각적 욕망과 해로운 것에서 벗어남으로 생긴 기쁨과 행복이 오히려 탐냄을 버리는 데 쓰인다는 설명은 즐거움을 살피는 기준을 어떻게 바꾸나요?
거룩한 이의 경지를 바라는 데서 생긴 근심으로 반감을 버리며 그곳에 반감이 잠재하지 않음을 밝힙니다.
위사카 벗이여, 수행자는 이렇게 돌아봅니다.
‘나는 언제 거룩한 이들이 지금 들어 머무는 자리에
들어 머물게 될까?’ 최상의 풀려남들을 바라는 마음을 세울 때
그 바람을 조건으로 근심이 일어납니다.
그것으로 반감을 버리며, 그곳에는 반감의 잠재 성향이 잠재하지 않습니다.
두 번째 예외는 괴로운 느낌과 관련됩니다. 수행자는 거룩한 이들이 지금 들어 머무는 상태에 자신은 언제 들게 될지 돌아봅니다. 최상의 풀려남들을 향한 바람을 세우고, 그 바람을 조건으로 근심이 일어납니다. 담마딘나는 그 근심으로 반감을 버리며 그곳에는 반감의 잠재 성향이 잠재하지 않는다고 말합니다. 괴로운 느낌의 내용과 방향을 보지 않고 모두 반감으로 환원해서는 안 됩니다.
묵상
괴로운 느낌이 있다는 사실만으로 그 마음이 해롭다고 단정하나요? 경문은 최상의 풀려남을 향한 바람에서 생긴 근심이 반감을 버리는 사례를 듭니다. 느낌의 이름보다 그것이 기대는 방향과 결과를 살피면 무엇이 달리 보이나요?
위사카 벗이여, 수행자는 즐거움과 괴로움을 버리고
이전의 기쁨과 근심도 사라져, 즐겁지도 괴롭지도 않으며
평정과 알아차림이 맑은 넷째 깊은 집중(자나)에 들어 머뭅니다.
그것으로 알지 못함을 버리며,
그곳에는 알지 못함의 잠재 성향이 잠재하지 않습니다.
Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Avijjaṁ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti.
맛지마 니까야MN 44 쭐라웨달라 숫따 (문답에 관한 짧은 이야기)
배경
세 번째 예외는 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌과 관련됩니다. 수행자는 즐거움과 괴로움을 버리고 이전의 기쁨과 근심도 사라진 넷째 깊은 집중에 들어 머뭅니다. 그 상태는 즐겁지도 괴롭지도 않으며 평정과 알아차림이 맑습니다. 그는 그것으로 알지 못함을 버리고 그곳에는 알지 못함의 잠재 성향이 잠재하지 않습니다. 이 넷째 깊은 집중의 중립 느낌에는 맑은 평정과 알아차림이 있습니다.
묵상
조용하고 중립적인 상태를 알아차림이 없는 무덤덤함과 같은 것으로 보나요? 평정과 알아차림이 맑은 넷째 깊은 집중의 중립 느낌을 읽으며, 일상의 무심함과 깨어 있는 평온을 무엇으로 구별할 수 있을지 살펴볼까요?
즐거움과 괴로움, 중립 느낌과 모름, 모름과 있는 그대로 아는 것(윗자)을 네 문답의 대응으로 잇습니다.
“담마딘나 님, 즐거운 느낌에 무엇이 대응합니까?”
“위사카 벗이여, 괴로운 느낌입니다.”
“담마딘나 님, 괴로운 느낌에는 무엇이 대응합니까?”
“위사카 벗이여, 즐거운 느낌입니다.”
“담마딘나 님, 중립 느낌에는 무엇이 대응합니까?” “위사카 벗이여, 있는 그대로 알지 못하는 것(아윗자)입니다.”
“담마딘나 님, 있는 그대로 알지 못하는 것에는 무엇이 대응합니까?”
“위사카 벗이여, 있는 그대로 아는 것(윗자)이 대응합니다.”
위사카는 서로 짝이 되는 것을 하나씩 묻습니다. 즐거운 느낌에는 괴로운 느낌이 짝이 되고, 괴로운 느낌에는 즐거운 느낌이 짝이 됩니다. 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에는 있는 그대로 알지 못하는 것(아윗자)이 짝이 되고, 이러한 모름에는 있는 그대로 아는 것(윗자)이 짝이 됩니다. 첫 두 쌍은 서로 되돌아가지만 세 번째부터는 느낌의 분류를 넘어 모름에서 앎으로 방향이 바뀝니다.
묵상
서로 반대되는 느낌만 오가는 구조로 이 문답을 읽었나요? 중립 느낌에서 모름으로, 다시 모름에서 있는 그대로 아는 것(윗자)으로 이어지는 방향 전환을 보면 느낌을 아는 일이 수행에서 어떤 자리를 갖는다고 느껴지나요?
짝이 되는 말들은 있는 그대로 아는 것(윗자)에서 풀려남으로, 풀려남에서 고요히 꺼짐(닙바나)으로 이어집니다. 위사카가 고요히 꺼짐에도 짝이 되는 것이 무엇인지 묻자 담마딘나는 질문이 한계를 넘어 질문들의 끝을 붙잡지 못했다고 말합니다. 거룩한 삶은 고요히 꺼짐에 귀착하고, 고요히 꺼짐을 목표로 하며, 고요히 꺼짐으로 완성되기 때문입니다. 그녀는 권위를 가장하지 않고 원한다면 부처님께 가서 묻고 부처님이 답한 그대로 기억하라고 합니다.
묵상
질문을 계속 이어 가는 일이 언제나 더 깊은 이해를 보장한다고 생각하나요? 수행의 귀착·목표·완성이 고요히 꺼짐이라고 세 번 밝힌 뒤 질문의 한계를 긋는 대목에서, 답을 더 늘리기보다 멈추어 보아야 할 자리는 어디인가요?
위사카가 문답 전체를 부처님께 알리고 부처님이 담마딘나의 지혜와 답을 정확히 승인하며 경을 맺습니다.
위사카는 담마딘나의 말을 기뻐하고 인정한 뒤 인사하고
오른쪽으로 돌았습니다. 부처님께 가서 인사하고 한쪽에 앉아
문답 전체를 알렸습니다. 부처님께서 위사카에게 말씀하셨습니다.
“담마딘나는 현명합니다, 위사카여. 담마딘나는 큰 지혜가 있습니다, 위사카여.
위사카여, 그대가 내게 물었어도 나도 그가 답한 그대로 답했을 것입니다.
그것이 그 뜻이니 그렇게 기억하십시오.” 부처님께서 이렇게 말씀하시자
위사카는 기뻐하며 그 말씀을 받아들였습니다.
위사카는 담마딘나의 말을 기뻐하고 인정한 뒤 일어나 인사하고 오른쪽으로 돌며 예를 표합니다. 이어 부처님께 가서 인사하고 한쪽에 앉아 문답 전체를 알립니다. 여기서야 화자가 부처님으로 바뀝니다. 부처님은 담마딘나가 현명하고 큰 지혜가 있으며, 자신에게 물었더라도 그녀가 답한 것과 정확히 같은 방식으로 답했을 것이라고 승인합니다. 따라서 앞의 긴 문답은 담마딘나의 발언이고, 마지막 부처님의 말씀은 그 답의 정확성을 확인합니다.
묵상
옳은 가르침을 권위자의 이름으로 바꾸어야만 믿을 수 있다고 느끼나요? 부처님이 담마딘나의 답을 지우거나 대신하지 않고 그대로 승인하는 장면은, 다른 사람의 지혜를 정확히 인정하는 태도에 대해 무엇을 보여 주나요?