마하빠리닙바나 숫따(완전히 꺼짐에 관한 큰 이야기 - 대반열반경)

이와 같이 나는 들었다. 한때 스승께서는 라자가하의 독수리봉에 머무셨다. 그때 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕은 왓지족을 침공하려 했다. 그는 이렇게 말했다. “이토록 큰 힘과 위세를 지닌 왓지족을 나는 뿌리째 없애겠다. 왓지족을 멸망시키고, 재앙과 파멸에 빠뜨리겠다.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha: “ahaṁ hime vajjī evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṁ āpādessāmī”ti.

그러자 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕은 마가다의 대신이자 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)인 왓사까라에게 말했다. “브라흐마나여, 스승께 가거라. 나를 대신해 스승의 발에 머리를 대어 절하고, 병과 아픔이 적으신지, 몸이 가뿐하신지, 기력이 있으신지, 편안히 지내시는지 여쭈어라. ‘스승이시여, 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕이 스승의 발에 머리를 대어 절하며, 병과 아픔이 적으신지, 몸이 가뿐하신지, 기력이 있으신지, 편안히 지내시는지 여쭙니다’라고 하여라.”

Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṁ brāhmaṇaṁ magadhamahāmattaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’ti.

또 이렇게 전하여라. “스승이시여, 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕이 왓지족을 침공하려 합니다. 그는 이렇게 말했습니다. ‘이토록 큰 힘과 위세를 지닌 왓지족을 나는 뿌리째 없애겠다. 왓지족을 멸망시키고, 재앙과 파멸에 빠뜨리겠다.’” 스승께서 어떻게 답하시든 잘 익혀서 내게 알려라. 깨달음에 이른 이(따타가따)들은 사실이 아닌 것을 말하지 않는다.

Evañca vadehi: ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha: “ahaṁ hime vajjī evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṁ āpādessāmī”’ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṁ sādhukaṁ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṁ bhaṇantī”ti.

“알겠습니다, 왕이시여.” 제사를 맡는 계층 출신인 마가다의 대신 왓사까라는 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕에게 이렇게 대답했다. 그는 훌륭한 수레들을 준비시키고 훌륭한 수레에 올라, 훌륭한 수레들과 함께 라자가하를 나서 독수리봉으로 향했다. 수레가 갈 수 있는 곳까지 수레로 간 다음, 내려서 걸어 스승께 다가갔다. 스승께 다가가 인사를 나누었다.

“Evaṁ, bho”ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṁ bhaddaṁ yānaṁ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

서로 반갑게 인사하고 안부를 나눈 뒤 그는 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은, 제사를 맡는 계층 출신의 마가다 대신 왓사까라는 스승께 이렇게 말했다. “존경하는 고따마시여, 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕이 존경하는 고따마의 발에 머리를 대어 절하며, 병과 아픔이 적으신지, 몸이 가뿐하신지, 기력이 있으신지, 편안히 지내시는지 여쭙니다. 존경하는 고따마시여, 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕이 왓지족을 침공하려 합니다.”

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṁ etadavoca: “rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchati. Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo.

“왕은 이렇게 말했습니다. ‘이토록 큰 힘과 위세를 지닌 왓지족을 나는 뿌리째 없애겠다. 왓지족을 멸망시키고, 재앙과 파멸에 빠뜨리겠다.’”

So evamāha: ‘ahaṁ hime vajjī evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṁ āpādessāmī’”ti.

그때 아난다 수행자는 스승 뒤에 서서 스승께 부채질하고 있었다. 스승께서 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 왓지족이 자주 모이고 모임을 많이 연다고 들었는가?” “스승이시여, 저는 왓지족이 자주 모이고 모임을 많이 연다고 들었습니다.”

Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṁ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “kinti te, ānanda, sutaṁ, ‘vajjī abhiṇhaṁ sannipātā sannipātabahulā’”ti? “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī abhiṇhaṁ sannipātā sannipātabahulā’”ti.

“아난다여, 왓지족이 자주 모이고 모임을 많이 여는 동안에는, 아난다여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다. 아난다여, 왓지족이 한마음으로 모이고, 한마음으로 자리를 뜨며, 한마음으로 왓지족의 일을 처리한다고 들었는가?” “스승이시여, 저는 왓지족이 한마음으로 모이고, 한마음으로 자리를 뜨며, 한마음으로 왓지족의 일을 처리한다고 들었습니다.”

“Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṁ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Kinti te, ānanda, sutaṁ, ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’”ti? “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’”ti.

“아난다여, 왓지족이 한마음으로 모이고, 한마음으로 자리를 뜨며, 한마음으로 왓지족의 일을 처리하는 동안에는, 아난다여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다. 아난다여, 왓지족이 전에 정하지 않은 규칙을 새로 만들지 않고, 이미 정한 규칙을 없애지 않으며, 예부터 내려온 왓지족의 규칙을 정해진 대로 받아들여 지킨다고 들었는가?”

“Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Kinti te, ānanda, sutaṁ, ‘vajjī apaññattaṁ na paññapenti, paññattaṁ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti?

“스승이시여, 저는 왓지족이 전에 정하지 않은 규정을 새로 만들지 않고, 이미 정한 규정을 없애지 않으며, 예부터 내려온 왓지족의 규칙을 정해진 대로 받아들여 지킨다고 들었습니다.” “아난다여, 왓지족이 전에 정하지 않은 것을 새로 만들지 않고, 이미 정한 것을 없애지 않으며, 예부터 내려온 왓지족의 규칙을 정해진 대로 받아들여 지키는 동안에는, 아난다여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다.”

“Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī apaññattaṁ na paññapenti, paññattaṁ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī apaññattaṁ na paññapessanti, paññattaṁ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“아난다여, 왓지족이 자기 공동체의 나이 든 어른들을 받들고 존경하고 높이 여기고 예우하며, 그들의 말에 귀 기울일 만하다고 여긴다고 들었는가?” “스승이시여, 저는 왓지족이 자기 공동체의 나이 든 어른들을 받들고 존경하고 높이 여기고 예우하며, 그들의 말에 귀 기울일 만하다고 여긴다고 들었습니다.”

Kinti te, ānanda, sutaṁ, ‘vajjī ye te vajjīnaṁ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṁ maññantī’”ti? “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī ye te vajjīnaṁ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṁ maññantī’”ti.

“아난다여, 왓지족이 자기 공동체의 나이 든 어른들을 받들고 존경하고 높이 여기고 예우하며, 그들의 말에 귀 기울일 만하다고 여기는 동안에는, 아난다여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다. 아난다여, 왓지족이 집안의 여성들과 소녀들을 강제로 끌고 가 함께 살게 하지 않는다고 들었는가?” “스승이시여, 저는 왓지족이 집안의 여성들과 소녀들을 강제로 끌고 가 함께 살게 하지 않는다고 들었습니다.”

“Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṁ vajjimahallakā, te sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṁ maññissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Kinti te, ānanda, sutaṁ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsentī’”ti? “Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’”ti.

“아난다여, 왓지족이 집안의 여성들과 소녀들을 강제로 끌고 가 함께 살게 하지 않는 동안에는, 아난다여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다. 아난다여, 왓지족이 안팎에 있는 왓지족의 예를 올리는 장소(쩨띠야)들을 받들고 존경하고 높이 여기고 예를 올리며, 예부터 바치고 올려 온 정당한 제물을 거르지 않는다고 들었는가?”

“Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Kinti te, ānanda, sutaṁ, ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṁ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṁ katapubbaṁ dhammikaṁ baliṁ no parihāpentī’”ti?

“스승이시여, 저는 왓지족이 안팎에 있는 왓지족의 예를 올리는 장소들을 받들고 존경하고 높이 여기고 예를 올리며, 예부터 바치고 올려 온 정당한 제물을 거르지 않는다고 들었습니다.”

“Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṁ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṁ katapubbaṁ dhammikaṁ baliṁ no parihāpentī’”ti.

“아난다여, 왓지족이 안팎에 있는 왓지족의 예를 올리는 장소들을 받들고 존경하고 높이 여기고 예를 올리며, 예부터 바치고 올려 온 정당한 제물을 거르지 않는 동안에는, 아난다여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다.”

“Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṁ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṁ katapubbaṁ dhammikaṁ baliṁ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“아난다여, 왓지족이 완전히 깨달은 이들(아라한)을 정당하게 보호하고 감싸고 지킬 방도를 잘 마련해 두었다고 들었는가? 아직 오지 않은 이들은 그 나라에 오고, 이미 온 이들은 그 나라에서 편안히 지내게 하려는 것이다.” “스승이시여, 저는 왓지족이 완전히 깨달은 이들을 정당하게 보호하고 감싸고 지킬 방도를 잘 마련해 두었다고 들었습니다. 아직 오지 않은 이들은 그 나라에 오고, 이미 온 이들은 그 나라에서 편안히 지내게 하려는 것입니다.”

Kinti te, ānanda, sutaṁ, ‘vajjīnaṁ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṁvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṁ āgaccheyyuṁ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti? “Sutaṁ metaṁ, bhante ‘vajjīnaṁ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṁvihitā kinti anāgatā ca arahanto vijitaṁ āgaccheyyuṁ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti.

“아난다여, 아직 오지 않은 이들은 그 나라에 오고 이미 온 이들은 그 나라에서 편안히 지내도록, 왓지족이 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어난 이들을 정당하게 보호하고 감싸고 지킬 방도를 잘 마련해 두는 동안에는, 아난다여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다.” 그러자 스승께서 제사를 맡는 계층 출신인 마가다의 대신 왓사까라에게 말씀하셨다. “브라흐마나여, 나는 한때 웨살리의 사란다다 예배 장소에 머물렀다.”

“Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṁ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṁvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṁ āgaccheyyuṁ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti. Atha kho bhagavā vassakāraṁ brāhmaṇaṁ magadhamahāmattaṁ āmantesi: “ekamidāhaṁ, brāhmaṇa, samayaṁ vesāliyaṁ viharāmi sārandade cetiye.

“그곳에서 나는 왓지족에게 쇠퇴를 막는 이 일곱 원칙을 가르쳤다. 브라흐마나여, 쇠퇴를 막는 이 일곱 원칙이 왓지족 사이에 유지되고, 왓지족이 이 일곱 원칙을 따르는 모습이 보이는 동안에는, 브라흐마나여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영이다.”

Tatrāhaṁ vajjīnaṁ ime satta aparihāniye dhamme desesiṁ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.

이 말씀을 듣고, 제사를 맡는 계층 출신인 마가다의 대신 왓사까라가 스승께 말했다. “존경하는 고따마시여, 왓지족이 쇠퇴를 막는 원칙을 하나만 갖추어도 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 번영입니다. 하물며 일곱 원칙을 갖추었다면 말할 나위도 없습니다. 존경하는 고따마시여, 웨데히 왕비의 아들인 마가다의 아자따삿뚜 왕이 전쟁으로 왓지족을 무너뜨릴 수는 없습니다. 그들을 달래 자기편으로 끌어들이거나 서로 갈라놓는 방법이 아니고서는 말입니다.”

Evaṁ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṁ etadavoca: “ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṁ vajjīnaṁ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṁ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā.

“존경하는 고따마시여, 그러면 저희는 이제 가겠습니다. 저희는 할 일도 많고 처리할 일도 많습니다.” “브라흐마나여, 때가 되었다고 생각하는 대로 해라.” 그러자 제사를 맡는 계층 출신인 마가다의 대신 왓사까라는 스승의 말씀을 기뻐하고 받아들인 뒤, 자리에서 일어나 떠났다.

Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni tvaṁ, brāhmaṇa, kālaṁ maññasī”ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

제사를 맡는 계층 출신인 마가다의 대신 왓사까라가 떠난 지 얼마 지나지 않아, 스승께서 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가서 라자가하를 의지해 머무는 수행자들을 모두 모임 회관에 모이게 해라.”

Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “gaccha tvaṁ, ānanda, yāvatikā bhikkhū rājagahaṁ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṁ sannipātehī”ti.

“스승이시여, 알겠습니다.” 아난다 수행자는 스승께 이렇게 대답하고, 라자가하를 의지해 머무는 수행자들을 모두 모임 회관에 모이게 했다. 그런 뒤 스승께 다가가 절하고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 아난다 수행자가 스승께 말했다. “스승이시여, 수행자 공동체(상가)가 모였습니다. 스승이시여, 이제 때가 되었다고 여기시는 대로 하십시오.”

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū rājagahaṁ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṁ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.

그러자 스승께서 자리에서 일어나 모임 회관으로 가셨다. 그곳에 마련된 자리에 앉으신 스승께서 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 너희에게 쇠퇴를 막는 일곱 원칙을 가르치겠다. 그 말을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.” 그 수행자들은 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다.

Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

스승께서 이렇게 말씀하셨다. “수행자들이여, 수행자들이 자주 모이고 모임을 많이 여는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 수행자들이 한마음으로 모이고, 한마음으로 자리를 뜨며, 한마음으로 공동체의 일을 처리하는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Bhagavā etadavoca: “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṁ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 수행자들이 전에 정하지 않은 규칙을 새로 만들지 않고, 이미 정한 규칙을 없애지 않으며, 수행하며 배워야 할 규칙을 정해진 대로 받아들여 지키는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṁ na paññapessanti, paññattaṁ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 수행자들이 오래전에 집을 떠나 수행해 온 경험 많은 어른들, 곧 공동체의 아버지이자 이끄는 이들을 받들고 존경하고 높이 여기고 예우하며, 그들의 말에 귀 기울일 만하다고 여기는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 수행자들이 다시 태어남으로 이끄는 목마른 갈망(딴하)이 일어나도 거기에 끌려가지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṁ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṁ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṁ gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 수행자들이 숲속 거처에 마음을 두는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 수행자들이 각자 스스로 알아차림(사띠)을 세워, 아직 오지 않은 바르게 살아가는 동료 수행자들은 찾아오고 이미 온 바르게 살아가는 동료 수행자들은 편안히 지내도록 살피는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṁ upaṭṭhapessanti: ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṁ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsu vihareyyun’ti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 쇠퇴를 막는 이 일곱 원칙이 수행자들 사이에 유지되고, 수행자들이 이 일곱 원칙을 따르는 모습이 보이는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 너희에게 쇠퇴를 막는 또 다른 일곱 원칙을 가르치겠다. 그 말을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.” 그 수행자들은 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다.

Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

스승께서 이렇게 말씀하셨다. “수행자들이여, 수행자들이 일을 즐기지 않고, 일에 재미를 붙이지 않으며, 일을 즐기는 데 빠져 지내지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 수행자들이 잡담을 즐기지 않고, 잡담에 재미를 붙이지 않으며, 잡담을 즐기는 데 빠져 지내지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Bhagavā etadavoca: “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 수행자들이 잠을 즐기지 않고, 잠에 재미를 붙이지 않으며, 잠을 즐기는 데 빠져 지내지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 수행자들이 여럿이 어울리는 일을 즐기지 않고, 그 일에 재미를 붙이지 않으며, 어울리는 즐거움에 빠져 지내지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 수행자들이 그릇된 욕심을 품지 않고, 그릇된 욕심에 끌려가지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 수행자들이 나쁜 이들을 벗으로 삼지 않고, 나쁜 이들을 동료로 두지 않으며, 나쁜 이들과 가까이 어울리지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 수행자들이 수행에서 작은 진전을 이루었다고 해서 도중에 멈추지 않는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 쇠퇴를 막는 이 일곱 원칙이 수행자들 사이에 유지되고, 수행자들이 이 일곱 원칙을 따르는 모습이 보이는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṁ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 너희에게 쇠퇴를 막는 또 다른 일곱 원칙을 가르치겠다 …. 수행자들이여, 수행자들이 믿음을 지니는 동안에는 … 잘못을 부끄러워할 줄 아는 동안에는 … 잘못을 두려워하는 동안에는 … 많이 배운 동안에는 … 힘써 노력하는 동안에는 … 알아차림을 굳게 세운 동안에는 … 지혜를 갖춘 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi …pe…. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti …pe… hirimanā bhavissanti … ottappī bhavissanti … bahussutā bhavissanti … āraddhavīriyā bhavissanti … upaṭṭhitassatī bhavissanti … paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 쇠퇴를 막는 이 일곱 원칙이 수행자들 사이에 유지되고, 수행자들이 이 일곱 원칙을 따르는 모습이 보이는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 너희에게 쇠퇴를 막는 또 다른 일곱 원칙을 가르치겠다. 그 말을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.” 그 수행자들은 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다.

Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

스승께서 이렇게 말씀하셨다. “수행자들이여, 수행자들이 깨달음을 돕는 알아차림을 기르는 동안에는 … 깨달음을 돕는, 현상을 가려 살피는 힘을 기르는 동안에는 … 깨달음을 돕는 꾸준한 노력을 기르는 동안에는 … 깨달음을 돕는 기쁨을 기르는 동안에는 … 깨달음을 돕는 몸과 마음의 고요함을 기르는 동안에는 … 깨달음을 돕는 마음의 집중(사마디)을 기르는 동안에는 … 깨달음을 돕는 치우치지 않는 평온을 기르는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Bhagavā etadavoca: “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti …pe… dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … pītisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … samādhisambojjhaṅgaṁ bhāvessanti … upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 쇠퇴를 막는 이 일곱 원칙이 수행자들 사이에 유지되고, 수행자들이 이 일곱 원칙을 따르는 모습이 보이는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 너희에게 쇠퇴를 막는 또 다른 일곱 원칙을 가르치겠다. 그 말을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.” 그 수행자들은 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다.

Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā no parihāni. Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

스승께서 이렇게 말씀하셨다. “수행자들이여, 수행자들이 늘 그대로 있지 않음을 알아보는 인식(아닛짜산냐)을 기르는 동안에는 … 나라고 할 것이 없다는 인식을 기르는 동안에는 … 아름답지 않다는 인식을 기르는 동안에는 … 위험을 알아보는 인식을 기르는 동안에는 … 버림에 대한 인식을 기르는 동안에는 … 탐냄이 사그라듦에 대한 인식을 기르는 동안에는 … 그쳐 사라짐에 대한 인식을 기르는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Bhagavā etadavoca: “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṁ bhāvessanti …pe… anattasaññaṁ bhāvessanti … asubhasaññaṁ bhāvessanti … ādīnavasaññaṁ bhāvessanti … pahānasaññaṁ bhāvessanti … virāgasaññaṁ bhāvessanti … nirodhasaññaṁ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 쇠퇴를 막는 이 일곱 원칙이 수행자들 사이에 유지되고, 수행자들이 이 일곱 원칙을 따르는 모습이 보이는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 너희에게 쇠퇴를 막는 여섯 원칙을 가르치겠다. 그 말을 듣고 잘 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.” 그 수행자들은 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다.

Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Cha vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

스승께서 이렇게 말씀하셨다. “수행자들이여, 수행자들이 동료 수행자들에게 남들이 보는 자리에서나 따로 있는 자리에서나 따뜻한 호의(멧따)를 담아 몸으로 행동하는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다. 수행자들이여, 수행자들이 따뜻한 호의를 담아 말하는 동안에는 … 동료 수행자들에게 남들이 보는 자리에서나 따로 있는 자리에서나 따뜻한 호의를 담아 마음으로 대하는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Bhagavā etadavoca: “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhāpessanti …pe… mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 수행자들이 정당한 물품을 바른 방법으로 얻었다면, 심지어 음식을 받는 그릇 안에 든 것만큼 작은 몫까지도 따로 챙겨 혼자 쓰지 않고, 바른 행실(실라)을 갖춘 동료 수행자들과 함께 나누어 쓰는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 깨지지 않고, 틈이 없고, 얼룩이 없고, 때 묻지 않으며, 자유롭게 하고, 지혜로운 이들이 칭찬하며, 집착 없이 지키고, 마음의 집중으로 이끄는 바른 행실이 있다. 수행자들이 그런 행실을 동료 수행자들과 남들이 보는 자리에서나 따로 있는 자리에서나 함께 지니며 살아가는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 고귀하고 얽매임에서 벗어나게 하며, 그대로 실천하는 사람을 괴로움이 다하도록 바르게 이끄는 관점(딧티)이 있다. 수행자들이 그런 관점을 동료 수행자들과 남들이 보는 자리에서나 따로 있는 자리에서나 함께 지니며 살아가는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

“수행자들이여, 쇠퇴를 막는 이 여섯 원칙이 수행자들 사이에 유지되고, 수행자들이 이 여섯 원칙을 따르는 모습이 보이는 동안에는, 수행자들이여, 그들에게 기대할 것은 쇠퇴가 아니라 성장이다.” 스승께서는 라자가하의 독수리봉에 머무시면서 수행자들에게 이러한 가르침을 자주 들려주셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜(빤냐)란 이런 것이다. 바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다.”

Yāvakīvañca, bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṁ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti. Tatra sudaṁ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.

“집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 지혜로 충분히 닦인 마음은 마음을 흐리는 것(아사와)에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움에 매달림, 존재에 매달림, 참모습을 알지 못함에서 오는 마음의 흐림이다.” 그 뒤 스승께서는 라자가하에 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 암발랏티까로 가자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다.

Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

그 뒤 스승께서는 큰 수행자 무리와 함께 암발랏티까에 이르셨다. 스승께서는 그곳 왕의 쉼터에 머무셨다. 스승께서는 암발랏티까의 왕의 쉼터에 머무시면서도 수행자들에게 이러한 가르침을 자주 들려주셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜란 이런 것이다. 바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다.”

Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṁ viharati rājāgārake. Tatrāpi sudaṁ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṁ viharanto rājāgārake etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “iti sīlaṁ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā.

“지혜로 충분히 닦인 마음은 마음을 흐리는 것에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움에 매달림, 존재에 매달림, 참모습을 알지 못함에서 오는 마음의 흐림이다.” 그 뒤 스승께서는 암발랏티까에 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 날란다로 가자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다.

Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena nāḷandā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

그 뒤 스승께서는 큰 수행자 무리와 함께 날란다에 이르셨다. 스승께서는 그곳 날란다의 빠와리까 망고 숲에 머무셨다.

Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena nāḷandā tadavasari, tatra sudaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharati pāvārikambavane.

그 뒤 사리뿟따 수행자가 스승께 다가가 절하고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 사리뿟따 수행자가 스승께 이렇게 말했다. “스승이시여, 저는 스승을 이렇게 깊이 믿습니다. 깨달음에 관한 앎에서 스승보다 더 뛰어난 다른, 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것이며, 지금도 없습니다.”

Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: “evaṁ pasanno ahaṁ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṁ sambodhiyan”ti.

“사리뿟따여, 너는 참으로 대담하고 당당한 말을 했구나. 확실하다고 단언하며 사자처럼 외쳤다. ‘스승이시여, 저는 스승을 이렇게 깊이 믿습니다. 깨달음에 관한 앎에서 스승보다 더 뛰어난 다른, 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것이며, 지금도 없습니다’라고 말이다.”

“Uḷārā kho te ayaṁ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṁso gahito, sīhanādo nadito: ‘evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṁ sambodhiyan’ti.

“사리뿟따여, 과거에 있었던, 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 모든 스승의 마음을 너 자신의 마음으로 꿰뚫어 알았는가? ‘그분들의 행실은 이러했다. 갖춘 자질과 지혜는 이러했고, 이런 마음 상태에 머물렀으며, 이렇게 얽매임에서 벗어나 있었다’고 말이다.” “스승이시여, 그렇지 않습니다.”

Kiṁ te, sāriputta, ye te ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā: ‘evaṁsīlā te bhagavanto ahesuṁ itipi, evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto ahesuṁ itipī’”ti? “No hetaṁ, bhante”.

“그러면 사리뿟따여, 미래에 있을, 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 모든 스승의 마음을 너 자신의 마음으로 꿰뚫어 알았는가? ‘그분들의 행실은 이러할 것이다. 갖출 자질과 지혜는 이러할 것이고, 이런 마음 상태에 머물며, 이렇게 얽매임에서 벗어나 있을 것이다’라고 말이다.” “스승이시여, 그렇지 않습니다.”

“Kiṁ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā: ‘evaṁsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṁdhammā evaṁpaññā evaṁvihārī evaṁvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’”ti? “No hetaṁ, bhante”.

“그러면 사리뿟따여, 지금 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 나의 마음을 너 자신의 마음으로 꿰뚫어 알았는가? ‘스승의 행실은 이러하다. 갖추신 자질과 지혜는 이러하고, 이런 마음 상태에 머무시며, 이렇게 얽매임에서 벗어나 계신다’고 말이다.” “스승이시여, 그렇지 않습니다.” “그렇다면 사리뿟따여, 너에게는 과거와 미래와 현재에 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들의 마음을 꿰뚫어 아는 앎이 없다.”

“Kiṁ pana te, sāriputta, ahaṁ etarahi arahaṁ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito: ‘evaṁsīlo bhagavā itipi, evaṁdhammo evaṁpañño evaṁvihārī evaṁvimutto bhagavā itipī’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṁ natthi.

“그렇다면 사리뿟따여, 너는 어째서 이토록 대담하고 당당한 말을 하며, 확실하다고 단언하고 사자처럼 외쳤는가? ‘스승이시여, 저는 스승을 이렇게 깊이 믿습니다. 깨달음에 관한 앎에서 스승보다 더 뛰어난 다른, 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것이며, 지금도 없습니다’라고 말이다.” “스승이시여, 저에게는 과거와 미래와 현재에 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들의 마음을 꿰뚫어 아는 앎이 없습니다. 다만 가르침을 통해 미루어 아는 이치(담만와야)는 알고 있습니다.”

Atha kiñcarahi te ayaṁ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṁso gahito, sīhanādo nadito: ‘evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṁ sambodhiyan’”ti? “Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṁ atthi, api ca me dhammanvayo vidito.

“스승이시여, 비유하자면 이렇습니다. 왕의 국경 도시에 튼튼한 흙 둑과 튼튼한 성벽, 아치 모양의 문이 있고 성문은 하나뿐이라고 합시다. 그곳에는 현명하고 능숙하고 슬기로운 문지기가 있어서, 모르는 사람은 막고 아는 사람은 들여보냅니다. 그가 성 둘레의 순찰 길을 따라 돌아보아도 성벽의 틈이나 구멍을 찾을 수 없을 것입니다. 하다못해 고양이가 빠져나갈 만한 틈조차 없을 것입니다.”

Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ ekadvāraṁ, tatrassa dovāriko paṇḍito viyatto medhāvī aññātānaṁ nivāretā ñātānaṁ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṁ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṁ vā pākāravivaraṁ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi.

“그 문지기는 이렇게 생각할 것입니다. ‘이 도시에 들어오거나 나가는 몸집이 큰 생명체는 누구든 모두 바로 이 문으로 들어오거나 나간다.’”

Tassa evamassa: ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṁ nagaraṁ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti.

“스승이시여, 저도 그와 같이 가르침을 통해 미루어 아는 이치를 알고 있습니다. ‘스승이시여, 과거에 있었던, 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 스승들은 모두 마음을 흐리고 지혜를 약하게 하는 다섯 장애(니와라나)를 버렸습니다. 알아차림을 세우는 네 가지 바탕(사띠빳타나)에 마음을 굳게 두고, 깨달음을 돕는 일곱 힘(봇장가)을 있는 그대로 길러, 더없이 높은 바른 깨달음을 온전히 이루었습니다.’”

Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito: ‘ye te, bhante, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhiṁsu.

“스승이시여, 미래에 있을, 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 스승들도 모두 마음을 흐리고 지혜를 약하게 하는 다섯 장애를 버릴 것입니다. 알아차림을 세우는 네 가지 바탕에 마음을 굳게 두고, 깨달음을 돕는 일곱 힘을 있는 그대로 길러, 더없이 높은 바른 깨달음을 온전히 이룰 것입니다.”

Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhissanti.

“스승이시여, 지금 스승께서도 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달으신 분으로서, 마음을 흐리고 지혜를 약하게 하는 다섯 장애를 버리셨습니다. 알아차림을 세우는 네 가지 바탕에 마음을 굳게 두고, 깨달음을 돕는 일곱 힘을 있는 그대로 길러, 더없이 높은 바른 깨달음을 온전히 이루셨습니다.” 스승께서는 날란다의 빠와리까 망고 숲에 머무시면서도 수행자들에게 이러한 가르침을 자주 들려주셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜란 이런 것이다.”

Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṁ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’”ti. Tatrapi sudaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharanto pāvārikambavane etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā.

“바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 지혜로 충분히 닦인 마음은 흘러드는 것에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움이라는 흘러드는 것, 존재라는 흘러드는 것, 참모습을 알지 못함이라는 흘러드는 것이다.”

Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.

그 뒤 스승께서는 날란다에 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 빠딸리 마을로 가자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다. 그 뒤 스승께서는 큰 수행자 무리와 함께 빠딸리 마을에 이르셨다. 빠딸리 마을에서 집에 살며 가르침을 따르는 사람들(우빠사까)이 이 소식을 들었다. “스승께서 빠딸리 마을에 도착하셨다고 한다.”

Atha kho bhagavā nāḷandāyaṁ yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena pāṭaligāmo tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṁ kho pāṭaligāmikā upāsakā: “bhagavā kira pāṭaligāmaṁ anuppatto”ti.

그러자 빠딸리 마을의 신자들이 스승께 갔다. 가서 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 빠딸리 마을의 신자들이 스승께 말씀드렸다. “스승이시여, 저희가 마련한 손님 숙소에 와 주십시오.” 스승께서는 침묵으로 받아들이셨다.

Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāran”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

그러자 빠딸리 마을의 신자들은 스승께서 받아들이신 것을 알고, 자리에서 일어나 예를 올린 뒤 스승을 오른쪽에 두고 돌았다. 그리고 손님 숙소로 가서 바닥 전체에 깔개를 펴고 자리를 마련하고 물항아리를 놓고 기름 등불을 켰다. 다시 스승께 가서 예를 올리고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 신자들이 스승께 말씀드렸다. “스승이시여, 손님 숙소의 바닥 전체에 깔개를 폈습니다. 자리를 마련했고 물항아리를 놓았으며 기름 등불을 켰습니다. 스승이시여, 이제 때가 되었다고 여기시는 대로 하십시오.”

Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena āvasathāgāraṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṁ āvasathāgāraṁ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṁ patiṭṭhāpetvā telapadīpaṁ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “sabbasantharisanthataṁ, bhante, āvasathāgāraṁ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito; yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.

그러자 스승께서는 저녁 무렵 옷을 입고 음식을 받는 그릇과 겉옷을 챙겨 수행자 공동체와 함께 손님 숙소로 가셨다. 가서 발을 씻고 숙소에 들어가 가운데 기둥에 기대어 동쪽을 향해 앉으셨다.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṁ pavisitvā majjhimaṁ thambhaṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi.

수행자 공동체도 발을 씻고 손님 숙소에 들어가, 서쪽 벽 곁에 동쪽을 향해 스승을 앞에 두고 앉았다. 빠딸리 마을의 신자들도 발을 씻고 숙소에 들어가, 동쪽 벽 곁에 서쪽을 향해 스승을 앞에 두고 앉았다. 그러자 스승께서 빠딸리 마을의 신자들에게 말씀하셨다. “집안을 꾸려 가는 이들(가하빠띠)이여, 행실이 그릇된 사람에게는 바른 행실을 잃은 데서 오는 다섯 가지 손실이 있다.”

Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṁ pavisitvā pacchimaṁ bhittiṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantameva purakkhatvā. Pāṭaligāmikāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṁ pavisitvā puratthimaṁ bhittiṁ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṁsu bhagavantameva purakkhatvā. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake āmantesi: “pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

“다섯 가지는 무엇인가? 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 그릇되어 바른 행실을 잃은 사람은 방심하여 소홀히 한 탓에 큰 재산을 잃는다. 이것이 행실이 그릇된 사람에게 바른 행실을 잃은 데서 오는 첫째 손실이다. 또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 그릇되어 바른 행실을 잃은 사람에게는 나쁜 평판이 퍼진다. 이것이 행실이 그릇된 사람에게 바른 행실을 잃은 데서 오는 둘째 손실이다.”

Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṁ mahatiṁ bhogajāniṁ nigacchati. Ayaṁ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṁ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

“또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 그릇되어 바른 행실을 잃은 사람은 어떤 모임에 가든, 왕족의 모임이든 제사를 맡는 계층 사람들의 모임이든 집안을 꾸려 가는 이들의 모임이든 집을 떠나 길을 닦는 이들의 모임이든, 자신감 없이 위축되어 간다. 이것이 행실이 그릇된 사람에게 바른 행실을 잃은 데서 오는 셋째 손실이다. 또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 그릇되어 바른 행실을 잃은 사람은 정신이 혼란스러운 채 죽는다. 이것이 행실이 그릇된 사람에게 바른 행실을 잃은 데서 오는 넷째 손실이다.”

Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati—yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ—avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṁ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṁ karoti. Ayaṁ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

“또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 그릇되어 바른 행실을 잃은 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤 비참한 곳, 괴로운 삶으로 떨어지는 곳인 지옥에 태어난다. 이것이 행실이 그릇된 사람에게 바른 행실을 잃은 데서 오는 다섯째 손실이다. 집안을 꾸려 가는 이들이여, 이것이 행실이 그릇된 사람에게 바른 행실을 잃은 데서 오는 다섯 가지 손실이다.”

Puna caparaṁ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Ayaṁ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

“집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 바른 사람에게는 바른 행실을 갖춘 데서 오는 다섯 가지 이익이 있다. 다섯 가지는 무엇인가? 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 바르고 바른 행실을 갖춘 사람은 방심하지 않고 힘쓴 덕에 큰 재산을 얻는다. 이것이 행실이 바른 사람에게 바른 행실을 갖춘 데서 오는 첫째 이익이다. 또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 바르고 바른 행실을 갖춘 사람에게는 좋은 평판이 퍼진다. 이것이 행실이 바른 사람에게 바른 행실을 갖춘 데서 오는 둘째 이익이다.”

Pañcime, gahapatayo, ānisaṁsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṁ mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigacchati. Ayaṁ paṭhamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṁ dutiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.

“또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 바르고 바른 행실을 갖춘 사람은 어떤 모임에 가든, 왕족의 모임이든 제사를 맡는 계층 사람들의 모임이든 집안을 꾸려 가는 이들의 모임이든 집을 떠나 길을 닦는 이들의 모임이든, 자신감 있고 위축되지 않은 채 간다. 이것이 행실이 바른 사람에게 바른 행실을 갖춘 데서 오는 셋째 이익이다. 또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 바르고 바른 행실을 갖춘 사람은 정신이 혼란스럽지 않은 채 죽는다. 이것이 행실이 바른 사람에게 바른 행실을 갖춘 데서 오는 넷째 이익이다.”

Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati—yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṁ tatiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṁ karoti. Ayaṁ catuttho ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.

“또한 집안을 꾸려 가는 이들이여, 행실이 바르고 바른 행실을 갖춘 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어난다. 이것이 행실이 바른 사람에게 바른 행실을 갖춘 데서 오는 다섯째 이익이다. 집안을 꾸려 가는 이들이여, 이것이 행실이 바른 사람에게 바른 행실을 갖춘 데서 오는 다섯 가지 이익이다.”

Puna caparaṁ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Ayaṁ pañcamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṁsā sīlavato sīlasampadāyā”ti.

그러자 스승께서는 밤이 깊도록 빠딸리 마을의 신자들에게 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 하셨다. 그런 뒤 그들을 돌려보내며 말씀하셨다. “집안을 꾸려 가는 이들이여, 밤이 깊었다. 이제 그대들이 때가 되었다고 여기는 대로 해라.”

Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uyyojesi: “abhikkantā kho, gahapatayo, ratti, yassadāni tumhe kālaṁ maññathā”ti.

“스승이시여, 그리하겠습니다.” 빠딸리 마을의 신자들은 스승께 대답하고, 자리에서 일어나 스승께 예를 올린 뒤 스승을 오른쪽에 두고 돌고 떠났다. 그러자 신자들이 떠난 지 오래지 않아 스승께서는 빈 방으로 들어가셨다.

“Evaṁ, bhante”ti kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmikesu upāsakesu suññāgāraṁ pāvisi.

그때 마가다의 대신 수니다와 왓사까라는 왓지족을 막으려고 빠딸리 마을에 도시를 짓고 있었다. 그때 수천에 이르는 많은 신들이 빠딸리 마을에서 터를 차지하고 있었다. 위력이 큰 신들이 터를 차지한 곳에는 권세가 큰 왕들과 왕의 대신들이 집을 지으려는 마음을 냈다.

Tena kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṁ māpenti vajjīnaṁ paṭibāhāya. Tena samayena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhanti. Yasmiṁ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ.

중간 정도의 신들이 터를 차지한 곳에는 중간 지위의 왕들과 왕의 대신들이 집을 지으려는 마음을 냈다. 낮은 신들이 터를 차지한 곳에는 낮은 지위의 왕들과 왕의 대신들이 집을 지으려는 마음을 냈다. 스승께서는 인간의 눈을 뛰어넘는 맑은 눈, 곧 하늘의 눈(딥바짝쿠)으로 수천의 신들이 빠딸리 마을에서 터를 차지하는 모습을 보셨다.

Yasmiṁ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. Yasmiṁ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo.

그러자 스승께서는 새벽녘에 일어나 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 누가 빠딸리 마을에 도시를 짓고 있는가?” “스승이시여, 마가다의 대신 수니다와 왓사까라가 왓지족을 막으려고 빠딸리 마을에 도시를 짓고 있습니다.” “아난다여, 마치 서른셋 신들의 하늘(따와띵사)에 사는 신들과 의논한 것 같구나. 아난다여, 마가다의 대신 수니다와 왓사까라는 그렇게 왓지족을 막으려고 빠딸리 마을에 도시를 짓고 있다.”

Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “Ke nu kho, ānanda, pāṭaligāme nagaraṁ māpentī”ti? “Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṁ māpenti vajjīnaṁ paṭibāhāyā”ti. “Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṁsehi saddhiṁ mantetvā; evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṁ māpenti vajjīnaṁ paṭibāhāya.

“아난다여, 나는 여기서 인간의 눈을 뛰어넘는 맑은 하늘의 눈으로 수천에 이르는 많은 신들이 빠딸리 마을에서 터를 차지하는 모습을 보았다. 아난다여, 위력이 큰 신들이 터를 차지한 곳에는 권세가 큰 왕들과 왕의 대신들이 집을 지으려는 마음을 낸다.”

Idhāhaṁ, ānanda, addasaṁ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṁ, ānanda, padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ.

“중간 정도의 신들이 터를 차지한 곳에는 중간 지위의 왕과 왕의 대신들이 집을 지으려는 마음을 낸다. 낮은 신들이 터를 차지한 곳에는 낮은 지위의 왕과 왕의 대신들이 집을 지으려는 마음을 낸다.”

Yasmiṁ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ. Yasmiṁ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṁ tattha raññaṁ rājamahāmattānaṁ cittāni namanti nivesanāni māpetuṁ.

“아난다여, 문명이 미치는 곳까지, 상인의 길이 닿는 곳까지, 이곳 빠딸리뿟따가 짐꾸러미를 풀어 거래하는 으뜸 도시가 될 것이다. 아난다여, 빠딸리뿟따에는 세 가지 위험이 생길 것이다. 불에서 오는 위험, 물에서 오는 위험, 또는 서로 갈라서는 데서 오는 위험이다.”

Yāvatā, ānanda, ariyaṁ āyatanaṁ yāvatā vaṇippatho idaṁ agganagaraṁ bhavissati pāṭaliputtaṁ puṭabhedanaṁ. Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā bhavissanti— aggito vā udakato vā mithubhedā vā”ti.

그러자 마가다의 대신 수니다와 왓사까라가 스승께 다가가 인사를 나누었다. 서로 안부를 묻는 반가운 말을 주고받은 뒤 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 마가다의 대신 수니다와 왓사까라가 스승께 말했다. “존경하는 고따마께서는 수행자 공동체와 함께 오늘 저희가 드리는 식사를 받아 주십시오.” 스승께서는 침묵으로 받아들이셨다.

Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu, ekamantaṁ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “adhivāsetu no bhavaṁ gotamo ajjatanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

그러자 마가다의 대신 수니다와 왓사까라는 스승께서 받아들이신 것을 알고 자기들의 숙소로 갔다. 그곳에서 훌륭한 먹거리와 식사를 준비하게 하고, 스승께 때가 되었음을 알리게 했다. “존경하는 고따마시여, 때가 되었습니다. 식사가 다 준비되었습니다.”

Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā yena sako āvasatho tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sake āvasathe paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṁ ārocāpesuṁ: “kālo, bho gotama, niṭṭhitaṁ bhattan”ti.

그러자 스승께서는 아침에 옷을 입고 음식을 받는 그릇과 겉옷을 챙겨 수행자 공동체와 함께 마가다의 대신 수니다와 왓사까라의 숙소로 가셨다. 가서 마련된 자리에 앉으셨다. 그러자 마가다의 대신 수니다와 왓사까라는 깨달은 이를 앞에 모신 수행자 공동체에 훌륭한 먹거리와 식사를 손수 대접하여 배불리 먹고 만족하도록 했다.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena sunidhavassakārānaṁ magadhamahāmattānaṁ āvasatho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṁ sampavāresuṁ.

스승께서 식사를 마치고 그릇에서 손을 거두시자, 마가다의 대신 수니다와 왓사까라는 낮은 자리를 가져다가 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 마가다의 대신 수니다와 왓사까라에게 스승께서는 이런 시로 감사를 전하셨다. “지혜로운 사람이 어느 곳에 머물든, 그곳에서 행실이 바르고 자신을 절제하며 깨끗한 삶을 살아가는 이들에게 음식을 대접하고,”

Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi: “Yasmiṁ padese kappeti, vāsaṁ paṇḍitajātiyo; Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo.

“그곳에 있는 신들에게도 그 베풂의 몫을 나누어야 한다. 예우받은 신들은 그를 예우하고, 존중받은 신들은 그를 존중한다. 그러고는 어머니가 자신이 낳은 아들을 아끼듯 그를 보살핀다. 신들의 보살핌을 받는 사람은 언제나 좋은 일을 만난다.”

Yā tattha devatā āsuṁ, tāsaṁ dakkhiṇamādise; Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṁ. Tato naṁ anukampanti, mātā puttaṁva orasaṁ; Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī”ti.

그러자 스승께서는 마가다의 대신 수니다와 왓사까라에게 이 시로 감사를 전하신 뒤 자리에서 일어나 떠나셨다. 그때 마가다의 대신 수니다와 왓사까라는 이런 생각으로 스승의 바로 뒤를 따라갔다. ‘오늘 집을 떠나 길을 닦는 고따마께서 나가시는 문은 고따마 문이라 불리게 될 것이다. 갠지스강을 건너시는 나루는 고따마 나루라 불리게 될 것이다.’

Atha kho bhagavā sunidhavassakāre magadhamahāmatte imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tena kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti: “yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati, taṁ gotamadvāraṁ nāma bhavissati. Yena titthena gaṅgaṁ nadiṁ tarissati, taṁ gotamatitthaṁ nāma bhavissatī”ti.

그러자 스승께서 나가신 문은 고따마 문이라 불리게 되었다. 그 뒤 스승께서는 갠지스강으로 가셨다. 그때 갠지스강은 강둑의 까마귀가 물을 마실 수 있을 만큼 물이 가득 차 있었다. 어떤 사람들은 배를 찾고, 어떤 사람들은 뗏배를 찾고, 어떤 사람들은 뗏목을 묶고 있었다. 이쪽 기슭에서 저쪽 기슭으로 건너가고 싶어서였다.

Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami, taṁ gotamadvāraṁ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Appekacce manussā nāvaṁ pariyesanti, appekacce uḷumpaṁ pariyesanti, appekacce kullaṁ bandhanti apārā, pāraṁ gantukāmā.

그러자 스승께서는 힘센 사람이 굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯, 갠지스강의 이쪽 기슭에서 사라져 수행자 공동체와 함께 저쪽 기슭에 나타나셨다. 스승께서는 그 사람들이 이쪽 기슭에서 저쪽 기슭으로 건너가려고, 어떤 이들은 배를 찾고 어떤 이들은 뗏배를 찾고 어떤 이들은 뗏목을 묶는 모습을 보셨다.

Atha kho bhagavā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṁ bhikkhusaṅghena. Addasā kho bhagavā te manusse appekacce nāvaṁ pariyesante appekacce uḷumpaṁ pariyesante appekacce kullaṁ bandhante apārā pāraṁ gantukāme.

그러자 스승께서는 이 뜻을 아시고, 그때 마음에서 우러난 이 말(우다나)을 읊으셨다. “큰물과 흐르는 물을 건너는 이들은 다리를 놓아 웅덩이들을 뒤로했다. 사람들이 뗏목을 묶는 동안, 지혜로운 이들은 이미 건너갔다.”

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: “Ye taranti aṇṇavaṁ saraṁ, Setuṁ katvāna visajja pallalāni; Kullañhi jano bandhati, Tiṇṇā medhāvino janā”ti.

그 뒤 스승께서는 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 꼬띠 마을로 가자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다. 그 뒤 스승께서는 큰 수행자 무리와 함께 꼬띠 마을에 이르셨다. 스승께서는 그곳 꼬띠 마을에 머무셨다.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena koṭigāmo tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena koṭigāmo tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā koṭigāme viharati.

그곳에서 스승께서는 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 네 가지 거룩한 진리(아리야 삿짜)를 깨닫지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 그대들은 이토록 오랫동안 태어나고 죽는 길을 이리저리 헤매며 돌았다. 어떤 네 가지인가? 수행자들이여, 괴로움에 관한 거룩한 진리를 깨닫지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 그대들은 이토록 오랫동안 태어나고 죽는 길을 이리저리 헤매며 돌았다.”

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “Catunnaṁ, bhikkhave, ariyasaccānaṁ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Katamesaṁ catunnaṁ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.

“수행자들이여, 괴로움의 생겨남에 관한 고귀한 참된 사실을 깨닫지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 그대들은 이토록 오랫동안 태어나고 죽는 길을 이리저리 헤매며 돌았다. 수행자들이여, 괴로움의 멎음에 관한 고귀한 참된 사실을 깨닫지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 그대들은 이토록 오랫동안 태어나고 죽는 길을 이리저리 헤매며 돌았다.”

Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.

“수행자들이여, 괴로움의 멎음으로 이끄는 길에 관한 고귀한 참된 사실을 깨닫지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 그대들은 이토록 오랫동안 태어나고 죽는 길을 이리저리 헤매며 돌았다.”

Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.

“수행자들이여, 이제 괴로움에 관한 거룩한 진리를 깨닫고 꿰뚫어 알았다. 괴로움의 생겨남에 관한 거룩한 진리를 깨닫고 꿰뚫어 알았다. 괴로움의 멎음에 관한 거룩한 진리를 깨닫고 꿰뚫어 알았다. 괴로움의 멎음으로 이끄는 길에 관한 거룩한 진리를 깨닫고 꿰뚫어 알았다. 존재에 매달리는 목마른 욕망(바와딴하)이 끊어졌고, 다시 존재하도록 이끄는 끈이 다했다. 이제 다시 태어남은 없다.” 스승께서는 이렇게 말씀하셨다.

Tayidaṁ, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti. Idamavoca bhagavā.

이렇게 말씀하신 뒤, 잘 가신 분(수가따)이신 스승께서 이어서 말씀하셨다. “네 가지 거룩한 진리를 있는 그대로 보지 못했기에, 이런저런 삶으로 태어나며 오랜 세월 헤매었다.”

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Catunnaṁ ariyasaccānaṁ, yathābhūtaṁ adassanā; Saṁsitaṁ dīghamaddhānaṁ, tāsu tāsveva jātisu.

“이 참된 사실들을 보았으니, 다시 존재하도록 이끄는 끈이 뽑혔고 괴로움의 뿌리가 끊어졌다. 이제 다시 태어남은 없다.” 스승께서는 꼬띠 마을에 머무시는 동안에도 수행자들에게 이러한 가르침을 자주 들려주셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜란 이런 것이다. 바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다.”

Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā; Ucchinnaṁ mūlaṁ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo”ti. Tatrapi sudaṁ bhagavā koṭigāme viharanto etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.

“집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 지혜로 충분히 닦인 마음은 흘러드는 것에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움이라는 흘러드는 것, 존재라는 흘러드는 것, 참모습을 알지 못함이라는 흘러드는 것이다.”

Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.

그 뒤 스승께서는 꼬띠 마을에 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 나띠까로 가자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다. 그 뒤 스승께서는 큰 수행자 무리와 함께 나띠까에 이르셨다. 스승께서는 그곳 나띠까의 벽돌집에 머무셨다.

Atha kho bhagavā koṭigāme yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena nātikā tenupaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena nātikā tadavasari. Tatrapi sudaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.

그 뒤 아난다 수행자는 스승께 다가가 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아난다 수행자는 스승께 이렇게 말씀드렸다. “스승이시여, 살하라는 남성 수행자가 나띠까에서 죽었습니다. 그는 어디로 갔고, 죽은 뒤의 삶은 어떻게 되었습니까? 스승이시여, 난다라는 여성 수행자가 나띠까에서 죽었습니다. 그는 어디로 갔고, 죽은 뒤의 삶은 어떻게 되었습니까?”

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “sāḷho nāma, bhante, bhikkhu nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Nandā nāma, bhante, bhikkhunī nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo?

“스승이시여, 수닷따라는 남성 신자가 나띠까에서 죽었습니다. 그는 어디로 갔고, 죽은 뒤의 삶은 어떻게 되었습니까? 스승이시여, 수자따라는 여성 신자가 나띠까에서 죽었습니다. 그는 어디로 갔고, 죽은 뒤의 삶은 어떻게 되었습니까? 스승이시여, 꾹꾸따라는 남성 신자가 나띠까에서 죽었습니다. 그는 어디로 갔고, 죽은 뒤의 삶은 어떻게 되었습니까?”

Sudatto nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Sujātā nāma, bhante, upāsikā nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Kukkuṭo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo?

“스승이시여, 깔림바라는 남성 신자가 … 스승이시여, 니까따라는 남성 신자가 … 스승이시여, 까띳사하라는 남성 신자가 … 스승이시여, 뚯타라는 남성 신자가 … 스승이시여, 산뚯타라는 남성 신자가 … 스승이시여, 밧다라는 남성 신자가 … 스승이시여, 수밧다라는 남성 신자가 나띠까에서 죽었습니다. 그는 어디로 갔고, 죽은 뒤의 삶은 어떻게 되었습니까?”

Kāḷimbo nāma, bhante, upāsako …pe… nikaṭo nāma, bhante, upāsako … kaṭissaho nāma, bhante, upāsako … tuṭṭho nāma, bhante, upāsako … santuṭṭho nāma, bhante, upāsako … bhaddo nāma, bhante, upāsako … subhaddo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti?

“아난다여, 남성 수행자 살하는 마음을 흐리는 것이 다하여, 흐림 없이 마음이 풀려나고 지혜로 풀려났다. 그는 바로 이 삶에서 이를 스스로 직접 알고 실현하여 이루고 머물렀다. 아난다여, 여성 수행자 난다는 아래 세계에 묶어 두는 다섯 가지 얽매임(상요자나)이 완전히 다하여 저절로 태어났다. 그곳에서 괴로움이 완전히 꺼진 평안(빠리닙바나)에 이를 것이며, 그 세계에서 다시 돌아오지 않는다.”

“Sāḷho, ānanda, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Nandā, ānanda, bhikkhunī pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā.

“아난다여, 남성 신자 수닷따는 마음을 묶는 세 가지가 완전히 다하고, 탐내는 마음과 미움과 어리석음이 엷어져 한 번 돌아오는 이(사까다가미)가 되었다. 그는 이 세상에 단 한 번 돌아와 괴로움을 끝낼 것이다. 아난다여, 여성 신자 수자따는 마음을 묶는 세 가지가 완전히 다하여 깨달음으로 향하는 흐름에 들어선 이(소따빤나)다. 그는 나쁜 곳에 떨어지지 않으며, 갈 길이 확고히 정해져 있고, 마침내 깨달음에 이를 것이다. 아난다여, 남성 신자 꾹꾸따는 아래 세계에 묶어 두는 다섯 가지 얽매임이 완전히 다하여 저절로 태어났다. 그곳에서 괴로움이 완전히 꺼진 평안에 이를 것이며, 그 세계에서 다시 돌아오지 않는다.”

Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissati. Sujātā, ānanda, upāsikā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Kukkuṭo, ānanda, upāsako pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

“아난다여, 남성 신자 깔림바는 … 아난다여, 남성 신자 니까따는 … 아난다여, 남성 신자 까띳사하는 … 아난다여, 남성 신자 뚯타는 … 아난다여, 남성 신자 산뚯타는 … 아난다여, 남성 신자 밧다는 … 아난다여, 남성 신자 수밧다는 아래 세계에 묶어 두는 다섯 가지 얽매임이 완전히 다하여 저절로 태어났고, 그곳에서 괴로움이 완전히 꺼진 평안에 이를 것이며, 그 세계에서 다시 돌아오지 않는다.”

Kāḷimbo, ānanda, upāsako …pe… nikaṭo, ānanda, upāsako … kaṭissaho, ānanda, upāsako … tuṭṭho, ānanda, upāsako … santuṭṭho, ānanda, upāsako … bhaddo, ānanda, upāsako … subhaddo, ānanda, upāsako pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

“아난다여, 나띠까에서 죽은 남성 신자들 가운데 쉰 명이 넘는 이들은 아래 세계에 묶어 두는 다섯 가지 얽매임이 완전히 다하여 저절로 태어났다. 그곳에서 괴로움이 완전히 꺼진 평안에 이를 것이며, 그 세계에서 다시 돌아오지 않는다. 아난다여, 나띠까에서 죽은 남성 신자들 가운데 아흔 명이 넘는 이들은 마음을 묶는 세 가지가 완전히 다하고, 탐내는 마음과 미움과 어리석음이 엷어져 한 번만 돌아오는 이들이 되었다. 그들은 이 세상에 단 한 번 돌아와 괴로움을 끝낼 것이다.”

Paropaññāsaṁ, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā, pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.

“아난다여, 나띠까에서 죽은 남성 신자들 가운데 오백 명이 넘는 이들은 마음을 묶는 세 가지가 완전히 다하여 깨달음으로 향하는 흐름에 들어선 이들이다. 그들은 나쁜 곳에 떨어지지 않으며, 갈 길이 확고히 정해져 있고, 마침내 깨달음에 이를 것이다.”

Sātirekāni, ānanda, pañcasatāni nātike upāsakā kālaṅkatā, tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.

“아난다여, 사람으로 태어난 이가 죽는 것은 놀라운 일이 아니다. 사람이 죽을 때마다 그대들이 깨달음에 이른 이를 찾아와 이 일을 묻는다면, 아난다여, 그것은 깨달음에 이른 이에게 번거로운 일이다.”

Anacchariyaṁ kho panetaṁ, ānanda, yaṁ manussabhūto kālaṁ kareyya. Tasmiṁyeva kālaṅkate tathāgataṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ pucchissatha, vihesā hesā, ānanda, tathāgatassa.

“그러므로 아난다여, 가르침의 거울(담마다사)이라는 이름의 가르침을 설명하겠다. 이것을 갖춘 거룩한 제자는 원한다면 스스로 자신에 대해 이렇게 밝힐 수 있다. ‘나는 지옥에 태어날 일이 끝났고, 짐승으로 태어날 일이 끝났으며, 굶주림에 시달리는 존재(뻬따)들의 세계에 태어날 일이 끝났고, 비참하고 괴로운 곳으로 떨어질 일이 끝났다. 나는 깨달음으로 향하는 흐름에 들어선 이다. 나쁜 곳에 떨어지지 않으며, 갈 길이 확고히 정해져 있고, 마침내 깨달음에 이를 것이다.’”

Tasmātihānanda, dhammādāsaṁ nāma dhammapariyāyaṁ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.

“아난다여, 고귀한 제자가 그것을 갖추고 원한다면 스스로 자신에 대해 다음과 같이 밝힐 수 있는 가르침의 거울, 곧 그 가르침의 설명이란 무엇인가? ‘나는 지옥에 태어날 일이 끝났고, 짐승으로 태어날 일이 끝났으며, 굶주림에 시달리는 존재들의 세계에 태어날 일이 끝났고, 비참하고 괴로운 곳으로 떨어질 일이 끝났다. 나는 깨달음으로 향하는 흐름에 들어선 이다. 나쁜 곳에 떨어지지 않으며, 갈 길이 확고히 정해져 있고, 마침내 깨달음에 이를 것이다.’”

Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti?

“아난다여, 여기서 고귀한 제자는 깨달은 이(붓다)에 대해 스스로 확인하여 흔들리지 않는 믿음을 갖춘다. ‘그 존경받는 스승은 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어난 이이며, 바르게 온전히 깨달은 이다. 앎과 행실을 갖추고, 바른 길을 가셨으며, 세상을 아신다. 배움을 받아들일 만한 사람들을 이끄는 데 누구보다 뛰어나고, 신과 인간의 스승이며, 깨달은 이이고, 존경받는 스승이다.’ 가르침에 대해서도 스스로 확인하여 흔들리지 않는 믿음을 갖춘다. ‘가르침은 스승께서 잘 설명하셨으며, 지금 여기서 확인할 수 있고, 때를 기다리지 않으며, 와서 보라고 권할 만하고, 삶에 받아들여 닦을 만하며, 지혜로운 이들이 저마다 스스로 알아야 할 것이다.’”

Idhānanda, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.

“수행자 공동체에 대해서도 스스로 확인하여 흔들리지 않는 믿음을 갖춘다. ‘스승의 제자 공동체는 잘 실천한다. 스승의 제자 공동체는 곧게 실천한다. 스승의 제자 공동체는 바른 이치에 맞게 실천한다. 스승의 제자 공동체는 마땅하게 실천한다. 곧 네 쌍을 이루는 여덟 부류의 사람들이다. 이 스승의 제자 공동체는 예물을 받을 만하고, 손님으로 맞아 대접할 만하고, 베풂을 받을 만하고, 두 손을 모아 예를 올릴 만하며, 세상에서 좋은 결실을 거두게 하는 가장 뛰어난 밭이다.’”

Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.

“거룩한 이들이 아끼는 바른 행실을 갖춘다. 그 행실은 깨지지 않고, 틈이 없고, 얼룩이 없고, 때 묻지 않으며, 자유롭게 하고, 지혜로운 이들이 칭찬하며, 집착 없이 지키고, 마음의 집중으로 이끈다. 아난다여, 이것이 바로 가르침의 거울이라는 가르침의 설명이다. 이것을 갖춘 거룩한 제자는 원한다면 스스로 자신에 대해 이렇게 밝힐 수 있다. ‘나는 지옥에 태어날 일이 끝났고, 짐승으로 태어날 일이 끝났으며, 굶주림에 시달리는 존재들의 세계에 태어날 일이 끝났고, 비참하고 괴로운 곳으로 떨어질 일이 끝났다. 나는 깨달음으로 향하는 흐름에 들어선 이다. 나쁜 곳에 떨어지지 않으며, 갈 길이 확고히 정해져 있고, 마침내 깨달음에 이를 것이다.’”

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi. Ayaṁ kho so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti.

스승께서는 나띠까의 벽돌집에 머무시는 동안에도 수행자들에게 이러한 가르침을 자주 들려주셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜란 이런 것이다. 바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 지혜로 충분히 닦인 마음은 흘러드는 것에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움에 매달림이라는 흘러드는 것, 존재에 매달림이라는 흘러드는 것, 참모습을 알지 못함이라는 흘러드는 것이다.”

Tatrapi sudaṁ bhagavā nātike viharanto giñjakāvasathe etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “Iti sīlaṁ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.

그 뒤 스승께서는 나띠까에 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 웨살리로 가자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다. 그 뒤 스승께서는 큰 수행자 무리와 함께 웨살리에 이르셨다. 스승께서는 그곳 웨살리에 있는 암바빨리의 숲에 머무셨다.

Atha kho bhagavā nātike yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena vesālī tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati ambapālivane.

그곳에서 스승께서는 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 수행자는 알아차리고 분명히 알면서 지내야 한다. 이것이 그대들에게 하는 나의 당부다. 수행자들이여, 수행자는 어떻게 알아차리는가? 수행자들이여, 여기 수행자는 몸을 몸 그대로 살피며 지낸다. 힘써 노력하고 분명히 알며 알아차려, 세상을 향한 탐내는 마음과 괴로운 마음을 걷어 낸다. 느낌을 느낌 그대로 살피며 … 마음을 마음 그대로 살피며 …”

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Vedanāsu vedanānupassī …pe… citte cittānupassī …pe…

“여러 현상을 그 현상 그대로 살피며 지낸다. 힘써 노력하고 분명히 알며 알아차려, 세상을 향한 탐내는 마음과 괴로운 마음을 걷어 낸다. 수행자들이여, 이렇게 수행자는 알아차린다. 수행자들이여, 그러면 수행자는 어떻게 분명히 아는가?”

dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti?

“수행자들이여, 여기 수행자는 나아갈 때와 돌아올 때 분명히 알고 행동한다. 앞을 볼 때와 둘러볼 때 분명히 알고 행동한다. 팔다리를 굽힐 때와 펼 때 분명히 알고 행동한다. 덧입는 겉옷과 음식을 받는 그릇과 옷을 지닐 때 분명히 알고 행동한다. 먹고 마시고 씹고 맛볼 때 분명히 알고 행동한다. 대변과 소변을 볼 때 분명히 알고 행동한다. 걷고 서고 앉고 잠들고 깨어 있고 말하고 잠자코 있을 때 분명히 알고 행동한다.”

Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

“수행자들이여, 이렇게 수행자는 분명히 안다. 수행자들이여, 수행자는 알아차리고 분명히 알면서 지내야 한다. 이것이 그대들에게 하는 나의 당부다.”

Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.

돈을 받고 손님들과 교제하던 여성(가니까) 암바빨리는 이런 소식을 들었다. ‘스승께서 웨살리에 오셔서 웨살리에 있는 내 망고 숲에 머무신다고 한다.’ 그러자 손님들과 교제하던 암바빨리는 훌륭한 수레들을 채비하게 했다. 훌륭한 수레 한 대에 올라 훌륭한 수레들과 함께 웨살리를 떠나, 자신의 동산으로 향했다.

Assosi kho ambapālī gaṇikā: “bhagavā kira vesāliṁ anuppatto vesāliyaṁ viharati mayhaṁ ambavane”ti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṁ bhaddaṁ yānaṁ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi.

암바빨리는 수레가 갈 수 있는 곳까지 수레로 갔다. 수레에서 내려 걸어서 스승께 다가가 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은, 손님들과 교제하던 암바빨리에게 스승께서는 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 하셨다.

Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ambapāliṁ gaṇikaṁ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.

그러자 손님들과 교제하던 암바빨리는 스승의 가르침을 듣고 이해하며, 실천하도록 이끌리고 용기를 얻어 기뻐진 뒤 스승께 말씀드렸다. “스승이시여, 수행자 공동체와 함께 내일 제가 드리는 식사를 받아 주십시오.” 스승께서는 침묵으로 받아들이셨다. 손님들과 교제하던 암바빨리는 스승께서 받아들이신 것을 알고, 자리에서 일어나 스승께 예를 올린 뒤 스승을 오른쪽에 두고 돌고 떠났다.

Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṁsitā bhagavantaṁ etadavoca: “adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

웨살리의 릿차위 사람들이 이런 소식을 들었다. ‘스승께서 웨살리에 오셔서 웨살리의 암바빨리의 숲에 머무신다고 한다.’ 그러자 그 릿차위 사람들은 훌륭한 수레들을 채비하게 했다. 각자 훌륭한 수레에 올라 훌륭한 수레들과 함께 웨살리를 떠났다.

Assosuṁ kho vesālikā licchavī: “bhagavā kira vesāliṁ anuppatto vesāliyaṁ viharati ambapālivane”ti. Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṁ bhaddaṁ yānaṁ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṁsu.

그들 가운데 어떤 릿차위들은 푸른색으로 꾸몄다. 몸빛도 푸르고, 옷도 푸르고, 장식도 푸르렀다. 어떤 릿차위들은 노란색으로 꾸몄다. 몸빛도 노랗고, 옷도 노랗고, 장식도 노랬다. 어떤 릿차위들은 붉은색으로 꾸몄다. 몸빛도 붉고, 옷도 붉고, 장식도 붉었다. 어떤 릿차위들은 흰색으로 꾸몄다. 몸빛도 희고, 옷도 희고, 장식도 희었다. 그때 손님들과 교제하던 암바빨리는 젊은 릿차위들의 수레에 차축은 차축끼리, 바퀴는 바퀴끼리, 멍에는 멍에끼리 부딪쳤다.

Tatra ekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, ekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, ekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, ekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṁ daharānaṁ licchavīnaṁ akkhena akkhaṁ cakkena cakkaṁ yugena yugaṁ paṭivaṭṭesi.

그러자 그 릿차위들이 손님들과 교제하던 암바빨리에게 말했다. “야, 암바빨리, 왜 젊은 릿차위들의 수레에 차축은 차축끼리, 바퀴는 바퀴끼리, 멍에는 멍에끼리 부딪치는가?” “귀한 집안의 젊은 분들, 제가 스승을 수행자 공동체와 함께 내일 식사에 초대했기 때문입니다.” “야, 암바빨리, 그 식사 초대를 십만에 우리에게 넘겨라.” “귀한 집안의 젊은 분들, 웨살리와 그 주변 땅을 모두 주신다 해도 저는 그 식사 초대를 넘기지 않겠습니다.”

Atha kho te licchavī ambapāliṁ gaṇikaṁ etadavocuṁ: “kiṁ, je ambapāli, daharānaṁ daharānaṁ licchavīnaṁ akkhena akkhaṁ cakkena cakkaṁ yugena yugaṁ paṭivaṭṭesī”ti? “Tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti. “Dehi, je ambapāli, etaṁ bhattaṁ satasahassenā”ti. “Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṁ sāhāraṁ dassatha, evamahaṁ taṁ bhattaṁ na dassāmī”ti.

그러자 그 릿차위들이 손가락을 튕기며 말했다. “여보게, 우리가 저 여자에게 졌구나! 여보게, 우리가 저 여자에게 졌구나!” 그 뒤 그 릿차위들은 암바빨리의 숲으로 향했다. 스승께서는 그들이 멀리서 오는 것을 보셨다.

Atha kho te licchavī aṅguliṁ phoṭesuṁ: “jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā”ti. Atha kho te licchavī yena ambapālivanaṁ tena pāyiṁsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante.

그들을 보시고 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 서른셋 신들의 하늘에 사는 신들을 본 적 없는 수행자들은, 수행자들이여, 릿차위 무리를 바라보아라. 수행자들이여, 릿차위 무리를 둘러보아라. 수행자들이여, 릿차위 무리를 그 신들에 견주어 보아라. 그 하늘의 신들과 같다.” 그러자 그 릿차위들은 수레가 갈 수 있는 곳까지 수레로 간 뒤 내려서 걸어 스승께 다가갔다. 가서 스승께 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

Disvāna bhikkhū āmantesi: “yesaṁ, bhikkhave, bhikkhūnaṁ devā tāvatiṁsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchaviparisaṁ; apaloketha, bhikkhave, licchaviparisaṁ; upasaṁharatha, bhikkhave, licchaviparisaṁ— tāvatiṁsasadisan”ti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.

스승께서는 한쪽에 앉은 그 릿차위들에게 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 하셨다. 그 뒤 그 릿차위들은 스승의 가르침을 듣고 이해하며, 실천하도록 이끌리고 용기를 얻어 기뻐진 뒤 스승께 말씀드렸다. “스승이시여, 수행자 공동체와 함께 내일 저희가 드리는 식사를 받아 주십시오.”

Ekamantaṁ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi. Atha kho te licchavī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṁsitā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.

그러자 스승께서 그 릿차위들에게 말씀하셨다. “릿차위들이여, 나는 손님들과 교제하는 암바빨리의 내일 식사 초대를 이미 받아들였다.” 그러자 그 릿차위들이 손가락을 튕기며 말했다. “여보게, 우리가 저 여자에게 졌구나! 여보게, 우리가 저 여자에게 졌구나!” 그 뒤 그 릿차위들은 스승의 말씀을 기뻐하고 반기며 자리에서 일어나, 스승께 예를 올리고 스승을 오른쪽에 두고 돌고 떠났다.

Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca: “adhivutthaṁ kho me, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhattan”ti. Atha kho te licchavī aṅguliṁ phoṭesuṁ: “jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā”ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu.

그 밤이 지나자 손님들과 교제하던 암바빨리는 자기 동산에서 훌륭한 먹거리와 식사를 준비하게 하고, 스승께 때가 되었음을 알리게 했다. “스승이시여, 때가 되었습니다. 식사가 다 준비되었습니다.” 그러자 스승께서는 아침에 옷을 입고 음식을 받는 그릇과 겉옷을 챙겨 수행자 공동체와 함께, 손님들과 교제하던 암바빨리의 집으로 가셨다. 가서 마련된 자리에 앉으셨다.

Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṁ ārocāpesi: “kālo, bhante, niṭṭhitaṁ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena ambapāliyā gaṇikāya nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

그러자 손님들과 교제하던 암바빨리는 깨달은 이를 앞에 모신 수행자 공동체에 훌륭한 먹거리와 식사를 손수 대접하여 배불리 먹고 만족하도록 했다. 스승께서 식사를 마치고 그릇에서 손을 거두시자, 손님들과 교제하던 암바빨리는 낮은 자리를 가져다가 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 손님들과 교제하던 암바빨리가 스승께 말씀드렸다. “스승이시여, 저는 이 동산을 깨달은 이를 앞에 모신 수행자 공동체에 드립니다.” 스승께서는 그 동산을 받으셨다.

Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṁ etadavoca: “imāhaṁ, bhante, ārāmaṁ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī”ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṁ.

그러자 스승께서는 손님들과 교제하던 암바빨리에게 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나셨다. 스승께서는 웨살리의 암바빨리 숲에 머무시는 동안에도 수행자들에게 이러한 가르침을 자주 들려주셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜란 이런 것이다. 바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다.”

Atha kho bhagavā ambapāliṁ gaṇikaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatrapi sudaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharanto ambapālivane etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.

“집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 지혜로 충분히 닦인 마음은 흘러드는 것에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움이라는 흘러드는 것, 존재라는 흘러드는 것, 참모습을 알지 못함이라는 흘러드는 것이다.”

Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.

그 뒤 스승께서는 암바빨리의 숲에 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가자. 벨루와 마을로 가자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답했다. 그 뒤 스승께서는 큰 수행자 무리와 함께 벨루와 마을에 이르셨다. 스승께서는 그곳 벨루와 마을에 머무셨다.

Atha kho bhagavā ambapālivane yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena veḷuvagāmako tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena veḷuvagāmako tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā veḷuvagāmake viharati.

그곳에서 스승께서는 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 이제 그대들은 웨살리 주변에서 각자 벗이 있는 곳, 아는 이가 있는 곳, 가까이 지내는 이가 있는 곳으로 가서 비 오는 철을 한곳에 머물며 지내라. 나는 바로 여기 벨루와 마을에서 비 오는 철을 지내겠다.” 그 수행자들은 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답한 뒤, 웨살리 주변에서 각자 벗이 있는 곳, 아는 이가 있는 곳, 가까이 지내는 이가 있는 곳으로 가서 비 오는 철을 지냈다. 스승께서는 바로 그 벨루와 마을에서 비 오는 철을 지내셨다.

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliṁ yathāmittaṁ yathāsandiṭṭhaṁ yathāsambhattaṁ vassaṁ upetha. Ahaṁ pana idheva veḷuvagāmake vassaṁ upagacchāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliṁ yathāmittaṁ yathāsandiṭṭhaṁ yathāsambhattaṁ vassaṁ upagacchiṁsu. Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṁ upagacchi.

비 오는 철을 한곳에 머물며 지내던 스승께 심한 병이 생겼고, 죽음에 이를 만큼 격렬한 통증이 이어졌다. 스승께서는 알아차리고 분명히 알면서, 마음이 흔들리지 않은 채 그 통증을 견디셨다. 그때 스승께 이런 생각이 들었다. ‘나를 돌보는 이들에게 알리지 않고 수행자 공동체에 작별도 하지 않은 채, 다시 태어남 없이 생을 마치는 것은 내게 알맞지 않다. 힘써 노력하여 이 병을 물리치고, 생명을 이어 가는 힘을 굳게 유지하며 머물러야겠다.’

Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṁ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavato etadahosi: “na kho metaṁ patirūpaṁ, yvāhaṁ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ parinibbāyeyyaṁ. Yannūnāhaṁ imaṁ ābādhaṁ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṁ adhiṭṭhāya vihareyyan”ti.

그러자 스승께서는 힘써 노력하여 그 병을 물리치고, 생명을 이어 가는 힘을 굳게 유지하며 머무셨다. 그러자 스승의 병이 가라앉았다. 병에서 일어나신 지 얼마 되지 않아 스승께서는 거처에서 나와, 거처의 그늘에 마련된 자리에 앉으셨다.

Atha kho bhagavā taṁ ābādhaṁ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṁ adhiṭṭhāya vihāsi. Atha kho bhagavato so ābādho paṭippassambhi. Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṁ paññatte āsane nisīdi.

그 뒤 아난다 수행자는 스승께 다가가 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아난다 수행자가 스승께 말씀드렸다. “스승이시여, 스승께서 편안하신 모습을 뵈니 다행입니다. 스승이시여, 견딜 만하신 모습을 뵈니 다행입니다. 하지만 스승이시여, 스승께서 병을 앓으시는 동안 제 몸은 힘이 풀린 듯했고, 방향도 분간되지 않았으며, 가르침도 떠오르지 않았습니다.”

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu; diṭṭhaṁ me, bhante, bhagavato khamanīyaṁ, api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti, dhammāpi maṁ na paṭibhanti bhagavato gelaññena.

“하지만 스승이시여, 제게는 작은 위안이 하나 있었습니다. ‘스승께서는 수행자 공동체에 관해 무언가 말씀하시기 전까지는 마지막으로 세상을 떠나지 않으실 것이다’ 하는 생각이었습니다.” “아난다여, 그런데 수행자 공동체가 내게 무엇을 바라는가? 아난다여, 나는 안과 밖을 구별하지 않고 가르침을 설명했다. 아난다여, 깨달음에 이른 이(따타가따)에게는 가르침을 감추어 쥔 스승의 주먹이 없다.”

Api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā: ‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṁ ārabbha kiñcideva udāharatī’”ti. “Kiṁ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati? Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṁ abāhiraṁ karitvā. Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi.

“아난다여, 누군가 ‘내가 수행자 공동체를 이끌겠다’거나 ‘수행자 공동체는 나를 의지한다’고 생각한다면, 아난다여, 그 사람은 수행자 공동체에 관해 무언가 말할 것이다. 아난다여, 깨달음에 이른 이(따타가따)에게는 ‘내가 수행자 공동체를 이끌겠다’거나 ‘수행자 공동체는 나를 의지한다’는 생각이 없다. 그러니 아난다여, 깨달음에 이른 이가 수행자 공동체에 관해 무엇을 따로 말하겠느냐?”

Yassa nūna, ānanda, evamassa: ‘ahaṁ bhikkhusaṅghaṁ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṁ ārabbha kiñcideva udāhareyya. Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṁ hoti: ‘ahaṁ bhikkhusaṅghaṁ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. Sakiṁ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṁ ārabbha kiñcideva udāharissati.

“아난다여, 나는 이제 늙고 나이 들어 노인이 되었고, 긴 세월을 지나 삶의 끝 무렵에 이르렀다. 내 나이는 여든이다. 아난다여, 낡은 수레를 끈으로 묶어 굴러가게 하듯이, 아난다여, 깨달음에 이른 이의 몸도 끈으로 묶어 겨우 이어 가는 것 같다.”

Ahaṁ kho panānanda, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayo anuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṁ veṭhamissakena yāpeti; evameva kho, ānanda, veṭhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti.

“아난다여, 깨달음에 이른 이가 어떤 대상의 특징에도 마음을 두지 않고 일부 느낌이 멎어, 대상의 특징을 붙잡지 않는 마음의 집중(아니밋따 쩨또사마디)에 들어 머물 때, 아난다여, 그때 깨달음에 이른 이의 몸은 한결 편안하다. 그러므로 아난다여, 자신을 섬으로 삼고 자신을 의지할 곳으로 삼아, 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 말고 살아라. 가르침을 섬으로 삼고 가르침을 의지할 곳으로 삼아, 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 말고 살아라. 아난다여, 수행자는 어떻게 자신을 섬으로 삼고 자신을 의지할 곳으로 삼아 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 않으며, 가르침을 섬으로 삼고 가르침을 의지할 곳으로 삼아 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 않고 살아가는가?”

Yasmiṁ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṁ amanasikārā ekaccānaṁ vedanānaṁ nirodhā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṁ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo?

“아난다여, 여기 수행자는 몸을 몸 그대로 살피며 지낸다. 힘써 노력하고 분명히 알며 알아차려, 세상을 향한 탐내는 마음과 괴로운 마음을 걷어 낸다. 느낌에 대해서는 … 마음에 대해서는 … 여러 현상을 그 현상 그대로 살피며 지낸다. 힘써 노력하고 분명히 알며 알아차려, 세상을 향한 탐내는 마음과 괴로운 마음을 걷어 낸다. 아난다여, 이렇게 수행자는 자신을 섬으로 삼고 자신을 의지할 곳으로 삼아 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 않으며, 가르침을 섬으로 삼고 가르침을 의지할 곳으로 삼아 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 않고 살아간다.”

Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Evaṁ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

“아난다여, 지금이든 내가 세상을 떠난 뒤든, 자신을 섬으로 삼고 자신을 의지할 곳으로 삼아 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 않으며, 가르침을 섬으로 삼고 가르침을 의지할 곳으로 삼아 다른 것을 의지할 곳으로 삼지 않고 살아갈 수행자들은 누구든, 아난다여, 배우기를 바라는 나의 수행자들 가운데 가장 뛰어난 이들이 될 것이다.”

Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā”ti.

그 뒤 스승께서는 아침에 옷을 입고 음식을 받는 그릇과 겉옷을 챙겨, 음식을 얻으러 웨살리에 들어가셨다. 웨살리에서 음식을 얻으러 다니신 뒤 식사를 마치고 돌아와 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 앉을 깔개를 챙겨라. 차빨라의 예배 장소로 가서 낮 동안 머물자.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답한 뒤 앉을 깔개를 들고 스승의 바로 뒤를 따라갔다.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṁ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṁ, yena cāpālaṁ cetiyaṁ tenupasaṅkamissāma divā vihārāyā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṁ ādāya bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.

그러자 스승께서는 차빨라의 예배 장소로 가셨다. 가서 마련된 자리에 앉으셨다. 아난다 수행자도 스승께 예를 올리고 한쪽에 앉았다.

Atha kho bhagavā yena cāpālaṁ cetiyaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho ānando bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

한쪽에 앉은 아난다 수행자에게 스승께서 말씀하셨다. “아난다여, 웨살리는 아름답다. 우데나의 예배 장소는 아름답다. 고따마까의 예배 장소는 아름답다. 삿땀바의 예배 장소는 아름답다. 바후뿟따의 예배 장소는 아름답다. 사란다다의 예배 장소는 아름답다. 차빨라의 예배 장소는 아름답다.”

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca: “ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṁ udenaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ gotamakaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ sattambaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ bahuputtaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ sārandadaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ cāpālaṁ cetiyaṁ.

“아난다여, 누구든 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕(잇디빠다)을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다면, 원할 때 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 원할 때 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.”

Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā”ti.

스승께서 이렇게 분명하게 뜻을 내비치고 뚜렷하게 넌지시 알려 주셨는데도 아난다 수행자는 알아차리지 못했다. 스승께 이렇게 청하지 않았다. “스승이시여, 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 보살피는 마음으로, 신과 인간의 도움과 이익과 행복을 위해서입니다.” 마음이 깨달음을 가로막는 존재(마라)에게 사로잡힌 듯했기 때문이다.

Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṁ; na bhagavantaṁ yāci: “tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti, yathā taṁ mārena pariyuṭṭhitacitto.

스승께서는 두 번째에도 … 세 번째에도 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 웨살리는 아름답다. 우데나의 예배 장소는 아름답다. 고따마까의 예배 장소는 아름답다. 삿땀바의 예배 장소는 아름답다. 바후뿟따의 예배 장소는 아름답다. 사란다다의 예배 장소는 아름답다. 차빨라의 예배 장소는 아름답다.”

Dutiyampi kho bhagavā …pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṁ udenaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ gotamakaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ sattambaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ bahuputtaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ sārandadaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ cāpālaṁ cetiyaṁ.

“아난다여, 누구든 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다면, 원할 때 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다. 아난다여, 깨달음에 이른 이(따타가따)는 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 원할 때 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.”

Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā”ti.

스승께서 이렇게 분명하게 뜻을 내비치고 뚜렷하게 넌지시 알려 주셨는데도 아난다 수행자는 알아차리지 못했다. 스승께 이렇게 청하지 않았다. “스승이시여, 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 보살피는 마음으로, 신과 인간의 도움과 이익과 행복을 위해서입니다.” 마음이 마라에게 사로잡힌 듯했기 때문이다.

Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṁ; na bhagavantaṁ yāci: “tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti, yathā taṁ mārena pariyuṭṭhitacitto.

그러자 스승께서 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 이제 그대가 때가 되었다고 여기는 대로 가라.” 아난다 수행자는 “스승이시여, 알겠습니다” 하고 스승께 대답한 뒤 자리에서 일어나, 스승께 예를 올리고 스승을 오른쪽에 두고 돌았다. 그리고 멀지 않은 어느 나무 밑에 앉았다.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “gaccha tvaṁ, ānanda, yassadāni kālaṁ maññasī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā avidūre aññatarasmiṁ rukkhamūle nisīdi.

아난다 수행자가 떠난 지 얼마 되지 않아 악한 마라가 스승께 다가왔다. 다가와 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 악한 마라가 스승께 말했다. “스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.”

Atha kho māro pāpimā acirapakkante āyasmante ānande yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho māro pāpimā bhagavantaṁ etadavoca: “parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.

“스승이시여, 스승께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘악한 자여, 내 남성 수행자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 완전히 꺼지지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.’”

Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā: ‘na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessantī’ti.

“스승이시여, 지금 스승의 남성 수행자 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살고 있습니다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내고 있습니다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전하고 있습니다.”

Etarahi kho pana, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desenti.

“스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.”

Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.

“스승이시여, 스승께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘악한 자여, 내 여성 수행자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.’”

Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā: ‘na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessantī’ti.

“스승이시여, 지금 스승의 여성 수행자 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살고 있습니다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내고 있습니다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전하고 있습니다.”

Etarahi kho pana, bhante, bhikkhuniyo bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desenti.

“스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 잘 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.”

Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.

“스승이시여, 스승께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘악한 자여, 내 집에서 생활하는 남성 신자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.’”

Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā: ‘na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessantī’ti.

“스승이시여, 지금 스승의 집에서 생활하는 남성 신자 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살고 있습니다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내고 있습니다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전하고 있습니다.”

Etarahi kho pana, bhante, upāsakā bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desenti.

“스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.”

Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.

“스승이시여, 스승께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘악한 자여, 내 집에서 생활하는 여성 신자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.’”

Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā: ‘na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessantī’ti.

“스승이시여, 지금 스승의 집에서 생활하는 여성 신자 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살고 있습니다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내고 있습니다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전하고 있습니다.”

Etarahi kho pana, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desenti.

“스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다. 스승이시여, 스승께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘악한 자여, 내가 가르치는 깨끗한 삶의 길(브라흐마짜리야)이 온전히 자리 잡고, 풍성해지고, 널리 퍼지고, 많은 사람이 알고, 두루 뻗어 나가, 신과 인간에게 분명히 알려지기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다.’”

Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā: ‘na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṁ brahmacariyaṁ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṁ bāhujaññaṁ puthubhūtaṁ yāva devamanussehi suppakāsitan’ti.

“스승이시여, 지금 스승께서 가르치시는 깨끗한 삶의 길은 온전히 자리 잡고, 풍성해지고, 널리 퍼지고, 많은 사람이 알고, 두루 뻗어 나가, 신과 인간에게 분명히 알려졌습니다. 스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.” 이 말에 스승께서 악한 마라에게 말씀하셨다. “악한 자여, 걱정하지 마라. 깨달음에 이른 이가 다시 태어남 없이 생을 마칠 때가 머지않았다.”

Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṁ iddhañceva phītañca vitthārikaṁ bāhujaññaṁ puthubhūtaṁ, yāva devamanussehi suppakāsitaṁ. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato”ti. Evaṁ vutte, bhagavā māraṁ pāpimantaṁ etadavoca: “appossukko tvaṁ, pāpima, hohi, na ciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati.

“지금부터 세 달이 지나면 깨달음에 이른 이는 다시 태어남 없이 생을 마칠 것이다.”

Ito tiṇṇaṁ māsānaṁ accayena tathāgato parinibbāyissatī”ti.

그러자 스승께서는 차빨라의 예배 장소에서 알아차리고 분명히 알면서 생명을 이어 가는 힘을 놓으셨다. 스승께서 그 힘을 놓으시자 무섭고 털이 곤두설 만큼 큰 지진이 일어났고, 하늘의 북소리가 터져 나왔다. 스승께서는 이 뜻을 아시고 그때 마음에서 우러난 이 말을 읊으셨다. “비할 데 없는 평안과 삶을 이어 가는 일을 견주어, 깊은 지혜를 이룬 이(무니)는 삶을 이어 가는 힘을 놓았다. 안으로 기뻐하고 마음이 모인 채, 자신을 다시 생겨나게 하는 것을 갑옷처럼 깨뜨렸다.”

Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṁ ossaji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṁsanako salomahaṁso, devadundubhiyo ca phaliṁsu. Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: “Tulamatulañca sambhavaṁ, Bhavasaṅkhāramavassaji muni; Ajjhattarato samāhito, Abhindi kavacamivattasambhavan”ti.

그때 아난다 수행자에게 이런 생각이 들었다. ‘아, 참으로 놀랍구나! 아, 참으로 신기하구나! 참으로 큰 지진이다. 참으로 아주 큰 지진이다. 무섭고 털이 곤두설 만큼 컸고, 하늘의 북소리도 터져 나왔다. 이 큰 지진이 일어난 데에는 어떤 원인과 어떤 조건이 있을까?’

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, mahā vatāyaṁ bhūmicālo; sumahā vatāyaṁ bhūmicālo bhiṁsanako salomahaṁso; devadundubhiyo ca phaliṁsu. Ko nu kho hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā”ti?

그 뒤 아난다 수행자는 스승께 다가가 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아난다 수행자가 스승께 말씀드렸다. “스승이시여, 놀랍습니다. 스승이시여, 신기합니다. 스승이시여, 참으로 큰 지진입니다. 스승이시여, 참으로 아주 큰 지진이며, 무섭고 털이 곤두서고 하늘의 북소리도 터져 나왔습니다. 스승이시여, 이 큰 지진이 일어난 것은 어떤 원인, 어떤 조건 때문입니까?”

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi, ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Mahā vatāyaṁ, bhante, bhūmicālo; sumahā vatāyaṁ, bhante, bhūmicālo bhiṁsanako salomahaṁso; devadundubhiyo ca phaliṁsu. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā”ti?

“아난다여, 큰 지진이 일어나는 데에는 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 있다. 어떤 여덟 가지인가? 아난다여, 이 큰 땅은 물 위에 놓여 있고, 물은 바람 위에 놓여 있으며, 바람은 빈 공간에 머문다. 아난다여, 큰 바람이 부는 때가 있다. 큰 바람이 불어 물을 흔들고, 흔들린 물이 땅을 흔든다. 이것이 큰 지진이 일어나는 첫째 원인이며 첫째 조건이다.”

“Aṭṭha kho ime, ānanda, hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Katame aṭṭha? Ayaṁ, ānanda, mahāpathavī udake patiṭṭhitā, udakaṁ vāte patiṭṭhitaṁ, vāto ākāsaṭṭho. Hoti kho so, ānanda, samayo, yaṁ mahāvātā vāyanti. Mahāvātā vāyantā udakaṁ kampenti. Udakaṁ kampitaṁ pathaviṁ kampeti. Ayaṁ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“또한 아난다여, 보통 사람을 넘어서는 힘이 있고 마음을 뜻대로 다룰 수 있는, 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)이 있다. 또는 큰 능력과 큰 위력을 지닌 신이 있다. 그는 땅이라는 인식은 좁게, 물이라는 인식은 끝없이 넓게 닦았다. 그는 이 땅을 떨게 하고, 크게 흔들고, 거세게 흔들고, 뒤흔든다. 이것이 큰 지진이 일어나는 둘째 원인이며 둘째 조건이다.”

Puna caparaṁ, ānanda, samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto, devo vā mahiddhiko mahānubhāvo, tassa parittā pathavīsaññā bhāvitā hoti, appamāṇā āposaññā. So imaṁ pathaviṁ kampeti saṅkampeti sampakampeti sampavedheti. Ayaṁ dutiyo hetu dutiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“또한 아난다여, 깨달음을 향해 나아가는 이(보디삿따)가 만족하며 사는 신들의 무리(뚜시따)에서 생을 마치고, 알아차리고 분명히 알면서 어머니의 배 속에 들어갈 때 이 땅은 떨리고, 크게 흔들리고, 거세게 흔들리고, 뒤흔들린다. 이것이 큰 지진이 일어나는 셋째 원인이며 셋째 조건이다. 또한 아난다여, 깨달음을 향해 나아가는 이가 알아차리고 분명히 알면서 어머니의 배 속에서 나올 때 이 땅은 떨리고, 크게 흔들리고, 거세게 흔들리고, 뒤흔들린다.”

Puna caparaṁ, ānanda, yadā bodhisatto tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṁ okkamati, tadāyaṁ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṁ tatiyo hetu tatiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Puna caparaṁ, ānanda, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchismā nikkhamati, tadāyaṁ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati.

“이것이 큰 지진이 일어나는 넷째 원인이며 넷째 조건이다. 또한 아난다여, 깨달음에 이른 이가 더없이 뛰어난 깨달음을 바르게 온전히 이룰 때 이 땅은 떨리고, 크게 흔들리고, 거세게 흔들리고, 뒤흔들린다. 이것이 큰 지진이 일어나는 다섯째 원인이며 다섯째 조건이다.”

Ayaṁ catuttho hetu catuttho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Puna caparaṁ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, tadāyaṁ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṁ pañcamo hetu pañcamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“또한 아난다여, 깨달음에 이른 이(따타가따)가 더없이 뛰어난 가르침의 바퀴를 굴릴 때 이 땅은 떨리고, 크게 흔들리고, 거세게 흔들리고, 뒤흔들린다. 이것이 큰 지진이 일어나는 여섯째 원인이며 여섯째 조건이다. 또한 아난다여, 깨달음에 이른 이가 알아차리고 분명히 알면서 생명을 이어 가는 힘을 놓을 때 이 땅은 떨리고, 크게 흔들리고, 거세게 흔들리고, 뒤흔들린다.”

Puna caparaṁ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavatteti, tadāyaṁ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṁ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Puna caparaṁ, ānanda, yadā tathāgato sato sampajāno āyusaṅkhāraṁ ossajjati, tadāyaṁ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati.

“이것이 큰 지진이 일어나는 일곱째 원인이며 일곱째 조건이다. 또한 아난다여, 깨달음에 이른 이가 살아 있는 몸과 마음의 바탕마저 남지 않는, 괴로움이 꺼진 평안(닙바나)의 상태에서 완전히 생을 마칠 때 이 땅은 떨리고, 크게 흔들리고, 거세게 흔들리고, 뒤흔들린다. 이것이 큰 지진이 일어나는 여덟째 원인이며 여덟째 조건이다. 아난다여, 이것이 큰 지진이 일어나는 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이다.”

Ayaṁ sattamo hetu sattamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Puna caparaṁ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṁ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṁ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“아난다여, 여덟 가지 모임이 있다. 어떤 여덟 가지인가? 왕족의 모임, 제사를 맡는 계층 사람들의 모임, 집안을 꾸려 가는 이들의 모임, 집을 떠나 길을 닦는 이들의 모임, 동서남북을 지키는 네 신이 다스리는 하늘(짜뚜마하라지까)에 사는 신들의 모임, 서른셋 신들의 하늘에 사는 신들의 모임, 마라들의 모임, 높은 하늘에 사는 신들(브라흐마)의 모임이다. 아난다여, 나는 수백에 이르는 왕족 모임을 찾아갔던 일을 기억한다. 그곳에서도 그들과 함께 앉았고, 말을 나누었고, 토론에 참여했다.”

Aṭṭha kho imā, ānanda, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṁsaparisā, māraparisā, brahmaparisā. Abhijānāmi kho panāhaṁ, ānanda, anekasataṁ khattiyaparisaṁ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā.

“그곳에서 그들의 모습이 어떠하든 내 모습도 그와 같고, 그들의 목소리가 어떠하든 내 목소리도 그와 같다. 나는 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 한다. 내가 말하는 동안에도 그들은 나를 알아보지 못한다. ‘지금 말하는 이가 누구일까? 신일까, 인간일까?’ 하고 생각한다.”

Tattha yādisako tesaṁ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṁ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṁ saro hoti, tādisako mayhaṁ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṁsemi. Bhāsamānañca maṁ na jānanti: ‘ko nu kho ayaṁ bhāsati devo vā manusso vā’ti?

“나는 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 한 뒤 사라진다. 내가 사라진 뒤에도 그들은 나를 알아보지 못한다. ‘사라진 이가 누구일까? 신일까, 인간일까?’ 하고 생각한다.”

Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṁ na jānanti: ‘ko nu kho ayaṁ antarahito devo vā manusso vā’ti?

“아난다여, 나는 수백에 이르는 제사를 맡는 계층 사람들의 모임을 … 집안을 꾸려 가는 이들의 모임을 … 집을 떠나 길을 닦는 이들의 모임을 … 동서남북을 지키는 네 신이 다스리는 하늘에 사는 신들의 모임을 … 서른셋 신들의 하늘에 사는 신들의 모임을 … 마라들의 모임을 … 높은 하늘에 사는 신들의 모임을 찾아갔던 일을 기억한다. 그곳에서도 그들과 함께 앉았고, 말을 나누었고, 토론에 참여했다.”

Abhijānāmi kho panāhaṁ, ānanda, anekasataṁ brāhmaṇaparisaṁ …pe… gahapatiparisaṁ … samaṇaparisaṁ … cātumahārājikaparisaṁ … tāvatiṁsaparisaṁ … māraparisaṁ … brahmaparisaṁ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā.

“그곳에서 그들의 모습이 어떠하든 내 모습도 그와 같고, 그들의 목소리가 어떠하든 내 목소리도 그와 같다. 나는 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 한다. 내가 말하는 동안에도 그들은 나를 알아보지 못한다. ‘지금 말하는 이가 누구일까? 신일까, 인간일까?’ 하고 생각한다.”

Tattha yādisako tesaṁ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṁ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṁ saro hoti, tādisako mayhaṁ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṁsemi. Bhāsamānañca maṁ na jānanti: ‘ko nu kho ayaṁ bhāsati devo vā manusso vā’ti?

“나는 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 한 뒤 사라진다. 내가 사라진 뒤에도 그들은 나를 알아보지 못한다. ‘사라진 이가 누구일까? 신일까, 인간일까?’ 하고 생각한다. 아난다여, 이것이 여덟 가지 모임이다.”

Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṁ na jānanti: ‘ko nu kho ayaṁ antarahito devo vā manusso vā’ti? Imā kho, ānanda, aṭṭha parisā.

“아난다여, 명상에서 대상을 자유롭게 다루는 상태(아비바야따나)는 여덟 가지가 있다. 어떤 여덟 가지인가? 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하면서 밖으로는 범위가 좁은 모습들을 본다. 아름다운 모습도 있고 추한 모습도 있다. 그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다. 이것이 대상을 자유롭게 다루는 첫째 상태다. 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하면서 밖으로는 끝없이 넓은 모습들을 본다. 아름다운 모습도 있고 추한 모습도 있다. 그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다. 이것이 대상을 자유롭게 다루는 둘째 상태다.”

Aṭṭha kho imāni, ānanda, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha? Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ paṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ dutiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

“어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 범위가 좁은 모습들을 본다. 아름다운 모습도 있고 추한 모습도 있다. 그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다. 이것이 대상을 자유롭게 다루는 셋째 상태다. 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 끝없이 넓은 모습들을 본다. 아름다운 모습도 있고 추한 모습도 있다. 그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다. 이것이 대상을 자유롭게 다루는 넷째 상태다.”

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ.

“어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 푸르고, 색깔도 푸르고, 보이는 모습도 푸르고, 빛도 푸른 모습들을 본다. 푸르고, 색깔도 푸르고, 보이는 모습도 푸르고, 빛도 푸른 아마꽃처럼, 또는 양면을 곱게 다듬은 바라나시의 천이 푸르고, 색깔도 푸르고, 보이는 모습도 푸르고, 빛도 푸른 것처럼, 그와 같이 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 푸르고, 색깔도 푸르고, 보이는 모습도 푸르고, 빛도 푸른 모습들을 본다.”

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ. Seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ. Evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.

“그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다. 이것이 대상을 자유롭게 다루는 다섯째 단계다. 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 노랗고, 색깔도 노랗고, 보이는 모습도 노랗고, 빛도 노란 모습들을 본다. 노랗고, 색깔도 노랗고, 보이는 모습도 노랗고, 빛도 노란 까니까라꽃처럼, 또는 양면을 곱게 다듬은 바라나시의 천이 노랗고, 색깔도 노랗고, 보이는 모습도 노랗고, 빛도 노란 것처럼,”

‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ. Seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ.

“그와 같이 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 노랗고, 색깔도 노랗고, 보이는 모습도 노랗고, 빛도 노란 모습들을 본다. 그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다. 이것이 대상을 자유롭게 다루는 여섯째 단계다. 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 붉고, 색깔도 붉고, 보이는 모습도 붉고, 빛도 붉은 모습들을 본다.”

Evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.

“붉고, 색깔도 붉고, 보이는 모습도 붉고, 빛도 붉은 반두지와까꽃처럼, 또는 양면을 곱게 다듬은 바라나시의 천이 붉고, 색깔도 붉고, 보이는 모습도 붉고, 빛도 붉은 것처럼, 그와 같이 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 붉고, 색깔도 붉고, 보이는 모습도 붉고, 빛도 붉은 모습들을 본다. 그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다.”

Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ. Seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ. Evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti.

“이것이 대상을 자유롭게 다루는 일곱째 단계다. 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 희고, 색깔도 희고, 보이는 모습도 희고, 빛도 흰 모습들을 본다. 희고, 색깔도 희고, 보이는 모습도 희고, 빛도 흰 샛별처럼, 또는 양면을 곱게 다듬은 바라나시의 천이 희고, 색깔도 희고, 보이는 모습도 희고, 빛도 흰 것처럼,”

Idaṁ sattamaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā. Seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ odātaṁ odātavaṇṇaṁ odātanidassanaṁ odātanibhāsaṁ.

“그와 같이 어떤 사람이 안으로는 형체를 인식하지 않으면서 밖으로는 희고, 색깔도 희고, 보이는 모습도 희고, 빛도 흰 모습들을 본다. 그는 ‘나는 그것들을 자유롭게 다루며 알고 본다’고 인식한다. 이것이 대상을 자유롭게 다루는 여덟째 단계다. 아난다여, 이것이 대상을 자유롭게 다루는 여덟 단계다.”

Evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ aṭṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ. Imāni kho, ānanda, aṭṭha abhibhāyatanāni.

“아난다여, 마음의 풀려남(위목카)에는 여덟 가지가 있다. 어떤 여덟 가지인가? 형체를 지닌 채 여러 모습을 본다. 이것이 첫째 풀려남이다. 안으로 형체를 인식하지 않으면서 밖의 모습을 본다. 이것이 둘째 풀려남이다. 오직 아름다운 것에 마음을 기울인다. 이것이 셋째 풀려남이다.”

Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati, ayaṁ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṁ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṁ tatiyo vimokkho.

“형체에 대한 인식을 완전히 넘어서고, 감각에 부딪치는 대상에 대한 인식이 사라지고, 갖가지 서로 다른 대상에 대한 인식에 마음을 두지 않아, ‘공간은 끝이 없다’고 하며 끝없는 공간의 상태(아까사난짜야따나)에 들어 머문다. 이것이 넷째 풀려남이다. 끝없는 공간의 상태를 완전히 넘어서 ‘의식은 끝이 없다’고 하며 끝없는 의식의 상태(윈냐난짜야따나)에 들어 머문다. 이것이 다섯째 풀려남이다.”

Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ pañcamo vimokkho.

“끝없는 의식의 상태를 완전히 넘어서 ‘아무것도 없다’고 하며 아무것도 없음의 상태(아낀짠냐야따나)에 들어 머문다. 이것이 여섯째 풀려남이다. 아무것도 없음의 상태를 완전히 넘어서, 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 상태(네와산냐나산냐야따나)에 들어 머문다. 이것이 일곱째 풀려남이다. 인식이 있다고도 없다고도 할 수 없는 상태를 완전히 넘어서, 인식과 느낌이 멎은 상태(산냐웨다이따니로다)에 들어 머문다. 이것이 여덟째 풀려남이다. 아난다여, 이것이 마음의 풀려남 여덟 가지다.”

Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati, ayaṁ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, ayaṁ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.

“아난다여, 한번은 내가 막 온전히 깨달은 뒤 우루웰라의 네란자라강 기슭, 염소치기의 반얀나무 아래에 머물고 있었다. 아난다여, 그때 악한 마라가 내게 다가와 한쪽에 섰다. 아난다여, 한쪽에 선 악한 마라가 내게 말했다. ‘스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.’”

Ekamidāhaṁ, ānanda, samayaṁ uruvelāyaṁ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, ānanda, māro pāpimā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṁ etadavoca: ‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’ti.

“이 말에, 아난다여, 나는 악한 마라에게 이렇게 말했다. ‘악한 자여, 내 남성 수행자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.’”

Evaṁ vutte, ahaṁ, ānanda, māraṁ pāpimantaṁ etadavocaṁ: ‘Na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessanti.

“악한 자여, 내 여성 수행자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.”

Na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessanti.

“악한 자여, 내 집에서 생활하는 남성 신자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.”

Na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessanti.

“악한 자여, 내 집에서 생활하는 여성 신자 제자들이 다음과 같이 되기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. 제자들은 능숙하고, 잘 훈련되어 있고, 자신이 있으며, 많이 배워 가르침을 기억하여 지니고, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아야 한다. 자기 스승의 가르침을 배워 설명하고 가르치고 알리고 확립하고 풀어 보이고 나누어 밝히고 분명하게 드러내야 한다. 다른 이의 반대 주장이 생기면 이치에 맞게 분명히 반박하여 물리치고, 확실한 근거를 갖추어 가르침을 전할 수 있어야 한다.”

Na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṁ ācariyakaṁ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṁ parappavādaṁ sahadhammena suniggahitaṁ niggahetvā sappāṭihāriyaṁ dhammaṁ desessanti.

“악한 자여, 나의 이 깨끗한 삶의 길이 온전히 자리 잡고, 풍성해지고, 널리 퍼지고, 많은 사람이 알고, 두루 뻗어 나가, 신과 인간에게 분명히 알려지기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다.”

Na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṁ brahmacariyaṁ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṁ bāhujaññaṁ puthubhūtaṁ yāva devamanussehi suppakāsitan’ti.

“아난다여, 바로 오늘 차빨라의 예배 장소에서 악한 마라가 내게 다가왔다. 다가와서 한쪽에 섰다. 아난다여, 한쪽에 선 악한 마라는 내게 이렇게 말했다. ‘스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.’”

Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye māro pāpimā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṁ etadavoca: ‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.

“스승이시여, 스승께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘악한 자여, 내 남성 수행자들이 제자로서 갖출 것을 갖추기 전에는 나는 마지막으로 세상을 떠나지 않겠다. … 내 여성 수행자들이 제자로서 갖출 것을 갖추기 전에는 … 집에서 생활하는 내 남성 신자들이 제자로서 갖출 것을 갖추기 전에는 … 집에서 생활하는 내 여성 신자들이 제자로서 갖출 것을 갖추기 전에는 … 나의 이 깨끗한 삶의 길이 온전히 자리 잡고, 풍성해지고, 널리 퍼지고, 많은 사람이 알고, 두루 뻗어 나가, 신과 인간에게 분명히 알려지기 전에는.’”

Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā: “na tāvāhaṁ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti …pe… yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti …pe… yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti …pe… yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti …pe… yāva me idaṁ brahmacariyaṁ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṁ bāhujaññaṁ puthubhūtaṁ, yāva devamanussehi suppakāsitan”ti.

“‘스승이시여, 지금 스승의 이 깨끗한 삶의 길은 온전히 자리 잡고, 풍성해지고, 널리 퍼지고, 많은 사람이 알고, 두루 뻗어 나가, 신과 인간에게 분명히 알려졌습니다. 스승이시여, 이제 다시 태어남 없이 생을 마치십시오. 바른 길을 가신 분께서는 생을 마치십시오. 스승이시여, 지금이 스승께서 생을 마치실 때입니다.’ 이 말에, 아난다여, 나는 악한 마라에게 이렇게 말했다. ‘악한 자여, 조바심내지 마라. 깨달음에 이른 이(따타가따)가 마지막으로 세상을 떠날 날은 머지않았다.’”

Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṁ iddhañceva phītañca vitthārikaṁ bāhujaññaṁ puthubhūtaṁ, yāva devamanussehi suppakāsitaṁ. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’ti. Evaṁ vutte, ahaṁ, ānanda, māraṁ pāpimantaṁ etadavocaṁ: ‘appossukko tvaṁ, pāpima, hohi, na ciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati.

“‘지금부터 석 달이 지나면 깨달음에 이른 이(따타가따)는 마지막으로 세상을 떠날 것이다.’ 아난다여, 바로 오늘 차빨라의 예배 장소에서 깨달음에 이른 이는 알아차리고 분명히 알면서 생명을 이어 가는 힘을 놓았다.”

Ito tiṇṇaṁ māsānaṁ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye tathāgatena satena sampajānena āyusaṅkhāro ossaṭṭho”ti.

이 말씀에 아난다 수행자가 스승께 말했다. “스승이시여, 스승께서는 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해서입니다.” “아난다여, 이제 그만하여라. 깨달음에 이른 이에게 청하지 마라. 아난다여, 지금은 깨달음에 이른 이에게 청할 때가 아니다.”

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti. “Alaṁ dāni, ānanda. Mā tathāgataṁ yāci, akālo dāni, ānanda, tathāgataṁ yācanāyā”ti.

두 번째에도 아난다 수행자는 … 세 번째에도 아난다 수행자는 스승께 말했다. “스승이시여, 스승께서는 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해서입니다.” “아난다여, 너는 깨달음에 이른 이의 깨달음(보디)을 믿는가?” “그렇습니다, 스승이시여.” “그렇다면 아난다여, 왜 너는 깨달음에 이른 이를 세 번째까지 몰아붙이는가?”

Dutiyampi kho āyasmā ānando …pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti. “Saddahasi tvaṁ, ānanda, tathāgatassa bodhin”ti? “Evaṁ, bhante”. “Atha kiñcarahi tvaṁ, ānanda, tathāgataṁ yāvatatiyakaṁ abhinippīḷesī”ti?

“스승이시여, 저는 스승 앞에서 직접 이 말씀을 들었고 스승 앞에서 직접 받아 지녔습니다. ‘아난다여, 누구든 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다면, 그는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.’”

“Sammukhā metaṁ, bhante, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: ‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā.

“‘아난다여, 깨달음에 이른 이는 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.’” “아난다여, 너는 믿는가?” “그렇습니다, 스승이시여.”

Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. So ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā’”ti. “Saddahasi tvaṁ, ānandā”ti? “Evaṁ, bhante”.

“그러므로 아난다여, 이것은 바로 네 잘못이고 바로 네 실수다. 깨달음에 이른 이가 이렇게 뚜렷한 암시와 분명한 신호를 보였는데도 너는 알아차리지 못했고, 깨달음에 이른 이에게 이렇게 청하지 않았다. ‘스승이시여, 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 잘 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해서입니다.’”

“Tasmātihānanda, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ, yaṁ tvaṁ tathāgatena evaṁ oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṁ, na tathāgataṁ yāci: ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti.

“아난다여, 네가 깨달음에 이른 이에게 청했다면, 깨달음에 이른 이는 네 말을 두 번은 물리치고 세 번째에는 받아들였을 것이다. 그러므로 아난다여, 이것은 바로 네 잘못이고 바로 네 실수다. 아난다여, 나는 한번은 라자가하의 독수리봉에 머물렀다. 아난다여, 그곳에서도 나는 네게 이렇게 말했다. ‘아난다여, 라자가하는 아름답다. 아난다여, 독수리봉은 아름답다.’”

Sace tvaṁ, ānanda, tathāgataṁ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṁ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ. Ekamidāhaṁ, ānanda, samayaṁ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatrāpi kho tāhaṁ, ānanda, āmantesiṁ: ‘ramaṇīyaṁ, ānanda, rājagahaṁ, ramaṇīyo, ānanda, gijjhakūṭo pabbato.

“‘아난다여, 누구든 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다면, 그는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다. 아난다여, 깨달음에 이른 이(따타가따)는 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.’”

Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā’ti.

“그런데도 아난다여, 깨달음에 이른 이가 뚜렷한 암시와 분명한 신호를 보였는데 너는 알아차리지 못했고, 깨달음에 이른 이에게 이렇게 청하지 않았다. ‘스승이시여, 스승께서는 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해서입니다.’”

Evampi kho tvaṁ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṁ, na tathāgataṁ yāci: ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti.

“아난다여, 네가 깨달음에 이른 이에게 청했다면, 깨달음에 이른 이는 네 말을 두 번은 물리치고 세 번째에는 받아들였을 것이다. 그러므로 아난다여, 이것은 바로 네 잘못이고 바로 네 실수다.”

Sace tvaṁ, ānanda, tathāgataṁ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṁ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ.

“아난다여, 나는 한번은 바로 그 라자가하의 고따마 반얀나무 아래에 머물렀다. … 바로 그 라자가하의 도둑 절벽에 머물렀다. … 바로 그 라자가하의 웨바라산 기슭 삿따빤니 동굴에 머물렀다. … 바로 그 라자가하의 이시길리산 기슭 검은 바위에 머물렀다. … 바로 그 라자가하의 시따 숲, 뱀 머리 바위그늘에 머물렀다. … 바로 그 라자가하의 따뽀다 수행처에 머물렀다. …”

Ekamidāhaṁ, ānanda, samayaṁ tattheva rājagahe viharāmi gotamanigrodhe …pe… tattheva rājagahe viharāmi corapapāte … tattheva rājagahe viharāmi vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṁ … tattheva rājagahe viharāmi isigilipasse kāḷasilāyaṁ … tattheva rājagahe viharāmi sītavane sappasoṇḍikapabbhāre … tattheva rājagahe viharāmi tapodārāme …

“바로 그 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이터에 머물렀다. … 바로 그 라자가하의 지와까 망고 숲에 머물렀다. … 바로 그 라자가하의 맛다꿋치 사슴 동산에 머물렀다.”

tattheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe … tattheva rājagahe viharāmi jīvakambavane … tattheva rājagahe viharāmi maddakucchismiṁ migadāye.

“아난다여, 그곳에서도 나는 네게 이렇게 말했다. ‘아난다여, 라자가하는 아름답다. 독수리봉은 아름답다. 고따마 반얀나무는 아름답다. 도둑 절벽은 아름답다. 웨바라산 기슭의 삿따빤니 동굴은 아름답다. 이시길리산 기슭의 검은 바위는 아름답다. 시따 숲의 뱀 머리 바위그늘은 아름답다. 따뽀다 수행처는 아름답다. 대나무 숲의 다람쥐 먹이터는 아름답다. 지와까 망고 숲은 아름답다. 맛다꿋치 사슴 동산은 아름답다.’”

Tatrāpi kho tāhaṁ, ānanda, āmantesiṁ: ‘ramaṇīyaṁ, ānanda, rājagahaṁ, ramaṇīyo gijjhakūṭo pabbato, ramaṇīyo gotamanigrodho, ramaṇīyo corapapāto, ramaṇīyā vebhārapasse sattapaṇṇiguhā, ramaṇīyā isigilipasse kāḷasilā, ramaṇīyo sītavane sappasoṇḍikapabbhāro, ramaṇīyo tapodārāmo, ramaṇīyo veḷuvane kalandakanivāpo, ramaṇīyaṁ jīvakambavanaṁ, ramaṇīyo maddakucchismiṁ migadāyo.

“‘아난다여, 누구든 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다면 … 아난다여, 깨달음에 이른 이(따타가따)는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.’”

Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā …pe… ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā’ti.

“그런데도 아난다여, 깨달음에 이른 이가 뚜렷한 암시와 분명한 신호를 보였는데 너는 알아차리지 못했고, 깨달음에 이른 이에게 이렇게 청하지 않았다. ‘스승이시여, 스승께서는 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해서입니다.’ 아난다여, 네가 깨달음에 이른 이에게 청했다면, 깨달음에 이른 이는 네 말을 두 번은 물리치고 세 번째에는 받아들였을 것이다.”

Evampi kho tvaṁ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṁ, na tathāgataṁ yāci: ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti. Sace tvaṁ, ānanda, tathāgataṁ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṁ adhivāseyya.

“그러므로 아난다여, 이것은 바로 네 잘못이고 바로 네 실수다. 아난다여, 나는 한번은 바로 이곳 웨살리의 우데나 예배 장소에 머물렀다. 아난다여, 그곳에서도 나는 네게 이렇게 말했다. ‘아난다여, 웨살리는 아름답다. 우데나 예배 장소는 아름답다. 아난다여, 누구든 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다면, 그는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.’”

Tasmātihānanda, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ. Ekamidāhaṁ, ānanda, samayaṁ idheva vesāliyaṁ viharāmi udene cetiye. Tatrāpi kho tāhaṁ, ānanda, āmantesiṁ: ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṁ udenaṁ cetiyaṁ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā.

“‘아난다여, 깨달음에 이른 이는 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.’”

Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā’ti.

“그런데도 아난다여, 깨달음에 이른 이가 뚜렷한 암시와 분명한 신호를 보였는데 너는 알아차리지 못했고, 깨달음에 이른 이에게 이렇게 청하지 않았다. ‘스승이시여, 스승께서는 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해서입니다.’”

Evampi kho tvaṁ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṁ, na tathāgataṁ yāci: ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti.

“아난다여, 네가 깨달음에 이른 이에게 청했다면, 깨달음에 이른 이는 네 말을 두 번은 물리치고 세 번째에는 받아들였을 것이다. 그러므로 아난다여, 이것은 바로 네 잘못이고 바로 네 실수다.”

Sace tvaṁ, ānanda, tathāgataṁ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṁ adhivāseyya, tasmātihānanda, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ.

“아난다여, 나는 한번은 바로 이곳 웨살리의 고따마까 예배 장소에 머물렀다. … 바로 이곳 웨살리의 삿땀바 예배 장소에 머물렀다. … 바로 이곳 웨살리의 바후뿟따 예배 장소에 머물렀다. … 바로 이곳 웨살리의 사란다다 예배 장소에 머물렀다. … 그리고 아난다여, 바로 오늘 차빨라의 예배 장소에서 나는 네게 이렇게 말했다. ‘아난다여, 웨살리는 아름답다. 우데나 예배 장소는 아름답다. 고따마까 예배 장소는 아름답다. 삿땀바 예배 장소는 아름답다. 바후뿟따 예배 장소는 아름답다. 사란다다 예배 장소는 아름답다. 차빨라 예배 장소는 아름답다.’”

Ekamidāhaṁ, ānanda, samayaṁ idheva vesāliyaṁ viharāmi gotamake cetiye …pe… idheva vesāliyaṁ viharāmi sattambe cetiye … idheva vesāliyaṁ viharāmi bahuputte cetiye … idheva vesāliyaṁ viharāmi sārandade cetiye … idāneva kho tāhaṁ, ānanda, ajja cāpāle cetiye āmantesiṁ: ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṁ udenaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ gotamakaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ sattambaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ bahuputtaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ sārandadaṁ cetiyaṁ, ramaṇīyaṁ cāpālaṁ cetiyaṁ.

“‘아난다여, 누구든 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다면, 그는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕을 닦고 거듭 익혀, 나아갈 수레로 삼고 바탕으로 삼으며, 꾸준히 실천하고 몸에 익혀 잘 갖추었다. 아난다여, 깨달음에 이른 이는 원할 경우 사람이 누릴 온 수명이나 그 남은 기간 동안 머물 수 있다.’”

Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā’ti.

“그런데도 아난다여, 깨달음에 이른 이가 뚜렷한 암시와 분명한 신호를 보였는데 너는 알아차리지 못했고, 깨달음에 이른 이에게 이렇게 청하지 않았다. ‘스승께서는 사람이 누릴 온 수명 동안 머물러 주십시오. 바른 길을 가신 분께서는 온 수명 동안 머물러 주십시오. 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해서입니다.’ 아난다여, 네가 깨달음에 이른 이에게 청했다면, 깨달음에 이른 이는 네 말을 두 번은 물리치고 세 번째에는 받아들였을 것이다.”

Evampi kho tvaṁ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṁ, na tathāgataṁ yāci: ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṁ, tiṭṭhatu sugato kappaṁ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti. Sace tvaṁ, ānanda, tathāgataṁ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṁ adhivāseyya.

“그러므로 아난다여, 이것은 바로 네 잘못이고 바로 네 실수다. 아난다여, 내가 미리 이렇게 말하지 않았느냐? ‘사랑하고 마음에 드는 모든 것과는 떨어지고, 헤어지고, 달라지게 된다. 아난다여, 태어나고 생겨나고 여러 조건으로 이루어져 무너지기 마련인 것이 부디 무너지지 않기를 바란들, 어찌 그렇게 될 수 있겠느냐? 그런 일은 있을 수 없다.’”

Tasmātihānanda, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ. Nanu etaṁ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṁ: ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṁ kutettha, ānanda, labbhā, yaṁ taṁ jātaṁ bhūtaṁ saṅkhataṁ palokadhammaṁ, taṁ vata mā palujjīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati’.

“아난다여, 깨달음에 이른 이는 버리고, 토해 내고, 풀어 놓고, 끊어 버리고, 내려놓았다. 생명을 이어 가는 힘은 이미 놓았다. 이렇게 분명하게 말하기도 했다. ‘깨달음에 이른 이가 마지막으로 세상을 떠날 날은 머지않았다. 지금부터 석 달이 지나면 깨달음에 이른 이는 마지막으로 세상을 떠날 것이다.’ 그런데 깨달음에 이른 이가 목숨을 위해 그것을 다시 거두어들이는 일은 있을 수 없다. 자, 아난다여, 큰 숲의 뾰족지붕 회관으로 가자.”

Yaṁ kho panetaṁ, ānanda, tathāgatena cattaṁ vantaṁ muttaṁ pahīnaṁ paṭinissaṭṭhaṁ ossaṭṭho āyusaṅkhāro, ekaṁsena vācā bhāsitā: ‘na ciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. Ito tiṇṇaṁ māsānaṁ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Tañca tathāgato jīvitahetu puna paccāvamissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Āyāmānanda, yena mahāvanaṁ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamissāmā”ti.

“그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자가 스승께 대답했다. 그러자 스승은 아난다 수행자와 함께 큰 숲의 뾰족지붕 회관으로 가셨다. 도착하신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 가서 웨살리 가까이에 머무는 수행자들을 모두 모임 회관에 모이게 하여라.”

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena mahāvanaṁ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “gaccha tvaṁ, ānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṁ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṁ sannipātehī”ti.

아난다 수행자는 “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 스승께 대답한 뒤, 웨살리 가까이에 머무는 수행자들을 모두 모임 회관에 모았다. 그러고는 스승께 다가갔다. 다가가서 스승께 절하고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 아난다 수행자가 스승께 말했다. “스승이시여, 수행자 공동체가 모였습니다. 스승이시여, 이제 스승께서 때가 되었다고 여기시는 대로 하십시오.”

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū vesāliṁ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṁ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.

그러자 스승은 모임 회관으로 가셨다. 도착하신 뒤 마련된 자리에 앉으셨다. 앉으신 뒤 스승은 수행자들에게 말씀하셨다. “그러므로 수행자들이여, 내가 직접 알아 가르친 가르침들을 너희는 잘 배워 익힌 뒤, 실천하고 닦고 거듭 익혀야 한다. 그래야 이 깨끗한 삶의 길이 오래 이어지고 오래 머물 것이다. 그것은 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상을 가엾이 여겨 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위한 것이 될 것이다.”

Atha kho bhagavā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “tasmātiha, bhikkhave, ye te mayā dhammā abhiññā desitā, te vo sādhukaṁ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa ciraṭṭhitikaṁ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“수행자들이여, 내가 직접 알아 가르친 것들 가운데 너희가 잘 배워 익힌 뒤 실천하고 닦고 거듭 익혀야 할 가르침들은 무엇인가? 그리하여 이 깨끗한 삶의 길이 오래 이어지고 오래 머물며, 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상을 가엾이 여겨 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위한 것이 되게 할 가르침들은 무엇인가?”

Katame ca te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṁ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa ciraṭṭhitikaṁ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“곧 알아차림을 세우는 네 가지 바탕, 바르게 힘쓰는 네 가지 노력(빠다나), 보통 사람을 넘어서는 능력을 이루는 네 가지 바탕, 다섯 가지 마음의 능력(인드리야), 다섯 가지 마음의 힘(발라), 깨달음을 돕는 일곱 힘, 거룩한 여덟 갈래의 길(아리야 앗탕기까 막가)이다.”

Seyyathidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

“수행자들이여, 이것들이 내가 직접 알아 가르친 가르침들이다. 너희는 이것들을 잘 배워 익힌 뒤, 실천하고 닦고 거듭 익혀야 한다. 그래야 이 거룩한 삶의 길이 오래 이어지고 오래 머물 것이다. 그것은 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상을 가엾이 여겨 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위한 것이 될 것이다.” 그러자 부처님께서 수행자들에게 말씀하셨다. “자, 수행자들이여, 이제 너희에게 당부한다. 여러 조건으로 이루어진 것들(상카라)은 사라지기 마련이다. 방심하지 말고 할 일을 이루어라.”

Ime kho te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṁ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa ciraṭṭhitikaṁ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha.

“깨달음에 이른 이가 마지막으로 세상을 떠날 날은 머지않았다. 지금부터 석 달이 지나면 깨달음에 이른 이는 마지막으로 세상을 떠날 것이다.” 스승은 이렇게 말씀하셨다. 이 말씀을 하신 뒤 잘 가신 분, 그 스승은 이어서 이렇게 말씀하셨다. “내 나이는 무르익었고, 내게 남은 삶은 짧다. 너희를 두고 나는 떠날 것이다. 나 자신을 위한 의지할 곳은 마련했다.”

Naciraṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. Ito tiṇṇaṁ māsānaṁ accayena tathāgato parinibbāyissatī”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Paripakko vayo mayhaṁ, parittaṁ mama jīvitaṁ; Pahāya vo gamissāmi, kataṁ me saraṇamattano.

“수행자들이여, 방심하지 말고 알아차리며 바른 행실을 잘 지켜라. 생각을 잘 모으고 자기 마음을 잘 지켜라. 이 가르침과 생활 규칙(위나야) 안에서 방심하지 않고 살아가는 이는 되풀이되는 태어남의 흐름을 벗어나 괴로움을 끝낼 것이다.”

Appamattā satīmanto, susīlā hotha bhikkhavo; Susamāhitasaṅkappā, sacittamanurakkhatha. Yo imasmiṁ dhammavinaye, appamatto vihassati; Pahāya jātisaṁsāraṁ, dukkhassantaṁ karissatī”ti.

그러자 스승은 아침에 옷을 갖추고 밥그릇과 겉옷을 들고, 음식을 얻으러 웨살리에 들어가셨다. 웨살리를 돌며 음식을 얻고 식사를 마친 뒤 돌아오셔서, 코끼리처럼 온몸을 돌려 웨살리를 바라보시고 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 이것이 깨달음에 이른 이가 웨살리를 보는 마지막이 될 것이다. 자, 아난다여, 반다가마로 가자.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자가 스승께 대답했다.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṁ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nāgāpalokitaṁ vesāliṁ apaloketvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “idaṁ pacchimakaṁ, ānanda, tathāgatassa vesāliyā dassanaṁ bhavissati. Āyāmānanda, yena bhaṇḍagāmo tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

그러자 스승은 큰 수행자 무리와 함께 반다가마에 이르셨다. 스승은 그곳 반다가마에 머무셨다. 그곳에서 스승은 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 네 가지 가르침을 이해하지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 너희는 이토록 오랫동안 이 삶에서 저 삶으로 달리고 떠돌았다. 어떤 네 가지인가?”

Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena bhaṇḍagāmo tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā bhaṇḍagāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “catunnaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Katamesaṁ catunnaṁ?

“수행자들이여, 거룩한 바른 행실을 이해하지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 너희는 이토록 오랫동안 이 삶에서 저 삶으로 달리고 떠돌았다. 수행자들이여, 거룩한 마음의 집중을 이해하지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 너희는 이토록 오랫동안 이 삶에서 저 삶으로 달리고 떠돌았다. 수행자들이여, 거룩한 지혜를 이해하지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 너희는 이토록 오랫동안 이 삶에서 저 삶으로 달리고 떠돌았다.”

Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca.

“수행자들이여, 거룩한 마음의 풀려남(위뭇띠)을 이해하지 못하고 꿰뚫어 알지 못했기에, 나와 너희는 이토록 오랫동안 이 삶에서 저 삶으로 달리고 떠돌았다. 수행자들이여, 그 거룩한 바른 행실을 이해하고 꿰뚫어 알았다. 거룩한 마음의 집중을 이해하고 꿰뚫어 알았다. 거룩한 지혜를 이해하고 꿰뚫어 알았다. 거룩한 마음의 풀려남을 이해하고 꿰뚫어 알았다. 존재에 매달리는 목마른 욕망은 끊어졌고, 다시 존재하도록 이끄는 끈은 다하였다. 이제 다시 태어남은 없다.” 스승은 이렇게 말씀하셨다.

Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṁ dīghamaddhānaṁ sandhāvitaṁ saṁsaritaṁ mamañceva tumhākañca. Tayidaṁ, bhikkhave, ariyaṁ sīlaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti. Idamavoca bhagavā.

이 말씀을 하신 뒤 바른 길을 가신 분, 그 스승은 이어서 이렇게 말씀하셨다. “바른 행실과 마음의 집중과 지혜, 그리고 더없이 높은 마음의 풀려남. 이 가르침들을 명성 높은 고따마가 이해했다.”

Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: “Sīlaṁ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā; Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā.

“이렇게 깨달은 이는 직접 알아 수행자들에게 가르침을 밝혔다. 괴로움을 끝낸 스승, 보는 눈을 지닌 이는 괴로움이 완전히 꺼진 평안에 이르렀다.” 반다가마에 머무시는 동안에도 스승은 수행자들에게 자주 이렇게 가르침을 말씀하셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜란 이런 것이다. 바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다.”

Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṁ; Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto”ti. Tatrāpi sudaṁ bhagavā bhaṇḍagāme viharanto etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso.

“집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 지혜로 충분히 닦인 마음은 흘러드는 것에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움에 매달림이라는 흘러드는 것, 존재에 매달림이라는 흘러드는 것, 참모습을 알지 못함이라는 흘러드는 것이다.”

Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.

그러자 스승은 반다가마에서 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 핫티가마와 암바가마와 잠부가마를 거쳐 보가나가라로 가자.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자가 스승께 대답했다. 그러자 스승은 큰 수행자 무리와 함께 보가나가라에 이르셨다. 스승은 그곳 보가나가라의 아난다 예배 장소에 머무셨다.

Atha kho bhagavā bhaṇḍagāme yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena hatthigāmo, yena ambagāmo, yena jambugāmo, yena bhoganagaraṁ tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena bhoganagaraṁ tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā bhoganagare viharati ānande cetiye.

그곳에서 스승은 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 가르침을 확인하는 네 가지 큰 근거(마하빠데사)를 설명하겠다. 그것을 듣고 잘 마음에 두어라. 내가 말하겠다.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 수행자들이 스승께 대답했다. 스승은 이렇게 말씀하셨다. “수행자들이여, 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘벗이여, 나는 스승 앞에서 직접 이것을 들었고 스승 앞에서 직접 받아 지녔습니다. 이것이 가르침이고, 이것이 생활 규칙이며, 이것이 스승의 말씀입니다.’”

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘sammukhā metaṁ, āvuso, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ, ayaṁ dhammo ayaṁ vinayo idaṁ satthusāsanan’ti.

“수행자들이여, 그 수행자의 말을 기꺼이 받아들이지도 말고 반박하지도 마라. 기꺼이 받아들이지도 반박하지도 말고, 그 낱말과 표현을 잘 배워 익혀 경으로 전해 오는 가르침(숫따)에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주어 보아라. 그 낱말과 표현을 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주었을 때, 전해 오는 가르침에 들어맞지 않고 생활 규칙에서도 확인되지 않으면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이 아니다. 이 수행자가 잘못 배워 익혔다.’”

Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ; imassa ca bhikkhuno duggahitan’ti.

“그러니 수행자들이여, 그 말은 버려라. 그 낱말과 표현을 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주었을 때, 전해 오는 가르침에 들어맞고 생활 규칙에서도 확인되면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이다. 이 수행자가 바르게 배워 익혔다.’ 수행자들이여, 이것을 첫째 큰 근거로 기억하여라. 수행자들이여, 또 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘어느 거처에 오래 수행한 어른들(테라)과 이끄는 이들을 갖춘 수행자 공동체가 머물고 있습니다.’”

Iti hetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ; imassa ca bhikkhuno suggahitan’ti. Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘amukasmiṁ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho.

“‘나는 그 공동체 앞에서 직접 들었고 그 공동체 앞에서 직접 받아 지녔습니다. 이것이 가르침이고, 이것이 생활 규칙이며, 이것이 스승의 가르침입니다.’ 수행자들이여, 그 수행자의 말을 기꺼이 받아들이지도 말고 반박하지도 마라. 기꺼이 받아들이지도 반박하지도 말고, 그 낱말과 표현을 잘 배워 익혀 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주어 보아라.”

Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ, ayaṁ dhammo ayaṁ vinayo idaṁ satthusāsanan’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni.

“그 낱말과 표현을 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주었을 때, 전해 오는 가르침에 들어맞지 않고 생활 규칙에서도 확인되지 않으면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이 아니다. 그 공동체가 잘못 배워 익혔다.’ 그러니 수행자들이여, 그 말은 버려라.”

Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ; tassa ca saṅghassa duggahitan’ti. Itihetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

“그 낱말과 표현을 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주었을 때, 전해 오는 가르침에 들어맞고 생활 규칙에서도 확인되면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이다. 그 공동체가 바르게 배워 익혔다.’ 수행자들이여, 이것을 둘째 큰 근거로 기억하여라. 수행자들이여, 또 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘어느 거처에 많이 배우고, 전해 내려온 가르침을 이어받았으며, 가르침을 기억하여 지니고, 생활 규칙을 기억하여 지니고, 요점을 묶은 목록을 기억하여 지닌 여러 오래 수행한 어른 수행자가 머물고 있습니다.’”

Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ; tassa ca saṅghassa suggahitan’ti. Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘amukasmiṁ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā.

“‘나는 그 오래 수행한 어른들 앞에서 직접 들었고 그 어른들 앞에서 직접 받아 지녔습니다. 이것이 가르침이고, 이것이 생활 규칙이며, 이것이 스승의 가르침입니다.’ 수행자들이여, 그 수행자의 말을 기꺼이 받아들이지 마라. … 생활 규칙에서도 확인되지 않으면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이 아니다. 그 어른들이 잘못 배워 익혔다.’ 그러니 수행자들이여, 그 말은 버려라.”

Tesaṁ me therānaṁ sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ— ayaṁ dhammo ayaṁ vinayo idaṁ satthusāsanan’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ … pe… na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ; tesañca therānaṁ duggahitan’ti. Itihetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

“그 낱말과 표현을 전해 오는 가르침에 맞추어 보았을 때 … 생활 규칙에서도 확인되면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이다. 그 어른들이 바르게 배워 익혔다.’ 수행자들이여, 이것을 셋째 큰 근거로 기억하여라. 수행자들이여, 또 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘어느 거처에 많이 배우고, 전해 내려온 가르침을 이어받았으며, 가르침을 기억하여 지니고, 생활 규칙을 기억하여 지니고, 요점을 묶은 목록을 기억하여 지닌 오래 수행한 어른 수행자 한 분이 머물고 있습니다.’”

Tāni ce sutte osāriyamānāni …pe… vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ; tesañca therānaṁ suggahitan’ti. Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘amukasmiṁ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo.

“‘나는 그 오래 수행한 어른 앞에서 직접 들었고 그 어른 앞에서 직접 받아 지녔습니다. 이것이 가르침이고, 이것이 생활 규칙이며, 이것이 스승의 가르침입니다.’ 수행자들이여, 그 수행자의 말을 기꺼이 받아들이지도 말고 반박하지도 마라. 기꺼이 받아들이지도 반박하지도 말고, 그 낱말과 표현을 잘 배워 익혀 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주어 보아라.”

Tassa me therassa sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ— ayaṁ dhammo ayaṁ vinayo idaṁ satthusāsanan’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṁ neva abhinanditabbaṁ nappaṭikkositabbaṁ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṁ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni.

“그 낱말과 표현을 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주었을 때, 전해 오는 가르침에 들어맞지 않고 생활 규칙에서도 확인되지 않으면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이 아니다. 그 어른이 잘못 배워 익혔다.’ 그러니 수행자들이여, 그 말은 버려라.”

Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ na ceva tassa bhagavato vacanaṁ; tassa ca therassa duggahitan’ti. Itihetaṁ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha.

“그 낱말과 표현을 전해 오는 가르침에 맞추어 보고 생활 규칙에 견주었을 때, 전해 오는 가르침에 들어맞고 생활 규칙에서도 확인되면 이렇게 결론지어야 한다. ‘분명히 이것은 스승의 말씀이다. 그 어른이 바르게 배워 익혔다.’ 수행자들이여, 이것을 넷째 큰 근거로 기억하여라. 수행자들이여, 이 네 가지 큰 근거를 기억하여라.”

Tāni ca sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṁ: ‘addhā idaṁ tassa bhagavato vacanaṁ; tassa ca therassa suggahitan’ti. Idaṁ, bhikkhave, catutthaṁ mahāpadesaṁ dhāreyyātha. Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadese dhāreyyāthā”ti.

그곳 보가나가라의 아난다 예배 장소에 머무시는 동안에도 스승은 수행자들에게 자주 이렇게 가르침을 말씀하셨다. “바른 행실이란 이런 것이고, 마음의 집중이란 이런 것이며, 지혜란 이런 것이다. 바른 행실을 바탕으로 충분히 닦인 집중은 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 집중을 바탕으로 충분히 닦인 지혜는 큰 결실과 큰 이익을 가져온다. 지혜로 충분히 닦인 마음은 마음을 흐리는 것에서 바르게 풀려난다. 곧 감각의 즐거움에 매달림, 존재에 매달림, 참모습을 알지 못함에서 오는 마음의 흐림이다.”

Tatrapi sudaṁ bhagavā bhoganagare viharanto ānande cetiye etadeva bahulaṁ bhikkhūnaṁ dhammiṁ kathaṁ karoti: “iti sīlaṁ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṁso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Paññāparibhāvitaṁ cittaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṁ— kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.

그러자 스승은 보가나가라에서 원하시는 만큼 머무신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 빠와로 가자.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자가 스승께 대답했다. 그러자 스승은 큰 수행자 무리와 함께 빠와에 이르셨다. 스승은 그곳 빠와에서 대장장이의 아들 쭌다의 망고 숲에 머무셨다.

Atha kho bhagavā bhoganagare yathābhirantaṁ viharitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena pāvā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā pāvāyaṁ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.

대장장이의 아들 쭌다는 “스승께서 빠와에 도착하여 내 망고 숲에 머무신다고 한다.”라는 소식을 들었다. 그러자 대장장이의 아들 쭌다는 스승께 다가갔다. 다가가서 스승께 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 대장장이의 아들 쭌다에게 스승은 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 하셨다.

Assosi kho cundo kammāraputto: “bhagavā kira pāvaṁ anuppatto, pāvāyaṁ viharati mayhaṁ ambavane”ti. Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho cundaṁ kammāraputtaṁ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.

그러자 대장장이의 아들 쭌다는 스승의 가르침을 듣고 이해하며, 실천하도록 이끌리고 용기를 얻어 기뻐진 뒤 스승께 말했다. “스승이시여, 수행자 공동체와 함께 내일 제가 드리는 식사를 받아 주십시오.” 스승은 침묵으로 받아들이셨다. 대장장이의 아들 쭌다는 스승이 받아들이신 것을 알고 자리에서 일어나, 스승께 예를 올리고 스승을 오른쪽에 두고 돈 뒤 떠났다.

Atha kho cundo kammāraputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito bhagavantaṁ etadavoca: “adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho cundo kammāraputto bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

그러자 대장장이의 아들 쭌다는 밤이 지난 뒤 자기 집에 좋은 곁들일 음식과 식사 음식을 마련하게 하고, 수까라맛다와라는 음식도 넉넉히 준비하여 스승께 때를 알리게 했다. “스승이시여, 때가 되었습니다. 식사가 준비되었습니다.” 그러자 스승은 아침에 옷을 갖추고 밥그릇과 겉옷을 들고, 수행자 공동체와 함께 대장장이의 아들 쭌다의 집으로 가셨다. 도착하신 뒤 마련된 자리에 앉으셨다.

Atha kho cundo kammāraputto tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā pahūtañca sūkaramaddavaṁ bhagavato kālaṁ ārocāpesi: “kālo, bhante, niṭṭhitaṁ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.

자리에 앉으신 스승은 대장장이의 아들 쭌다에게 말씀하셨다. “쭌다여, 네가 준비한 수까라맛다와로 나를 대접하여라. 따로 준비한 다른 곁들일 음식과 식사 음식으로는 수행자 공동체를 대접하여라.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 대장장이의 아들 쭌다가 스승께 대답한 뒤, 준비한 수까라맛다와로 스승을 대접했다. 따로 준비한 다른 곁들일 음식과 식사 음식으로는 수행자 공동체를 대접했다.

Nisajja kho bhagavā cundaṁ kammāraputtaṁ āmantesi: “yaṁ te, cunda, sūkaramaddavaṁ paṭiyattaṁ, tena maṁ parivisa. Yaṁ panaññaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyattaṁ, tena bhikkhusaṅghaṁ parivisā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṁ ahosi sūkaramaddavaṁ paṭiyattaṁ, tena bhagavantaṁ parivisi. Yaṁ panaññaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyattaṁ, tena bhikkhusaṅghaṁ parivisi.

그러자 스승은 대장장이의 아들 쭌다에게 말씀하셨다. “쭌다여, 네게 남은 수까라맛다와는 구덩이에 묻어라. 쭌다여, 신들과 마라와 높은 하늘의 신들을 포함한 세상에서, 집을 떠나 길을 닦는 이들(사마나)과 제사를 맡는 계층의 사람들(브라흐마나), 신들과 인간을 포함한 무리 가운데, 깨달음에 이른 이를 제외하고는 그것을 먹고 바르게 소화할 수 있는 이를 나는 보지 못한다.”

Atha kho bhagavā cundaṁ kammāraputtaṁ āmantesi: “yaṁ te, cunda, sūkaramaddavaṁ avasiṭṭhaṁ, taṁ sobbhe nikhaṇāhi. Nāhaṁ taṁ, cunda, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa taṁ paribhuttaṁ sammā pariṇāmaṁ gaccheyya aññatra tathāgatassā”ti.

“그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 대장장이의 아들 쭌다는 스승께 대답한 뒤 남은 수까라맛다와를 구덩이에 묻었다. 그러고는 스승께 다가갔다. 다가가서 스승께 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 대장장이의 아들 쭌다에게 스승은 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나셨다.

“Evaṁ, bhante”ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṁ ahosi sūkaramaddavaṁ avasiṭṭhaṁ, taṁ sobbhe nikhaṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho cundaṁ kammāraputtaṁ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

그러자 대장장이의 아들 쭌다가 드린 식사를 마치신 스승께 심한 병이 생겼다. 피가 섞인 설사가 나고 죽음에 이를 만큼 격심한 통증이 이어졌다. 스승은 알아차리고 분명히 알면서, 마음이 짓눌리지 않은 채 그 통증을 견디셨다. 그러자 스승은 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 꾸시나라로 가자.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자가 스승께 대답했다.

Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṁ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṁ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena kusinārā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

대장장이 쭌다의 식사를 드신 뒤 지혜로운 분께 죽음에 이를 만큼 격심한 병이 닥쳤다고 나는 들었다. 수까라맛다와를 드신 스승께 심한 병이 생겼고, 설사를 하시던 스승은 말씀하셨다. “나는 꾸시나라 도시로 가겠다.”

Cundassa bhattaṁ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṁ; Ābādhaṁ samphusī dhīro, pabāḷhaṁ māraṇantikaṁ. Bhuttassa ca sūkaramaddavena, Byādhippabāḷho udapādi satthuno; Virecamāno bhagavā avoca, “Gacchāmahaṁ kusināraṁ nagaran”ti.

그러자 스승은 길에서 벗어나 어느 나무 아래로 가셨다. 가셔서 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 나를 위해 겹겉옷(상가띠)을 네 겹으로 접어 펴 주어라. 아난다여, 나는 지쳤으니 앉겠다.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자는 스승께 대답한 뒤 겹겉옷을 네 겹으로 접어 폈다. 스승은 마련된 자리에 앉으셨다.

Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṁ rukkhamūlaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, ānanda, catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nisīdissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane.

자리에 앉으신 스승은 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 내게 마실 물을 가져오너라. 아난다여, 나는 목이 마르니 마시겠다.” 이 말씀에 아난다 수행자는 스승께 말했다. “스승이시여, 지금 막 수레 오백 대가량이 지나갔습니다. 얕은 물은 바퀴에 휘저어져 흐리고 탁하게 흐르고 있습니다. 스승이시여, 까꾸다강은 멀지 않습니다. 물이 맑고 맛있고 시원하고 깨끗하며, 물가에 내려서기도 좋고 아름답습니다.”

Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, ānanda, pānīyaṁ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṁ cakkacchinnaṁ udakaṁ parittaṁ luḷitaṁ āvilaṁ sandati. Ayaṁ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā.

“그곳에서 스승께서는 물도 마시고 몸도 식히실 수 있습니다.” 스승은 두 번째로도 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 내게 마실 물을 가져오너라. 아난다여, 나는 목이 마르니 마시겠다.” 아난다 수행자도 두 번째로 스승께 말했다. “스승이시여, 지금 막 수레 오백 대가량이 지나갔습니다. 얕은 물은 바퀴에 휘저어져 흐리고 탁하게 흐르고 있습니다.”

Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītī karissatī”ti. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, ānanda, pānīyaṁ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṁ cakkacchinnaṁ udakaṁ parittaṁ luḷitaṁ āvilaṁ sandati.

“스승이시여, 까꾸다강은 멀지 않습니다. 물이 맑고 맛있고 시원하고 깨끗하며, 물가에 내려서기도 좋고 아름답습니다. 그곳에서 스승께서는 물도 마시고 몸도 식히실 수 있습니다.” 스승은 세 번째로도 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 내게 마실 물을 가져오너라. 아난다여, 나는 목이 마르니 마시겠다.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자는 스승께 대답한 뒤 밥그릇을 들고 그 작은 강으로 갔다.

Ayaṁ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītīkarissatī”ti. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, ānanda, pānīyaṁ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṁ gahetvā yena sā nadikā tenupasaṅkami.

그러자 물이 얕고 바퀴에 휘저어져 흐리고 탁하게 흐르던 그 작은 강이, 아난다 수행자가 다가가자 맑고 투명하며 흐림 없이 흘렀다. 그때 아난다 수행자는 이렇게 생각했다. ‘아, 놀랍구나. 아, 신기하구나. 깨달음에 이른 이가 보통 사람을 넘어서는 큰 능력과 큰 위력을 지니셨다니. 물이 얕고 바퀴에 휘저어져 흐리고 탁하게 흐르던 바로 이 작은 강이, 내가 다가가자 맑고 투명하며 흐림 없이 흐르는구나.’

Atha kho sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā, āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Ayañhi sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandatī”ti.

밥그릇에 마실 물을 담아 스승께 다가갔다. 다가가서 스승께 말했다. “놀랍습니다, 스승이시여. 신기합니다, 스승이시여. 깨달음에 이른 이가 보통 사람을 넘어서는 큰 능력과 큰 위력을 지니셨다니. 스승이시여, 방금 물이 얕고 바퀴에 휘저어져 흐리고 탁하게 흐르던 그 작은 강이, 제가 다가가자 맑고 투명하며 흐림 없이 흘렀습니다. 스승께서는 물을 드십시오. 바른 길을 가신 분께서는 물을 드십시오.” 그러자 스승은 물을 드셨다.

Pattena pānīyaṁ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Idāni sā bhante nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Pivatu bhagavā pānīyaṁ pivatu sugato pānīyan”ti. Atha kho bhagavā pānīyaṁ apāyi.

그때 알라라 깔라마의 제자인 말라족 뿍꾸사가 꾸시나라에서 빠와로 가는 길을 걷고 있었다. 말라족 뿍꾸사는 어느 나무 아래 앉아 계신 스승을 보았다.

Tena kho pana samayena pukkuso mallaputto āḷārassa kālāmassa sāvako kusinārāya pāvaṁ addhānamaggappaṭipanno hoti. Addasā kho pukkuso mallaputto bhagavantaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle nisinnaṁ.

그 모습을 보고 스승께 다가갔다. 다가가서 스승께 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 말라족 뿍꾸사는 스승께 말했다. “놀랍습니다, 스승이시여. 신기합니다, 스승이시여. 스승이시여, 집을 떠나 수행하는 이들은 참으로 고요하게 머물러 지냅니다. 스승이시여, 예전에 알라라 깔라마가 길을 가다가 길에서 벗어나, 멀지 않은 나무 아래에 낮 동안 머물려고 앉았습니다.”

Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho pukkuso mallaputto bhagavantaṁ etadavoca: “acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante, santena vata, bhante, pabbajitā vihārena viharanti. Bhūtapubbaṁ, bhante, āḷāro kālāmo addhānamaggappaṭipanno maggā okkamma avidūre aññatarasmiṁ rukkhamūle divāvihāraṁ nisīdi.

“스승이시여, 그때 수레 오백 대가량이 알라라 깔라마의 바로 곁으로 잇달아 지나갔습니다. 스승이시여, 그때 수레 행렬을 뒤따라오던 어떤 사람이 알라라 깔라마에게 다가갔습니다. 다가가서 알라라 깔라마에게 말했습니다. ‘수행자님, 수레 오백 대가량이 지나가는 것을 보셨습니까?’ ‘벗이여, 나는 보지 못했소.’ ‘그러면 수행자님, 소리는 들으셨습니까?’”

Atha kho, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni āḷāraṁ kālāmaṁ nissāya nissāya atikkamiṁsu. Atha kho, bhante, aññataro puriso tassa sakaṭasatthassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchanto yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavoca: ‘api, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni addasā’ti? ‘Na kho ahaṁ, āvuso, addasan’ti. ‘Kiṁ pana, bhante, saddaṁ assosī’ti?

“‘벗이여, 나는 소리를 듣지 못했소.’ ‘그러면 수행자님, 주무셨습니까?’ ‘벗이여, 나는 자지 않았소.’ ‘그러면 수행자님, 의식이 있었습니까?’ ‘그렇소, 벗이여.’ ‘그러면 수행자님, 의식이 있고 깨어 있으면서 수레 오백 대가량이 바로 곁으로 잇달아 지나가는 것을 보지도 못하고 소리도 듣지 못하셨다는 말씀입니까? 수행자님, 겹겉옷에도 먼지가 덮여 있지 않습니까?’ ‘그렇소, 벗이여.’”

‘Na kho ahaṁ, āvuso, saddaṁ assosin’ti. ‘Kiṁ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṁ, āvuso, sutto ahosin’ti. ‘Kiṁ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṁ, bhante, saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṁ assosi; apisu te, bhante, saṅghāṭi rajena okiṇṇā’ti? ‘Evamāvuso’ti.

“스승이시여, 그때 그 사람은 이렇게 생각했습니다. ‘아, 놀랍구나. 아, 신기하구나. 아, 집을 떠나 수행하는 이들은 참으로 고요하게 머물러 지내는구나. 의식이 있고 깨어 있으면서 수레 오백 대가량이 바로 곁으로 잇달아 지나가는데도 보지 못하고 소리도 듣지 못하다니.’ 그는 알라라 깔라마에게 깊은 믿음을 밝히고 떠났습니다.”

Atha kho, bhante, tassa purisassa etadahosi: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhati, na pana saddaṁ sossatī’ti. Āḷāre kālāme uḷāraṁ pasādaṁ pavedetvā pakkāmī”ti.

“뿍꾸사여, 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 하기 어렵고 더 이루기 어렵겠는가? 의식이 있고 깨어 있으면서 수레 오백 대가량이 바로 곁으로 잇달아 지나가는데도 보지 못하고 소리도 듣지 못하는 것이겠는가? 아니면 의식이 있고 깨어 있으면서 비가 내리고 천둥이 울리고 번개가 번쩍이고 벼락이 내리치는데도 보지 못하고 소리도 듣지 못하는 것이겠는가?”

“Taṁ kiṁ maññasi, pukkusa, katamaṁ nu kho dukkarataraṁ vā durabhisambhavataraṁ vā— yo vā saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva passeyya, na pana saddaṁ suṇeyya; yo vā saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṁ suṇeyyā”ti?

“스승이시여, 수레가 오백 대든 육백 대든 칠백 대든 팔백 대든 구백 대든 천 대든 십만 대든 무슨 대수겠습니까? 의식이 있고 깨어 있으면서 비가 내리고 천둥이 울리고 번개가 번쩍이고 벼락이 내리치는데도 보지 못하고 소리도 듣지 못하는 일이야말로 더 하기 어렵고 더 이루기 어렵습니다.”

“Kiñhi, bhante, karissanti pañca vā sakaṭasatāni cha vā sakaṭasatāni satta vā sakaṭasatāni aṭṭha vā sakaṭasatāni nava vā sakaṭasatāni, sakaṭasahassaṁ vā sakaṭasatasahassaṁ vā. Atha kho etadeva dukkaratarañceva durabhisambhavatarañca yo saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṁ suṇeyyā”ti.

“뿍꾸사여, 나는 한번은 아뚜마에서 곡식의 낟알을 털어 내는 헛간에 머물렀다. 그때 비가 내리고 천둥이 울리고 번개가 번쩍이고 벼락이 내리치는데, 그 헛간에서 멀지 않은 곳에서 농부 형제 두 사람과 황소 네 마리가 죽었다. 뿍꾸사여, 그러자 아뚜마의 많은 사람이 나와 농부 형제 두 사람과 황소 네 마리가 죽은 곳으로 갔다.”

“Ekamidāhaṁ, pukkusa, samayaṁ ātumāyaṁ viharāmi bhusāgāre. Tena kho pana samayena deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā avidūre bhusāgārassa dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Atha kho, pukkusa, ātumāya mahājanakāyo nikkhamitvā yena te dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā tenupasaṅkami.

“뿍꾸사여, 그때 나는 헛간에서 나와 헛간 문 앞 트인 곳에서 거닐고 있었다. 뿍꾸사여, 그러자 그 많은 사람 가운데 한 사람이 내게 다가왔다. 다가와서 내게 예를 올리고 한쪽에 섰다. 뿍꾸사여, 나는 한쪽에 선 그 사람에게 이렇게 말했다. ‘벗이여, 이 많은 사람은 무슨 일로 모였는가?’”

Tena kho panāhaṁ, pukkusa, samayena bhusāgārā nikkhamitvā bhusāgāradvāre abbhokāse caṅkamāmi. Atha kho, pukkusa, aññataro puriso tamhā mahājanakāyā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitaṁ kho ahaṁ, pukkusa, taṁ purisaṁ etadavocaṁ: ‘kiṁ nu kho eso, āvuso, mahājanakāyo sannipatito’ti?

“‘수행자님, 방금 비가 내리고 천둥이 울리고 번개가 번쩍이고 벼락이 내리치는데 농부 형제 두 사람과 황소 네 마리가 죽었습니다. 이 많은 사람이 거기에 모였습니다. 그런데 수행자님은 어디 계셨습니까?’ ‘벗이여, 나는 바로 여기 있었소.’ ‘그러면 수행자님, 보셨습니까?’ ‘벗이여, 나는 보지 못했소.’ ‘그러면 수행자님, 소리는 들으셨습니까?’ ‘벗이여, 나는 소리를 듣지 못했소.’”

‘Idāni, bhante, deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Ettheso mahājanakāyo sannipatito. Tvaṁ pana, bhante, kva ahosī’ti? ‘Idheva kho ahaṁ, āvuso, ahosin’ti. ‘Kiṁ pana, bhante, addasā’ti? ‘Na kho ahaṁ, āvuso, addasan’ti. ‘Kiṁ pana, bhante, saddaṁ assosī’ti? ‘Na kho ahaṁ, āvuso, saddaṁ assosin’ti.

“‘그러면 수행자님, 잠들어 계셨습니까?’ ‘벗이여, 나는 잠들지 않았소.’ ‘그러면 수행자님, 의식이 있었습니까?’ ‘그렇소, 벗이여.’ ‘그러면 수행자님, 의식이 있고 깨어 있으면서 비가 내리고 천둥이 울리고 번개가 번쩍이고 벼락이 내리치는데도 보지 못하고 소리도 듣지 못하셨다는 말씀입니까?’ ‘그렇소, 벗이여.’”

‘Kiṁ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṁ, āvuso, sutto ahosin’ti. ‘Kiṁ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṁ, bhante, saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva addasa, na pana saddaṁ assosī’ti? ‘Evamāvuso’ti.

“뿍꾸사여, 그러자 그 사람은 이렇게 생각했다. ‘아, 놀랍구나. 아, 신기하구나. 아, 집을 떠나 수행하는 이들은 참으로 고요하게 머물러 지내는구나. 의식이 있고 깨어 있으면서 비가 내리고 천둥이 울리고 번개가 번쩍이고 벼락이 내리치는데도 보지 못하고 소리도 듣지 못하다니.’ 그는 내게 깊은 믿음을 밝히고, 내게 예를 올린 뒤 나를 오른쪽에 두고 돌고 떠났다.”

Atha kho, pukkusa, tassa purisassa etadahosi: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva dakkhati, na pana saddaṁ sossatī’ti. Mayi uḷāraṁ pasādaṁ pavedetvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmī”ti.

이 말씀에 말라족 뿍꾸사는 스승께 말했다. “스승이시여, 알라라 깔라마에게 가졌던 제 믿음을 큰 바람에 날려 버리거나 물살 빠른 강에 흘려보내겠습니다. 훌륭합니다, 스승이시여. 훌륭합니다, 스승이시여.”

Evaṁ vutte, pukkuso mallaputto bhagavantaṁ etadavoca: “esāhaṁ, bhante, yo me āḷāre kālāme pasādo taṁ mahāvāte vā ophuṇāmi sīghasotāya vā nadiyā pavāhemi. Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante.

“스승이시여, 마치 뒤집힌 것을 바로 세우듯, 가려진 것을 드러내듯, 길 잃은 이에게 길을 알려 주듯, 눈 있는 이들이 모습을 볼 수 있도록 어둠 속에서 기름 등불을 들어 주듯, 스승께서는 여러 방법으로 가르침을 밝혀 주셨습니다. 스승이시여, 저는 스승과 가르침과 수행자 공동체를 의지하겠습니다. 스승께서는 저를 오늘부터 목숨이 다할 때까지 의지하는, 집에서 생활하며 가르침을 따르는 신자로 기억해 주십시오.”

Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

그러자 말라족 뿍꾸사는 어떤 사람에게 말했다. “여보게, 나를 위해 산에서 나는 금의 빛깔을 띤, 곱게 다듬어 입을 수 있는 옷 한 쌍을 가져오게.” “그렇게 하겠습니다, 나리.” 하고 그 사람은 말라족 뿍꾸사에게 대답한 뒤, 그 산에서 나는 금의 빛깔을 띤, 곱게 다듬어 입을 수 있는 옷 한 쌍을 가져왔다.

Atha kho pukkuso mallaputto aññataraṁ purisaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, bhaṇe, siṅgīvaṇṇaṁ yugamaṭṭhaṁ dhāraṇīyaṁ āharā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho so puriso pukkusassa mallaputtassa paṭissutvā taṁ siṅgīvaṇṇaṁ yugamaṭṭhaṁ dhāraṇīyaṁ āhari.

그러자 말라족 뿍꾸사는 그 산에서 나는 금의 빛깔을 띤, 곱게 다듬어 입을 수 있는 옷 한 쌍을 스승께 내놓았다. “스승이시여, 이 산에서 나는 금의 빛깔을 띤, 곱게 다듬어 입을 수 있는 옷 한 쌍을 저를 가엾이 여겨 받아 주십시오.” “그렇다면 뿍꾸사여, 하나는 내게 입히고 하나는 아난다에게 입혀라.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 말라족 뿍꾸사는 스승께 대답한 뒤 하나는 스승께, 하나는 아난다 수행자에게 입혀 드렸다.

Atha kho pukkuso mallaputto taṁ siṅgīvaṇṇaṁ yugamaṭṭhaṁ dhāraṇīyaṁ bhagavato upanāmesi: “idaṁ, bhante, siṅgīvaṇṇaṁ yugamaṭṭhaṁ dhāraṇīyaṁ, taṁ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṁ upādāyā”ti. “Tena hi, pukkusa, ekena maṁ acchādehi, ekena ānandan”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho pukkuso mallaputto bhagavato paṭissutvā ekena bhagavantaṁ acchādeti, ekena āyasmantaṁ ānandaṁ.

그러자 스승은 말라족 뿍꾸사에게 가르침을 설명하고 받아들여 실천하도록 이끌며 용기를 북돋고 기쁘게 하셨다. 그러자 말라족 뿍꾸사는 스승의 가르침을 듣고 이해하며, 실천하도록 이끌리고 용기를 얻어 기뻐진 뒤 자리에서 일어나 스승께 예를 올리고 스승을 오른쪽에 두고 돌고 떠났다. 말라족 뿍꾸사가 떠난 지 오래지 않아 아난다 수행자는 그 산에서 나는 금의 빛깔을 띤, 곱게 다듬어 입을 수 있는 옷 한 쌍을 스승의 몸 가까이에 대었다.

Atha kho bhagavā pukkusaṁ mallaputtaṁ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi. Atha kho pukkuso mallaputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando acirapakkante pukkuse mallaputte taṁ siṅgīvaṇṇaṁ yugamaṭṭhaṁ dhāraṇīyaṁ bhagavato kāyaṁ upanāmesi.

스승의 몸 가까이에 댄 그 옷은 빛을 잃은 듯 보였다. 그러자 아난다 수행자는 스승께 말했다. “놀랍습니다, 스승이시여. 신기합니다, 스승이시여. 스승이시여, 깨달음에 이른 이의 피부 빛깔이 참으로 맑고 환합니다. 스승이시여, 이 산에서 나는 금의 빛깔을 띤, 곱게 다듬어 입을 수 있는 옷 한 쌍을 스승의 몸 가까이에 대니 빛을 잃은 듯 보입니다.”

Taṁ bhagavato kāyaṁ upanāmitaṁ hataccikaṁ viya khāyati. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante, yāva parisuddho, bhante, tathāgatassa chavivaṇṇo pariyodāto. Idaṁ, bhante, siṅgīvaṇṇaṁ yugamaṭṭhaṁ dhāraṇīyaṁ bhagavato kāyaṁ upanāmitaṁ hataccikaṁ viya khāyatī”ti.

“그렇다, 아난다여. 그렇다, 아난다여. 두 때에 깨달음에 이른 이의 몸은 유난히 맑고 피부 빛깔은 환해진다. 어떤 두 때인가? 아난다여, 깨달음에 이른 이가 더없이 높은 깨달음을 바르게 온전히 이루는 밤과, 살아 있는 몸과 마음의 바탕마저 남지 않는, 괴로움이 꺼진 평안의 상태에서 완전히 생을 마치는 밤이다. 아난다여, 이 두 때에 깨달음에 이른 이의 몸은 유난히 맑고 피부 빛깔은 환해진다.”

“Evametaṁ, ānanda, evametaṁ, ānanda, dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. Katamesu dvīsu? Yañca, ānanda, rattiṁ tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, yañca rattiṁ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Imesu kho, ānanda, dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto.

“아난다여, 오늘 밤 마지막 무렵에 꾸시나라의 우빠왓따나, 말라족의 살라 숲에 있는 두 살라나무 사이에서 깨달음에 이른 이는 마지막으로 세상을 떠날 것이다. 자, 아난다여, 까꾸다강으로 가자.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자가 스승께 대답했다. 산에서 나는 금빛의 곱게 다듬은 옷 한 쌍을 뿍꾸사가 가져와 드렸다. 그 옷을 입으신 스승은 황금빛으로 빛나셨다.

Ajja kho panānanda, rattiyā pacchime yāme kusinārāyaṁ upavattane mallānaṁ sālavane antarena yamakasālānaṁ tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. Āyāmānanda, yena kakudhā nadī tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Siṅgīvaṇṇaṁ yugamaṭṭhaṁ, pukkuso abhihārayi; Tena acchādito satthā, hemavaṇṇo asobhathāti.

그러자 스승은 큰 수행자 무리와 함께 까꾸다강으로 가셨다. 도착하셔서 까꾸다강에 들어가 몸을 씻고 물을 마신 뒤, 강에서 나와 망고 숲으로 가셨다. 도착하신 뒤 쭌다까 수행자에게 말씀하셨다. “자, 쭌다까여, 나를 위해 겹겉옷을 네 겹으로 접어 펴 주어라. 쭌다까여, 나는 지쳤으니 눕겠다.”

Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena kakudhā nadī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kakudhaṁ nadiṁ ajjhogāhetvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena ambavanaṁ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṁ cundakaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, cundaka, catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapehi, kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī”ti.

“그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 쭌다까 수행자는 스승께 대답한 뒤 겹겉옷을 네 겹으로 접어 폈다. 그러자 스승은 오른쪽 옆구리를 대고 한 발 위에 다른 발을 포개어 사자처럼 누우셨다. 알아차리고 분명히 알면서 일어날 것을 마음에 두셨다. 쭌다까 수행자는 바로 그곳 스승 앞에 앉았다. 깨달은 이는 까꾸다강으로 가셨다. 물은 맑고 맛있고 투명했다. 지친 기색 없는 스승이 물에 들어가셨다. 세상에 견줄 이 없는, 깨달음에 이른 이셨다.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā cundako bhagavato paṭissutvā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasikaritvā. Āyasmā pana cundako tattheva bhagavato purato nisīdi. Gantvāna buddho nadikaṁ kakudhaṁ, Acchodakaṁ sātudakaṁ vippasannaṁ; Ogāhi satthā akilantarūpo, Tathāgato appaṭimo ca loke.

스승은 몸을 씻고 물을 마신 뒤 강에서 나오셨다. 수행자 무리에게 존중받으며 그 한가운데에서, 이 가르침을 말하고 널리 펼치시는 스승, 큰 지혜를 이룬 이(마헤시)는 망고 숲으로 가셨다.

Nhatvā ca pivitvā cudatāri satthā, Purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe; Vattā pavattā bhagavā idha dhamme, Upāgami ambavanaṁ mahesi.

스승은 쭌다까라는 수행자에게 말씀하셨다. “네 겹으로 접어 내가 누울 자리를 펴 주어라.” 자신의 마음을 닦은 이에게 부탁받은 쭌다는 곧바로 네 겹으로 접어 자리를 폈다. 스승은 지친 기색 없이 누우셨고, 쭌다도 그곳 스승 앞에 앉았다.

Āmantayi cundakaṁ nāma bhikkhuṁ, Catugguṇaṁ santhara me nipajjaṁ; So codito bhāvitattena cundo, Catugguṇaṁ santhari khippameva; Nipajji satthā akilantarūpo, Cundopi tattha pamukhe nisīdīti.

그러자 스승은 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 누군가가 대장장이의 아들 쭌다에게 후회를 일으킬 수도 있다. ‘벗 쭌다여, 깨달음에 이른 이가 그대에게 마지막 식사를 대접받은 뒤 마지막으로 세상을 떠났으니, 그것은 그대에게 손해이며 불운이다’라고 말이다.”

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “siyā kho panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṁ uppādeyya: ‘tassa te, āvuso cunda, alābhā tassa te dulladdhaṁ, yassa te tathāgato pacchimaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā parinibbuto’ti.

“아난다여, 대장장이의 아들 쭌다의 후회는 이렇게 풀어 주어야 한다. ‘벗 쭌다여, 깨달음에 이른 이가 그대에게 마지막 식사를 대접받은 뒤 마지막으로 세상을 떠났으니, 그것은 그대에게 이익이며 행운이다. 벗 쭌다여, 나는 스승 앞에서 직접 이것을 들었고 스승 앞에서 직접 받아 지녔다. 결실도 결과도 똑같으며, 다른 식사들보다 결실도 이익도 훨씬 더 큰 두 끼의 식사가 있다. 어떤 두 끼인가?’”

Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṁ vippaṭisāro paṭivinetabbo: ‘tassa te, āvuso cunda, lābhā tassa te suladdhaṁ, yassa te tathāgato pacchimaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṁ, āvuso cunda, bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: dveme piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā ca. Katame dve?

“‘하나는 깨달음에 이른 이가 대접받아 드신 뒤 더없이 높은 깨달음을 바르게 온전히 이루는 식사이고, 다른 하나는 깨달음에 이른 이가 대접받아 드신 뒤 살아 있는 몸과 마음의 바탕마저 남지 않는, 괴로움이 꺼진 평안의 상태에서 완전히 생을 마치는 식사다. 이 두 끼의 식사는 결실도 결과도 똑같으며, 다른 식사들보다 결실도 이익도 훨씬 더 크다.’”

Yañca piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṁ paribhuñjitvā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Ime dve piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā ca.

“‘존경하는 대장장이의 아들 쭌다께서는 오래 사는 삶으로 이어지는, 뜻을 품고 한 행동(깜마)을 쌓으셨다. 존경하는 대장장이의 아들 쭌다께서는 아름다운 모습으로 이어지는 행동을 쌓으셨다. 존경하는 대장장이의 아들 쭌다께서는 행복으로 이어지는 행동을 쌓으셨다. 존경하는 대장장이의 아들 쭌다께서는 명성으로 이어지는 행동을 쌓으셨다. 존경하는 대장장이의 아들 쭌다께서는 하늘에서 태어남으로 이어지는 행동을 쌓으셨다. 존경하는 대장장이의 아들 쭌다께서는 다스리는 힘으로 이어지는 행동을 쌓으셨다.’”

Āyusaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, vaṇṇasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, sukhasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, yasasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, saggasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitaṁ, ādhipateyyasaṁvattanikaṁ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṁ upacitan’ti.

“아난다여, 대장장이의 아들 쭌다의 후회는 이렇게 풀어 주어야 한다.” 그러자 스승은 이 뜻을 아시고 그때 마음에서 우러난 말씀을 시로 들려주셨다. “베푸는 이에게는 좋은 일을 해서 쌓이는 복(뿐냐)이 자라고, 자신을 다스리는 이에게는 원한이 쌓이지 않는다. 좋은 일에 능숙한 이는 나쁜 것을 버리고, 탐내고 성내고 어리석은 마음이 다하여 평안해진다.”

Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṁ vippaṭisāro paṭivinetabbo”ti. Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: “Dadato puññaṁ pavaḍḍhati, Saṁyamato veraṁ na cīyati; Kusalo ca jahāti pāpakaṁ, Rāgadosamohakkhayā sanibbuto”ti.

그러자 스승은 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 히란냐와띠강 건너편 기슭, 꾸시나라의 우빠왓따나에 있는 말라족의 살라 숲으로 가자.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자가 스승께 대답했다.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṁ tīraṁ, yena kusinārā upavattanaṁ mallānaṁ sālavanaṁ tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

그러자 스승은 큰 수행자 무리와 함께 히란냐와띠강 건너편 기슭, 꾸시나라의 우빠왓따나에 있는 말라족의 살라 숲으로 가셨다. 도착하신 뒤 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “자, 아난다여, 나를 위해 두 살라나무 사이에 머리를 북쪽으로 둘 침대를 마련해 주어라. 아난다여, 나는 지쳤으니 눕겠다.”

Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṁ tīraṁ, yena kusinārā upavattanaṁ mallānaṁ sālavanaṁ tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “iṅgha me tvaṁ, ānanda, antarena yamakasālānaṁ uttarasīsakaṁ mañcakaṁ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī”ti.

“그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자는 스승께 대답한 뒤 두 살라나무 사이에 머리를 북쪽으로 둘 침대를 마련했다. 그러자 스승은 오른쪽 옆구리를 대고 한 발 위에 다른 발을 포개어, 알아차리고 분명히 알면서 사자처럼 누우셨다. 그때 두 살라나무에는 제철이 아닌 꽃들이 가득 피어 있었다. 그 나무들은 깨달음에 이른 이의 몸 위로 꽃을 흩뿌리고 쏟고 가득 뿌리며, 깨달음에 이른 이를 공경했다.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā antarena yamakasālānaṁ uttarasīsakaṁ mañcakaṁ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno. Tena kho pana samayena yamakasālā sabbaphāliphullā honti akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṁ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.

하늘의 만다라와 꽃도 허공에서 떨어졌다. 그 꽃들은 깨달음에 이른 이의 몸 위로 흩어지고 쏟아지고 가득 뿌려져, 깨달음에 이른 이를 공경했다. 하늘의 향기로운 나무(짠다나)를 빻은 가루도 허공에서 떨어졌다. 그 가루는 깨달음에 이른 이의 몸 위로 흩어지고 쏟아지고 가득 뿌려져, 깨달음에 이른 이를 공경했다. 하늘의 악기들도 허공에서 울리며 깨달음에 이른 이를 공경했다. 하늘의 노래들도 허공에서 이어지며 깨달음에 이른 이를 공경했다.

Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṁ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṁ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.

그러자 스승은 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “아난다여, 두 살라나무에 철 아닌 꽃이 가득 피었다. 그 나무들은 깨달음에 이른 이의 몸 위로 꽃을 흩뿌리고 쏟고 가득 뿌리며, 깨달음에 이른 이를 공경한다. 하늘의 만다라와 꽃도 허공에서 떨어진다. 그 꽃들은 깨달음에 이른 이의 몸 위로 흩어지고 쏟아지고 가득 뿌려져, 깨달음에 이른 이를 공경한다.”

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “sabbaphāliphullā kho, ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṁ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṁ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.

“하늘의 짠다나 나무 가루도 허공에서 떨어진다. 그 가루는 깨달음에 이른 이의 몸 위로 흩어지고 쏟아지고 가득 뿌려져, 깨달음에 이른 이를 공경한다. 하늘의 악기들도 허공에서 울리며 깨달음에 이른 이를 공경한다. 하늘의 노래들도 허공에서 이어지며 깨달음에 이른 이를 공경한다. 그러나 아난다여, 이런 것만으로 깨달음에 이른 이를 존중하고 받들고 귀히 여기고 공경하고 예를 갖춰 섬기는 것은 아니다.”

Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṁ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. Na kho, ānanda, ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā.

“아난다여, 남성 수행자든 여성 수행자든, 집에서 생활하는 남성 신자든 여성 신자든, 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아가는 사람은 깨달음에 이른 이를 존중하고 받들고 귀히 여기고 공경하고 예를 갖춰 섬긴다. 더없이 높은 공경으로 그렇게 한다. 그러므로 아난다여, ‘우리는 가르침에 맞게 실천하고, 마땅하게 실천하며, 가르침을 따라 살아가겠다’고 하여라. 아난다여, 너희는 이렇게 배워야 한다.”

Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṁ sakkaroti garuṁ karoti māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātihānanda, dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā anudhammacārinoti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabban”ti.

그때 우빠와나 수행자는 스승 앞에 서서 스승께 부채질을 하고 있었다. 그러자 스승은 우빠와나 수행자를 물러나게 하셨다. “수행자여, 비켜라. 내 앞에 서 있지 마라.” 그때 아난다 수행자는 이렇게 생각했다. ‘이 우빠와나 수행자는 오랫동안 스승을 시중들며 가까이 머물고 곁에서 지낸 사람이다.’

Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato purato ṭhito hoti bhagavantaṁ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṁ upavāṇaṁ apasāresi: “apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī”ti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā upavāṇo dīgharattaṁ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī.

‘그런데도 스승께서는 마지막 때에 우빠와나 수행자를 물러나게 하시며 “수행자여, 비켜라. 내 앞에 서 있지 마라.”라고 하신다. 무슨 까닭과 어떤 사정이 있기에 스승께서 우빠와나 수행자를 물러나게 하시며 “수행자여, 비켜라. 내 앞에 서 있지 마라.”라고 하시는가?’ 그러자 아난다 수행자는 스승께 말했다. “스승이시여, 이 우빠와나 수행자는 오랫동안 스승을 시중들며 가까이 머물고 곁에서 지냈습니다.”

Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṁ upavāṇaṁ apasāreti: ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti. Ko nu kho hetu, ko paccayo, yaṁ bhagavā āyasmantaṁ upavāṇaṁ apasāreti: ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’”ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “ayaṁ, bhante, āyasmā upavāṇo dīgharattaṁ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī.

“그런데도 스승께서는 마지막 때에 우빠와나 수행자를 물러나게 하시며 ‘수행자여, 비켜라. 내 앞에 서 있지 마라.’라고 하십니다. 스승이시여, 무슨 까닭과 어떤 사정이 있기에 스승께서 우빠와나 수행자를 물러나게 하시며 ‘수행자여, 비켜라. 내 앞에 서 있지 마라.’라고 하십니까?” “아난다여, 열 세계의 신들이 대부분 깨달음에 이른 이를 뵈려고 모여 있다.”

Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṁ upavāṇaṁ apasāreti: ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti. Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yaṁ bhagavā āyasmantaṁ upavāṇaṁ apasāreti: ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’”ti? “Yebhuyyena, ānanda, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā tathāgataṁ dassanāya.

“아난다여, 꾸시나라의 우빠왓따나에 있는 말라족 살라 숲을 중심으로 둘레 열두 요자나 안에는, 큰 위력을 지닌 신들로 채워지지 않은 곳이 머리카락 끝으로 찌를 만큼도 없다. 아난다여, 신들이 이렇게 불평한다. ‘우리는 멀리서 깨달음에 이른 이를 뵈러 왔다. 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들은 이따금, 아주 드물게 세상에 나타난다. 바로 오늘 밤 마지막 무렵에 깨달음에 이른 이는 마지막으로 세상을 떠나실 것이다.’”

Yāvatā, ānanda, kusinārā upavattanaṁ mallānaṁ sālavanaṁ samantato dvādasa yojanāni, natthi so padeso vālaggakoṭinittudanamattopi mahesakkhāhi devatāhi apphuṭo. Devatā, ānanda, ujjhāyanti: ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṁ dassanāya. Kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati.

“‘그런데 이 큰 위력을 지닌 수행자가 스승 앞에 서서 가리고 있으니, 우리는 마지막 때에 깨달음에 이른 이를 뵐 수가 없다.’” “스승이시여, 스승께서는 어떤 상태의 신들을 마음에 두고 말씀하십니까?”

Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṁ labhāma pacchime kāle tathāgataṁ dassanāyā’”ti. “Kathaṁbhūtā pana, bhante, bhagavā devatā manasikarotī”ti?

“아난다여, 허공에 있으면서 땅의 일을 아는 신들이 있다. 그들은 머리카락을 풀어 헤치고 울고, 팔을 치켜들고 울며, 발이 잘린 듯 쓰러지고 이리 구르고 저리 구른다. ‘스승께서 너무 빨리 마지막으로 세상을 떠나실 것이다. 바른 길을 가신 분께서 너무 빨리 마지막으로 세상을 떠나실 것이다. 세상에서 보는 눈이 너무 빨리 사라질 것이다.’”

“Santānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti: ‘atikhippaṁ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṁ sugato parinibbāyissati, atikhippaṁ cakkhuṁ loke antaradhāyissatī’ti.

“아난다여, 땅에 있으면서 땅을 땅으로 인식하는 신들도 있다. 그들은 머리카락을 풀어 헤치고 울고, 팔을 치켜들고 울며, 발이 잘린 듯 쓰러지고 이리 구르고 저리 구른다. ‘스승께서 너무 빨리 마지막으로 세상을 떠나실 것이다. 바른 길을 가신 분께서 너무 빨리 마지막으로 세상을 떠나실 것이다. 세상에서 보는 눈이 너무 빨리 사라질 것이다.’ 그러나 욕망에서 벗어난 신들은 알아차리고 분명히 알면서 견딘다. ‘여러 조건으로 이루어진 것들은 늘 그대로 있지 않다. 여기서 어찌 달리 바랄 수 있겠는가.’”

Santānanda, devatā pathaviyaṁ pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti: ‘atikhippaṁ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṁ sugato parinibbāyissati, atikhippaṁ cakkhuṁ loke antaradhāyissatī’ti. Yā pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti: ‘aniccā saṅkhārā, taṁ kutettha labbhā’”ti.

“스승이시여, 예전에는 여러 지방에서 비 오는 철의 머무름을 마친 수행자들이 깨달음에 이른 이를 뵈러 왔습니다. 저희는 마음을 북돋아 주는 그 수행자들을 뵐 수 있었고 가까이 모실 수 있었습니다. 그러나 스승이시여, 스승께서 돌아가신 뒤에는 마음을 북돋아 주는 수행자들을 뵐 수도, 가까이 모실 수도 없을 것입니다.” “아난다여, 믿음 있는 좋은 집안의 아들(꿀라뿟따)이 찾아보며 마음을 크게 일깨울 곳이 네 군데 있다. 어떤 네 곳인가?”

“Pubbe, bhante, disāsu vassaṁvuṭṭhā bhikkhū āgacchanti tathāgataṁ dassanāya. Te mayaṁ labhāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, labhāma payirupāsanāya. Bhagavato pana mayaṁ, bhante, accayena na labhissāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, na labhissāma payirupāsanāyā”ti. “Cattārimāni, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṁvejanīyāni ṭhānāni. Katamāni cattāri?

“아난다여, ‘여기서 깨달음에 이른 이가 태어났다’고 하는 곳은 믿음 있는 좋은 집안의 아들이 찾아보며 마음을 크게 일깨울 곳이다. 아난다여, ‘여기서 깨달음에 이른 이가 더없이 높은 깨달음을 바르게 온전히 이루었다’고 하는 곳은 믿음 있는 좋은 집안의 아들이 찾아보며 마음을 크게 일깨울 곳이다. 아난다여, ‘여기서 깨달음에 이른 이가 더없이 높은 가르침의 바퀴(담마짝까)를 굴렸다’고 하는 곳은 믿음 있는 좋은 집안의 아들이 찾아보며 마음을 크게 일깨울 곳이다.”

‘Idha tathāgato jāto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ. ‘Idha tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ. ‘Idha tathāgatena anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitan’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ.

“아난다여, ‘여기서 깨달음에 이른 이가 살아 있는 몸과 마음의 바탕마저 남지 않는, 괴로움이 꺼진 평안의 상태에서 완전히 생을 마쳤다’고 하는 곳은 믿음 있는 좋은 집안의 아들이 찾아보며 마음을 크게 일깨울 곳이다. 아난다여, 이것이 믿음 있는 좋은 집안의 아들이 찾아보며 마음을 크게 일깨울 네 곳이다.”

‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṁ saṁvejanīyaṁ ṭhānaṁ. Imāni kho, ānanda, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṁvejanīyāni ṭhānāni.

“아난다여, 믿음 있는 남성 수행자와 여성 수행자, 집에서 생활하는 남성 신자와 여성 신자가 찾아올 것이다. ‘여기서 깨달음에 이른 이가 태어났다.’ ‘여기서 깨달음에 이른 이가 더없이 높은 깨달음을 바르게 온전히 이루었다.’ ‘여기서 깨달음에 이른 이가 더없이 높은 가르침의 바퀴를 굴렸다.’ ‘여기서 깨달음에 이른 이가 살아 있는 몸과 마음의 바탕마저 남지 않는, 괴로움이 꺼진 평안의 상태에서 완전히 생을 마쳤다’라고 하면서 말이다.”

Āgamissanti kho, ānanda, saddhā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo: ‘idha tathāgato jāto’tipi, ‘idha tathāgato anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’tipi, ‘idha tathāgatena anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitan’tipi, ‘idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’tipi.

“아난다여, 누구든 기리는 장소들을 찾아다니다 마음에 맑은 믿음을 품은 채 생을 마치는 이는, 모두 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어날 것이다.”

Ye hi keci, ānanda, cetiyacārikaṁ āhiṇḍantā pasannacittā kālaṁ karissanti, sabbe te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissantī”ti.

“스승이시여, 저희는 여성들을 어떻게 대해야 합니까?” “보지 않는 것이다, 아난다여.” “스승이시여, 보게 되면 어떻게 해야 합니까?” “말을 나누지 않는 것이다, 아난다여.” “스승이시여, 말을 나누게 되면 어떻게 해야 합니까?” “아난다여, 알아차림을 세워야 한다.” “스승이시여, 저희는 깨달음에 이른 이가 세상을 떠난 뒤의 몸을 어떻게 모셔야 합니까?” “아난다여, 너희는 깨달음에 이른 이의 몸을 공경하여 모시는 일에 관여하지 마라.”

“Kathaṁ mayaṁ, bhante, mātugāme paṭipajjāmā”ti? “Adassanaṁ, ānandā”ti. “Dassane, bhagavā, sati kathaṁ paṭipajjitabban”ti? “Anālāpo, ānandā”ti. “Ālapantena pana, bhante, kathaṁ paṭipajjitabban”ti? “Sati, ānanda, upaṭṭhāpetabbā”ti. “Kathaṁ mayaṁ, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā”ti? “Abyāvaṭā tumhe, ānanda, hotha tathāgatassa sarīrapūjāya.

“자, 아난다여, 너희는 진정으로 중요한 목표를 위해 애쓰고 힘을 쏟아라. 그 목표를 위해 방심하지 않고 열심히, 뜻을 굳게 세워 살아라. 아난다여, 깨달음에 이른 이를 깊이 믿는 지혜로운 왕족도, 제사를 맡는 계층의 지혜로운 사람도, 집안을 꾸려 가는 지혜로운 사람도 있다. 그들이 깨달음에 이른 이의 몸을 공경하여 모실 것이다.” “그렇다면 스승이시여, 깨달음에 이른 이의 몸은 어떻게 모셔야 합니까?” “아난다여, 사람들이 온 세상을 바르게 다스리는 왕(짝까왓띠)의 몸을 모시는 것처럼 깨달음에 이른 이의 몸도 그렇게 모셔야 한다.”

Iṅgha tumhe, ānanda, sāratthe ghaṭatha anuyuñjatha, sāratthe appamattā ātāpino pahitattā viharatha. Santānanda, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṁ karissantī”ti. “Kathaṁ pana, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjitabban”ti? “Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṁ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabban”ti.

“그렇다면 스승이시여, 온 세상을 바르게 다스리는 왕의 몸은 어떻게 모십니까?” “아난다여, 온 세상을 바르게 다스리는 왕의 몸을 새 천으로 감싼다. 새 천으로 감싼 뒤 두드려 푼 솜으로 감싸고, 두드려 푼 솜으로 감싼 뒤 다시 새 천으로 감싼다.”

“Kathaṁ pana, bhante, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī”ti? “Rañño, ānanda, cakkavattissa sarīraṁ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti.

“이런 방법으로 천과 솜을 한 쌍으로 하여 오백 쌍으로 온 세상을 바르게 다스리는 왕의 몸을 감싼 뒤, 쇠로 만든 기름통에 넣고 다른 쇠통을 엎어 덮는다. 온갖 향기로운 나무로 장작더미를 쌓아 온 세상을 바르게 다스리는 왕의 몸을 태운다. 네거리에 온 세상을 바르게 다스리는 왕을 기리는 탑(투빠)을 세운다. 아난다여, 이렇게 온 세상을 바르게 다스리는 왕의 몸을 모신다.”

Etenupāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṁ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṁ citakaṁ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṁ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṁ karonti. Evaṁ kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti.

“아난다여, 사람들이 온 세상을 바르게 다스리는 왕의 몸을 모시는 것처럼 깨달음에 이른 이의 몸도 그렇게 모셔야 한다. 네거리에 깨달음에 이른 이를 기리는 탑을 세워야 한다. 그곳에 꽃다발이나 향이나 향가루를 올리거나, 예를 올리거나, 마음에 맑은 믿음을 일으키는 이들에게 그 일은 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.”

Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṁ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṁ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṁ vā gandhaṁ vā cuṇṇakaṁ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṁ vā pasādessanti tesaṁ taṁ bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāya.

“아난다여, 기리는 탑을 세워 드릴 만한 이는 넷이다. 어떤 넷인가? 깨달음에 이른 이, 곧 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이는 기리는 탑을 세워 드릴 만하다. 홀로 깨달은 이(빳쩨까삼붓다)는 기리는 탑을 세워 드릴 만하다. 깨달음에 이른 이의 제자는 기리는 탑을 세워 드릴 만하다. 온 세상을 바르게 다스리는 왕은 기리는 탑을 세워 드릴 만하다. 아난다여, 어떤 이유로 깨달음에 이른 이, 곧 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이는 기리는 탑을 세워 드릴 만한가? 아난다여, 많은 사람이 ‘이것은 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이인 그 스승을 기리는 탑이다’라고 하며 마음에 맑은 믿음을 일으킨다.”

Cattārome, ānanda, thūpārahā. Katame cattāro? Tathāgato arahaṁ sammāsambuddho thūpāraho, paccekasambuddho thūpāraho, tathāgatassa sāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpārahoti. Kiñcānanda, atthavasaṁ paṭicca tathāgato arahaṁ sammāsambuddho thūpāraho? ‘Ayaṁ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṁ pasādenti.

“그들은 그곳에서 마음에 맑은 믿음을 일으키고, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어난다. 아난다여, 이런 이유로 깨달음에 이른 이, 곧 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이는 기리는 탑을 세워 드릴 만하다. 아난다여, 어떤 이유로 홀로 깨달은 이는 기리는 탑을 세워 드릴 만한가? 아난다여, 많은 사람이 ‘이것은 홀로 깨달은 그 존경받는 분을 기리는 탑이다’라고 하며 마음에 맑은 믿음을 일으킨다. 그들은 그곳에서 마음에 맑은 믿음을 일으키고, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어난다.”

Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Idaṁ kho, ānanda, atthavasaṁ paṭicca tathāgato arahaṁ sammāsambuddho thūpāraho. Kiñcānanda, atthavasaṁ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho? ‘Ayaṁ tassa bhagavato paccekasambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṁ pasādenti. Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.

“아난다여, 이런 이유로 홀로 깨달은 이는 기리는 탑을 세워 드릴 만하다. 아난다여, 어떤 이유로 깨달음에 이른 이의 제자는 기리는 탑을 세워 드릴 만한가? 아난다여, 많은 사람이 ‘이것은 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이인 그 스승의 제자를 기리는 탑이다’라고 하며 마음에 맑은 믿음을 일으킨다. 그들은 그곳에서 마음에 맑은 믿음을 일으키고, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어난다. 아난다여, 이런 이유로 깨달음에 이른 이의 제자는 기리는 탑을 세워 드릴 만하다.”

Idaṁ kho, ānanda, atthavasaṁ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho. Kiñcānanda, atthavasaṁ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho? ‘Ayaṁ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṁ pasādenti. Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Idaṁ kho, ānanda, atthavasaṁ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho.

“아난다여, 어떤 이유로 온 세상을 바르게 다스리는 왕은 기리는 탑을 세워 드릴 만한가? 아난다여, 많은 사람이 ‘이것은 바르게 살고 바른 이치로 다스린 그 왕을 기리는 탑이다’라고 하며 마음에 맑은 믿음을 일으킨다. 그들은 그곳에서 마음에 맑은 믿음을 일으키고, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어난다. 아난다여, 이런 이유로 온 세상을 바르게 다스리는 왕은 기리는 탑을 세워 드릴 만하다. 아난다여, 이 넷이 기리는 탑을 세워 드릴 만한 이들이다.”

Kiñcānanda, atthavasaṁ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho? ‘Ayaṁ tassa dhammikassa dhammarañño thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṁ pasādenti. Te tattha cittaṁ pasādetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Idaṁ kho, ānanda, atthavasaṁ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho. Ime kho, ānanda, cattāro thūpārahā”ti.

그러자 아난다 수행자는 건물 안으로 들어가 문설주에 기대어 울며 서 있었다. “아, 나는 아직 배우는 사람(세카)이며 해야 할 일이 남았는데, 나를 가엾이 여기시는 내 스승께서 곧 마지막으로 세상을 떠나시겠구나.” 그러자 스승은 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 아난다는 어디 있는가?”

Atha kho āyasmā ānando vihāraṁ pavisitvā kapisīsaṁ ālambitvā rodamāno aṭṭhāsi: “ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṁ bhavissati, yo mama anukampako”ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “kahaṁ nu kho, bhikkhave, ānando”ti?

“스승이시여, 아난다 수행자는 건물 안으로 들어가 문설주에 기대어 울며 서 있습니다. ‘아, 나는 아직 배우는 사람이며 해야 할 일이 남았는데, 나를 가엾이 여기시는 내 스승께서 곧 마지막으로 세상을 떠나시겠구나.’라고 하고 있습니다.” 그러자 스승은 한 수행자에게 말씀하셨다. “수행자여, 이리 오너라. 내 말을 아난다에게 이렇게 전하여라. ‘벗 아난다여, 스승께서 그대를 부르십니다.’”

“Eso, bhante, āyasmā ānando vihāraṁ pavisitvā kapisīsaṁ ālambitvā rodamāno ṭhito: ‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṁ bhavissati, yo mama anukampako’”ti. Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena ānandaṁ āmantehi: ‘satthā taṁ, āvuso ānanda, āmantetī’”ti.

“그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 그 수행자는 스승께 대답한 뒤 아난다 수행자에게 다가갔다. 다가가서 아난다 수행자에게 말했다. “벗 아난다여, 스승께서 그대를 부르십니다.”

“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “satthā taṁ, āvuso ānanda, āmantetī”ti.

“알겠습니다, 벗이여.” 하고 아난다 수행자는 그 수행자에게 답한 뒤 스승께 다가갔다. 다가가서 스승께 예를 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아난다 수행자에게 스승은 말씀하셨다. “그만하여라, 아난다여. 슬퍼하지 말고 통곡하지 마라. 아난다여, 내가 미리 말하지 않았는가? ‘사랑하고 마음에 드는 모든 것과는 떨어지고, 헤어지고, 달라지게 된다’고 말이다. 아난다여, 어찌 여기서 달리 바랄 수 있겠는가? 태어나고 생겨나고 여러 조건으로 이루어져 무너지기 마련인 것, 곧 깨달음에 이른 이의 몸마저 무너지지 않기를 바라는 것은 있을 수 없는 일이다.”

“Evamāvuso”ti kho āyasmā ānando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca: “alaṁ, ānanda, mā soci mā paridevi, nanu etaṁ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṁ: ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’; taṁ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṁ taṁ jātaṁ bhūtaṁ saṅkhataṁ palokadhammaṁ, ‘taṁ vata tathāgatassāpi sarīraṁ mā palujjī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

“아난다여, 너는 오랫동안 깨달음에 이른 이를 곁에서 돌보았다. 몸으로 사랑을 담아 이로움과 기쁨을 주며, 두 마음 없이 한없이 돌보았다. 말로 사랑을 담아 이로움과 기쁨을 주며, 두 마음 없이 한없이 돌보았다. 마음으로 사랑을 담아 이로움과 기쁨을 주며, 두 마음 없이 한없이 돌보았다. 아난다여, 너는 좋은 일을 해서 복을 쌓았다. 힘써 닦는 일에 마음을 쏟아라. 곧 흘러드는 것이 없는 사람(아나사와)이 될 것이다.”

Dīgharattaṁ kho te, ānanda, tathāgato paccupaṭṭhito mettena kāyakammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena vacīkammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena manokammena hitena sukhena advayena appamāṇena. Katapuññosi tvaṁ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṁ hohisi anāsavo”ti.

그러자 스승은 수행자들에게 말씀하셨다. “수행자들이여, 과거에 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들이 계셨다. 그 스승들께도 내게 아난다가 있듯이 더없이 뛰어난 시중드는 이들이 있었다. 수행자들이여, 미래에 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들이 계실 것이다. 그 스승들께도 내게 아난다가 있듯이 더없이 뛰어난 시중드는 이들이 있을 것이다. 수행자들이여, 아난다는 지혜롭다. 수행자들이여, 아난다는 슬기롭다.”

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “yepi te, bhikkhave, ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṁ etapparamāyeva upaṭṭhākā ahesuṁ, seyyathāpi mayhaṁ ānando. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṁ etapparamāyeva upaṭṭhākā bhavissanti, seyyathāpi mayhaṁ ānando. Paṇḍito, bhikkhave, ānando; medhāvī, bhikkhave, ānando.

“그는 안다. ‘지금은 남성 수행자들이 깨달음에 이른 이를 뵈러 다가갈 때다. 지금은 여성 수행자들이 갈 때다. 지금은 집에서 생활하는 남성 신자들이 갈 때다. 지금은 집에서 생활하는 여성 신자들이 갈 때다. 지금은 왕과 왕의 높은 신하들, 다른 가르침을 따르는 수행자들과 그 제자들이 갈 때다’라고. 수행자들이여, 아난다에게는 놀랍고 신기한 점이 네 가지 있다. 어떤 네 가지인가? 수행자들이여, 남성 수행자 무리가 아난다를 보러 다가오면, 그들은 그를 보고 기뻐한다.”

Jānāti ‘ayaṁ kālo tathāgataṁ dassanāya upasaṅkamituṁ bhikkhūnaṁ, ayaṁ kālo bhikkhunīnaṁ, ayaṁ kālo upāsakānaṁ, ayaṁ kālo upāsikānaṁ, ayaṁ kālo rañño rājamahāmattānaṁ titthiyānaṁ titthiyasāvakānan’ti. Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti.

“거기서 아난다가 가르침을 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다. 수행자들이여, 남성 수행자 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 아난다는 말을 멈춘다. 수행자들이여, 여성 수행자 무리가 아난다를 보러 다가오면, 그들은 그를 보고 기뻐한다. 거기서 아난다가 가르침을 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다. 수행자들이여, 여성 수행자 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 아난다는 말을 멈춘다.”

Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhunīparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhunīparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti.

“수행자들이여, 집에서 생활하는 남성 신자 무리가 아난다를 보러 다가오면, 그들은 그를 보고 기뻐한다. 거기서 아난다가 가르침을 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다. 수행자들이여, 남성 신자 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 아난다는 말을 멈춘다. 수행자들이여, 집에서 생활하는 여성 신자 무리가 아난다를 보러 다가오면, 그들은 그를 보고 기뻐한다. 거기서 아난다가 가르침을 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다.”

Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.

“수행자들이여, 여성 신자 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 아난다는 말을 멈춘다. 수행자들이여, 이것이 아난다에게 있는 놀랍고 신기한 네 가지다. 수행자들이여, 온 세상을 바르게 다스리는 왕에게도 놀랍고 신기한 점이 네 가지 있다. 어떤 네 가지인가? 수행자들이여, 왕족 무리가 온 세상을 바르게 다스리는 왕을 보러 다가오면 그들은 그를 보고 기뻐한다. 거기서 온 세상을 바르게 다스리는 왕이 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다.”

Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande. Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṁ cakkavattiṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti.

“수행자들이여, 왕족 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 온 세상을 바르게 다스리는 왕은 말을 멈춘다. 수행자들이여, 제사를 맡는 계층의 사람들 무리가 … 집안을 꾸려 가는 사람들 무리가 … 집을 떠나 길을 닦는 이들 무리가 온 세상을 바르게 다스리는 왕을 보러 다가오면 그들은 그를 보고 기뻐한다. 거기서 온 세상을 바르게 다스리는 왕이 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다. 수행자들이여, 집을 떠나 길을 닦는 이들 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 온 세상을 바르게 다스리는 왕은 말을 멈춘다.”

Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti. Atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Sace bhikkhave, brāhmaṇaparisā …pe… gahapatiparisā …pe… samaṇaparisā rājānaṁ cakkavattiṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti. Atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti.

“수행자들이여, 이와 같이 아난다에게도 놀랍고 신기한 점이 네 가지 있다. 수행자들이여, 남성 수행자 무리가 아난다를 보러 다가오면, 그들은 그를 보고 기뻐한다. 거기서 아난다가 가르침을 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다. 수행자들이여, 남성 수행자 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 아난다는 말을 멈춘다.”

Evameva kho, bhikkhave, cattārome acchariyā abbhutā dhammā ānande. Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti.

“수행자들이여, 여성 수행자 무리가 … 집에서 생활하는 남성 신자 무리가 … 집에서 생활하는 여성 신자 무리가 아난다를 보러 다가오면 그들은 그를 보고 기뻐한다. 거기서 아난다가 가르침을 말하면 그들은 그 말에도 기뻐한다. 수행자들이여, 여성 신자 무리가 아직 더 듣고 싶어 할 때 아난다는 말을 멈춘다. 수행자들이여, 이것이 아난다에게 있는 놀랍고 신기한 네 가지다.”

Sace, bhikkhave bhikkhunīparisā …pe… upāsakaparisā …pe… upāsikāparisā ānandaṁ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṁ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande”ti.

이렇게 말씀하시자 아난다 수행자는 스승께 말했다. “스승이시여, 이 작고 황량하고 외진 도시에서 마지막으로 세상을 떠나지 마십시오. 스승이시여, 다른 큰 도시들이 있습니다. 짬빠, 라자가하, 사왓티, 사께따, 꼬삼비, 바라나시입니다. 스승께서는 그곳에서 마지막으로 세상을 떠나십시오. 그곳에는 깨달음에 이른 이를 깊이 믿는 부유한 왕족들, 부유한 제사 담당 계층의 사람들, 부유한 집안을 꾸려 가는 사람들이 많이 있습니다.”

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “mā, bhante, bhagavā imasmiṁ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni, seyyathidaṁ— campā rājagahaṁ sāvatthī sāketaṁ kosambī bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā, brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā.

“그들이 깨달음에 이른 이의 몸을 공경하여 모실 것입니다.” “아난다여, 그렇게 말하지 마라. 아난다여, ‘작고 황량하고 외진 도시’라고 그렇게 말하지 마라. 아난다여, 옛날에 마하수닷사나라는 왕이 있었다. 그는 온 세상을 바르게 다스리는 왕이었다. 바르게 살고 바른 이치로 다스렸으며, 사방을 다스리고 싸움에서 이겼고 나라를 굳건하게 했으며 일곱 보물을 갖추었다. 아난다여, 이 꾸시나라가 마하수닷사나 왕의 수도였으며 그 이름은 꾸사와띠였다.”

Te tathāgatassa sarīrapūjaṁ karissantī”ti “mā hevaṁ, ānanda, avaca, mā hevaṁ, ānanda, avaca: ‘khuddakanagarakaṁ ujjaṅgalanagarakaṁ sākhānagarakan’ti. Bhūtapubbaṁ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṁ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi.

“그 도시는 동쪽에서 서쪽으로 길이가 열두 요자나였고, 북쪽에서 남쪽으로 너비가 일곱 요자나였다. 아난다여, 수도 꾸사와띠는 번성하고 풍요로웠으며, 사람이 많고 북적였고 먹을 것이 넉넉했다.”

puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena; uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca.

“아난다여, 신들의 수도 알라까만다가 번성하고 풍요로우며 주민이 많고 약카(사람을 해치기도 하는 정령)로 가득하며 먹을 것이 넉넉한 것처럼, 아난다여, 수도 꾸사와띠도 번성하고 풍요로웠으며, 사람이 많고 북적였고 먹을 것이 넉넉했다.”

Seyyathāpi, ānanda, devānaṁ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca.

“아난다여, 수도 꾸사와띠에는 밤낮으로 열 가지 소리가 끊이지 않았다. 코끼리 소리, 말 소리, 수레 소리, 북 소리, 흙으로 만든 북 소리, 줄을 튕기는 악기 소리, 노랫소리, 소라고둥 소리, 징 소리, 손에 들고 치는 종 소리, 그리고 열째로 ‘식사해라, 마셔라, 먹어라’ 하는 소리였다.”

Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṁ— hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.

“아난다여, 가서 꾸시나라에 들어가 꾸시나라의 말라족에게 알려라. ‘와셋타들이여, 오늘 밤 마지막 무렵에 깨달음에 이른 이가 마지막으로 세상을 떠나실 것입니다. 와셋타들이여, 어서 오십시오. 와셋타들이여, 어서 오십시오. 뒤에 우리 마을 땅에서 깨달음에 이른 이가 마지막으로 세상을 떠나셨는데 우리는 마지막 때에 그분을 뵐 기회를 얻지 못했다고 후회하지 마십시오’라고 하여라.”

Gaccha tvaṁ, ānanda, kusināraṁ pavisitvā kosinārakānaṁ mallānaṁ ārocehi: ‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. Abhikkamatha, vāseṭṭhā, abhikkamatha, vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha— amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṁ ahosi, na mayaṁ labhimhā pacchime kāle tathāgataṁ dassanāyā’”ti.

“그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자는 스승께 답한 뒤 옷을 갖추어 입고 밥그릇과 겉옷을 들었다. 그리고 동료 한 명과 함께 꾸시나라로 들어갔다.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṁ pāvisi.

그때 꾸시나라의 말라족은 어떤 일로 회관에 모여 있었다. 아난다 수행자는 꾸시나라 말라족의 회관으로 다가갔다. 다가가서 꾸시나라의 말라족에게 알렸다. “와셋타들이여, 오늘 밤 마지막 무렵에 깨달음에 이른 이가 마지막으로 세상을 떠나실 것입니다. 와셋타들이여, 어서 오십시오. 와셋타들이여, 어서 오십시오.”

Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṁ mallānaṁ sandhāgāraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṁ mallānaṁ ārocesi: “ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṁ bhavissati. Abhikkamatha, vāseṭṭhā, abhikkamatha, vāseṭṭhā.

“뒤에 ‘우리 마을 땅에서 깨달음에 이른 이가 마지막으로 세상을 떠나셨는데 우리는 마지막 때에 그분을 뵐 기회를 얻지 못했다’고 후회하지 마십시오.”

Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha: ‘amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṁ ahosi, na mayaṁ labhimhā pacchime kāle tathāgataṁ dassanāyā’”ti.

아난다 수행자의 이 말을 듣고 말라족과 그 아들들, 며느리들, 아내들은 슬퍼하고 마음이 무거워져 마음의 괴로움에 사로잡혔다. 어떤 이들은 머리를 풀어헤치고 울고, 팔을 들고 울며, 발이 잘린 듯 쓰러져 이리 뒹굴고 저리 뒹굴었다. “스승께서 너무 빨리 마지막으로 세상을 떠나실 것이다. 바른 길을 가신 분께서 너무 빨리 마지막으로 세상을 떠나실 것이다. 세상에서 보는 눈이 너무 빨리 사라질 것이다.”

Idamāyasmato ānandassa vacanaṁ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṁ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti: “atikhippaṁ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṁ sugato parinibbāyissati, atikhippaṁ cakkhuṁ loke antaradhāyissatī”ti.

그러자 슬퍼하고 마음이 무거워져 마음의 괴로움에 사로잡힌 말라족과 그 아들들, 며느리들, 아내들은 우빠왓따나에 있는 말라족의 살라 숲으로, 아난다 수행자가 있는 곳으로 다가갔다. 그때 아난다 수행자는 생각했다. ‘내가 꾸시나라의 말라족을 한 사람씩 스승께 예를 올리게 하면, 말라족이 아직 스승께 모두 예를 올리지 못했는데 밤이 밝을 것이다.’

Atha kho mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā yena upavattanaṁ mallānaṁ sālavanaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “sace kho ahaṁ kosinārake malle ekamekaṁ bhagavantaṁ vandāpessāmi, avandito bhagavā kosinārakehi mallehi bhavissati, athāyaṁ ratti vibhāyissati.

‘꾸시나라의 말라족을 가족마다 따로 세워 스승께 예를 올리게 해야겠다. “스승이시여, 아무개 말라족 사람이 아들과 아내, 따르는 사람들과 신하들을 데리고 스승의 발에 머리를 대어 예를 올립니다.”라고 말씀드려야겠다.’ 그러자 아난다 수행자는 꾸시나라의 말라족을 가족마다 따로 세워 스승께 예를 올리게 했다. “스승이시여, 아무개 말라족 사람이 아들과 아내, 따르는 사람들과 신하들을 데리고 스승의 발에 머리를 대어 예를 올립니다.”

Yannūnāhaṁ kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṁ vandāpeyyaṁ: ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī’”ti. Atha kho āyasmā ānando kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṁ vandāpesi: “itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī”ti.

이런 방법으로 아난다 수행자는 밤의 첫 시간대 안에 꾸시나라의 말라족이 스승께 예를 올리게 했다.

Atha kho āyasmā ānando etena upāyena paṭhameneva yāmena kosinārake malle bhagavantaṁ vandāpesi.

그때 꾸시나라에는 여러 곳을 떠돌며 수행하는 이(빠립바자까) 수밧다가 살고 있었다. 떠돌이 수행자 수밧다는 이런 말을 들었다. “오늘 밤 마지막 무렵에 고따마 수행자가 마지막으로 세상을 떠날 것이라고 한다.” 그러자 떠돌이 수행자 수밧다는 생각했다. ‘나이가 많은 어른들인 스승들과 스승의 스승들, 그 떠돌이 수행자들이 하는 말을 나는 들었다. “깨달음에 이른 이들, 곧 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들은 아주 드물게 세상에 나타난다.”라고 했다.’

Tena kho pana samayena subhaddo nāma paribbājako kusinārāyaṁ paṭivasati. Assosi kho subhaddo paribbājako: “ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissatī”ti. Atha kho subhaddassa paribbājakassa etadahosi: “sutaṁ kho pana metaṁ paribbājakānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ: ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti.

‘바로 오늘 밤 마지막 무렵에 고따마 수행자가 마지막으로 세상을 떠날 것이다. 내게 이러한 의문이 생겼다. 나는 고따마 수행자를 이렇게 믿는다. “고따마 수행자는 내가 이 의문을 풀 수 있도록 가르침을 알려 줄 수 있다.”라고.’

Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissati. Atthi ca me ayaṁ kaṅkhādhammo uppanno, evaṁ pasanno ahaṁ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṁ desetuṁ, yathāhaṁ imaṁ kaṅkhādhammaṁ pajaheyyan’”ti.

그러자 떠돌이 수행자 수밧다는 우빠왓따나에 있는 말라족의 살라 숲으로, 아난다 수행자가 있는 곳으로 다가갔다. 다가가서 아난다 수행자에게 말했다. “존경하는 아난다여, 저는 나이가 많고 경험 많은, 스승이자 스승의 스승인 떠돌이 수행자들이 하는 말을 들었습니다. ‘깨달음에 이른 이들, 곧 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들은 아주 드물게 세상에 나타난다.’라고 했습니다. 바로 오늘 밤 마지막 무렵에 고따마 수행자가 마지막으로 세상을 떠날 것입니다.”

Atha kho subhaddo paribbājako yena upavattanaṁ mallānaṁ sālavanaṁ, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “sutaṁ metaṁ, bho ānanda, paribbājakānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ: ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissati.

“내게 이러한 의문이 생겼습니다. 나는 고따마 수행자를 이렇게 믿습니다. ‘고따마 수행자는 내가 이 의문을 풀 수 있도록 가르침을 알려 줄 수 있다.’ 존경하는 아난다여, 부디 고따마 수행자를 뵙게 해 주십시오.” 이렇게 말하자 아난다 수행자는 떠돌이 수행자 수밧다에게 말했다. “그만하십시오, 벗 수밧다여. 깨달음에 이른 이를 괴롭히지 마십시오. 스승께서는 지치셨습니다.”

Atthi ca me ayaṁ kaṅkhādhammo uppanno— evaṁ pasanno ahaṁ samaṇe gotame ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṁ desetuṁ, yathāhaṁ imaṁ kaṅkhādhammaṁ pajaheyyan’ti. Sādhāhaṁ, bho ānanda, labheyyaṁ samaṇaṁ gotamaṁ dassanāyā”ti. Evaṁ vutte, āyasmā ānando subhaddaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “alaṁ, āvuso subhadda, mā tathāgataṁ viheṭhesi, kilanto bhagavā”ti.

두 번째로도 떠돌이 수행자 수밧다는 … 세 번째로도 떠돌이 수행자 수밧다는 아난다 수행자에게 말했다. “존경하는 아난다여, 저는 나이가 많은 어른들인 스승들과 스승의 스승들, 그 떠돌이 수행자들이 하는 말을 들었습니다. ‘깨달음에 이른 이들(따타가따), 곧 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 온전히 깨달은 이들은 아주 드물게 세상에 나타난다.’라고 했습니다. 바로 오늘 밤 마지막 무렵에 고따마 수행자가 마지막으로 세상을 떠날 것입니다.”

Dutiyampi kho subhaddo paribbājako …pe… tatiyampi kho subhaddo paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “sutaṁ metaṁ, bho ānanda, paribbājakānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ: ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṁ bhavissati.

“내게 이러한 의문이 생겼습니다. 나는 고따마 수행자를 이렇게 믿습니다. ‘고따마 수행자는 내가 이 의문을 풀 수 있도록 가르침을 알려 줄 수 있다.’ 존경하는 아난다여, 부디 고따마 수행자를 뵙게 해 주십시오.” 세 번째로도 아난다 수행자는 떠돌이 수행자 수밧다에게 말했다. “그만하십시오, 벗 수밧다여. 깨달음에 이른 이를 괴롭히지 마십시오. 스승께서는 지치셨습니다.”

Atthi ca me ayaṁ kaṅkhādhammo uppanno— evaṁ pasanno ahaṁ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṁ desetuṁ, yathāhaṁ imaṁ kaṅkhādhammaṁ pajaheyyan’ti. Sādhāhaṁ, bho ānanda, labheyyaṁ samaṇaṁ gotamaṁ dassanāyā”ti. Tatiyampi kho āyasmā ānando subhaddaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “alaṁ, āvuso subhadda, mā tathāgataṁ viheṭhesi, kilanto bhagavā”ti.

스승은 아난다 수행자와 떠돌이 수행자 수밧다가 나누는 이 대화를 들으셨다. 그러자 스승은 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “그만하여라, 아난다여. 수밧다를 막지 마라. 아난다여, 수밧다가 깨달음에 이른 이를 뵙게 하여라. 수밧다가 내게 무엇을 묻든 모두 알고자 해서 물을 것이다. 괴롭히려는 마음으로 묻지 않을 것이다.”

Assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “alaṁ, ānanda, mā subhaddaṁ vāresi, labhataṁ, ānanda, subhaddo tathāgataṁ dassanāya. Yaṁ kiñci maṁ subhaddo pucchissati, sabbaṁ taṁ aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho.

“또 내가 그의 물음에 답하는 것은 무엇이든 그가 곧 이해할 것이다.” 그러자 아난다 수행자는 떠돌이 수행자 수밧다에게 말했다. “가십시오, 벗 수밧다여. 스승께서 그대에게 기회를 내어 주십니다.”

Yañcassāhaṁ puṭṭho byākarissāmi, taṁ khippameva ājānissatī”ti. Atha kho āyasmā ānando subhaddaṁ paribbājakaṁ etadavoca: “gacchāvuso subhadda, karoti te bhagavā okāsan”ti.

그러자 떠돌이 수행자 수밧다는 스승께 다가갔다. 다가가서 스승과 반갑게 인사를 나누고 정다운 이야기를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 떠돌이 수행자 수밧다는 스승께 말했다. “존경하는 고따마시여, 공동체와 무리를 거느리고 그 무리의 스승이며, 널리 알려져 명성이 높고, 가르침의 한 갈래를 세워 많은 사람이 훌륭하다고 여기는 이들이 있습니다. 집을 떠나 길을 닦는 이들(사마나)과 제사를 맡는 계층의 사람들(브라흐마나)입니다. 뿌라나 깟사빠, 막칼리 고살라, 아지따 께사깜발라, 빠꾸다 깟짜야나, 산짜야 벨랏타뿟따, 니간타 나따뿟따입니다. 이들은 모두 자기 주장대로 직접 알았습니까? 모두 알지 못했습니까? 아니면 일부는 알고 일부는 알지 못했습니까?”

Atha kho subhaddo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho subhaddo paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṁ—pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṁsu, sabbeva na abbhaññiṁsu, udāhu ekacce abbhaññiṁsu, ekacce na abbhaññiṁsū”ti?

“그만하여라, 수밧다여. ‘그들 모두가 자기 주장대로 직접 알았는가, 모두 알지 못했는가, 아니면 일부는 알고 일부는 알지 못했는가’ 하는 물음은 그대로 두어라. 수밧다여, 내가 그대에게 가르침을 알려 주겠다. 잘 듣고 마음을 기울여라. 내가 말하겠다.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 떠돌이 수행자 수밧다는 스승께 답했다.

“Alaṁ, subhadda, tiṭṭhatetaṁ: ‘sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṁsu, sabbeva na abbhaññiṁsu, udāhu ekacce abbhaññiṁsu, ekacce na abbhaññiṁsū’ti. Dhammaṁ te, subhadda, desessāmi; taṁ suṇāhi sādhukaṁ manasikarohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho subhaddo paribbājako bhagavato paccassosi.

스승은 이렇게 말씀하셨다. “수밧다여, 거룩한 여덟 갈래의 길이 없는 가르침과 생활 규칙에서는 첫째 단계의 수행자도 찾을 수 없다. 둘째 단계의 수행자도 찾을 수 없다. 셋째 단계의 수행자도 찾을 수 없다. 넷째 단계의 수행자도 찾을 수 없다.”

Bhagavā etadavoca: “Yasmiṁ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati. Dutiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati.

“수밧다여, 거룩한 여덟 갈래의 길이 있는 가르침과 생활 규칙에서는 첫째 단계의 수행자도 찾을 수 있다. 둘째 단계의 수행자도 찾을 수 있다. 셋째 단계의 수행자도 찾을 수 있다. 넷째 단계의 수행자도 찾을 수 있다.”

Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo upalabbhati.

“수밧다여, 이 가르침과 생활 규칙에는 거룩한 여덟 갈래의 길이 있다. 수밧다여, 바로 여기에 첫째 단계의 수행자가 있고, 여기에 둘째 단계의 수행자가 있고, 여기에 셋째 단계의 수행자가 있고, 여기에 넷째 단계의 수행자가 있다. 다른 가르침에는 이런 수행자들이 없다. 수밧다여, 이 수행자들이 바르게 살아간다면 세상에 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어난 이들이 끊이지 않을 것이다.”

Imasmiṁ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṁ, asuñño loko arahantehi assāti.

“수밧다여, 나는 스물아홉 살에 무엇이 좋은지 찾으려고 집을 떠났다. 수밧다여, 내가 집을 떠난 지 쉰 해가 넘었다. 바른 이치의 가르침 안에서 살아가는 수행자는 이 밖에는 없다. 둘째 단계의 수행자도 없다. 셋째 단계의 수행자도 없다.”

Ekūnatiṁso vayasā subhadda, Yaṁ pabbajiṁ kiṅkusalānuesī; Vassāni paññāsa samādhikāni, Yato ahaṁ pabbajito subhadda; Ñāyassa dhammassa padesavattī, Ito bahiddhā samaṇopi natthi. Dutiyopi samaṇo natthi. Tatiyopi samaṇo natthi.

“넷째 단계의 수행자도 없다. 다른 가르침에는 이런 수행자들이 없다. 수밧다여, 이 수행자들이 바르게 살아간다면 세상에 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어난 이들이 끊이지 않을 것이다.” 이렇게 말씀하시자 떠돌이 수행자 수밧다는 스승께 말했다. “훌륭합니다, 스승이시여. 훌륭합니다, 스승이시여.”

Catutthopi samaṇo natthi. Suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṁ, asuñño loko arahantehi assā”ti. Evaṁ vutte, subhaddo paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante.

“스승이시여, 뒤집힌 것을 바로 세우듯, 가려진 것을 드러내듯, 길 잃은 이에게 길을 알려 주듯, ‘눈 있는 이들이 모습을 볼 수 있도록’ 하며 어둠 속에 기름등불을 들듯, 스승께서는 여러 방법으로 가르침을 밝혀 주셨습니다. 스승이시여, 저는 스승과 가르침과 수행자 공동체를 의지하겠습니다. 스승이시여, 스승 곁에서 집을 떠나 수행하는 삶(빱밧자)에 들게 해 주십시오. 정식 수행자로 받아들여지는 허락(우빠삼빠다)을 얻게 해 주십시오.”

Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti.

“수밧다여, 전에 다른 가르침을 따르던 사람이 이 가르침과 생활 규칙 안에서 집을 떠나 수행하는 삶을 바라고 정식 수행자가 되기를 바라면 넉 달 동안 지켜보는 기간을 지낸다. 넉 달이 지난 뒤 수행자들이 흡족해하면 그를 집을 떠난 삶에 들게 하고 정식 수행자로 받아들인다. 다만 나는 이 일에서 사람마다 차이가 있음을 알고 있다.”

“Yo kho, subhadda, aññatitthiyapubbo imasmiṁ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṁ, ākaṅkhati upasampadaṁ, so cattāro māse parivasati. Catunnaṁ māsānaṁ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā”ti.

“스승이시여, 전에 다른 가르침을 따르던 사람들이 이 가르침과 생활 규칙 안에서 집을 떠나 수행하는 삶을 바라고 정식 수행자가 되기를 바라며 넉 달 동안 지켜보는 기간을 지내고, 넉 달이 지난 뒤 수행자들이 흡족해하면 그들을 집을 떠난 삶에 들게 하고 정식 수행자로 받아들인다면, 저는 네 해 동안 지켜보는 기간을 지내겠습니다. 네 해가 지난 뒤 수행자들이 흡족해하면 저를 집을 떠난 삶에 들게 하고 정식 수행자로 받아들여 주십시오.”

“Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṁ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṁ ākaṅkhantā upasampadaṁ cattāro māse parivasanti, catunnaṁ māsānaṁ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṁ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṁ vassānaṁ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā”ti.

그러자 스승은 아난다 수행자에게 말씀하셨다. “그렇다면 아난다여, 수밧다를 집을 떠나 수행하는 삶에 들게 하여라.” “그렇게 하겠습니다, 스승이시여.” 하고 아난다 수행자는 스승께 답했다. 그러자 떠돌이 수행자 수밧다는 아난다 수행자에게 말했다. “벗 아난다여, 그대들은 좋은 것을 얻었습니다. 벗 아난다여, 그대들은 참으로 좋은 것을 얻었습니다. 여기 스승 앞에서 제자로 받아들이는 의식으로 인정받았기 때문입니다.” 떠돌이 수행자 수밧다는 스승 곁에서 집을 떠나 수행하는 삶에 들었고 정식 수행자로 받아들여졌다.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “tenahānanda, subhaddaṁ pabbājehī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho subhaddo paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “lābhā vo, āvuso ānanda; suladdhaṁ vo, āvuso ānanda, ye ettha satthu sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā”ti. Alattha kho subhaddo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ.