테리가타(나이 든 여성 수행자들의 노래 - 장로니게)

그 거룩하신 분, 온전히 깨달으신 분께 절합니다. 나이 든 수행자여, 편안히 잠드십시오. 천으로 손수 지은 옷을 두르고, 그대 안의 탐내는 마음이 솥에서 바싹 졸아든 나물처럼 잦아들었기 때문입니다.

Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa. “Sukhaṁ supāhi therike, Katvā coḷena pārutā; Upasanto hi te rāgo, Sukkhaḍākaṁ va kumbhiyan”ti.

뭇따여, 멍에에서 풀려나십시오. 라후에게 붙잡혔던 달이 풀려나듯이. 온전히 풀려난 마음으로 빚 없이 얻어온 음식을 드십시오.

“Mutte muccassu yogehi, cando rāhuggahā iva; Vippamuttena cittena, anaṇā bhuñja piṇḍakan”ti.

뿐나여, 보름날의 달처럼 좋은 성질들로 가득 차십시오. 가득 찬 지혜로 어둠의 덩어리를 깨뜨리십시오.

“Puṇṇe pūrassu dhammehi, Cando pannaraseriva; Paripuṇṇāya paññāya, Tamokhandhaṁ padālayā”ti.

띳사여, 훈련을 닦으십시오. 멍에가 그대를 덮치지 못하게 하십시오. 모든 멍에에서 풀려나 흘러드는 것 없이 세상을 살아가십시오.

“Tisse sikkhassu sikkhāya, mā taṁ yogā upaccaguṁ; Sabbayogavisaṁyuttā, cara loke anāsavā”ti.

띳사여, 좋은 성질들을 닦는 데 힘쓰십시오. 이때를 놓치지 마십시오. 때를 놓친 이들은 지옥에 떨어져 슬퍼하기 때문입니다.

“Tisse yuñjassu dhammehi, khaṇo taṁ mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā”ti.

디라여, 인식이 가라앉는 행복, 그 멎음에 닿으십시오. 멍에에서 벗어난 더없는 안식, 고요히 꺼짐(닙바나)을 이루십시오.

“Dhīre nirodhaṁ phusehi, Saññāvūpasamaṁ sukhaṁ; Ārādhayāhi nibbānaṁ, Yogakkhemamanuttaran”ti.

이름 그대로 용맹한 성질들을 갖춘 위라, 감각 기능을 닦은 여성 수행자는 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니고 있습니다.

“Vīrā vīrehi dhammehi, bhikkhunī bhāvitindriyā; Dhāreti antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhinin”ti.

믿음으로 집을 떠나 수행자가 되었으니, 밋따여, 좋은 벗에게서 기쁨을 찾는 이가 되십시오. 멍에에서 벗어난 안식에 이르도록 유익한 성질들을 닦으십시오.

“Saddhāya pabbajitvāna, mitte mittaratā bhava; Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemassa pattiyā”ti.

믿음으로 집을 떠나 수행자가 되었으니, 밧다여, 좋은 것에서 기쁨을 찾는 이가 되십시오. 멍에에서 벗어난 더없는 안식에 이르도록 유익한 성질들을 닦으십시오.

“Saddhāya pabbajitvāna, bhadre bhadraratā bhava; Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemamanuttaran”ti.

우빠사마여, 건너기 몹시 어려운 죽음의 영역, 그 거센 흐름을 건너십시오. 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니십시오.

“Upasame tare oghaṁ, maccudheyyaṁ suduttaraṁ; Dhārehi antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhinin”ti.

나는 잘 풀려났습니다, 참으로 잘 풀려났습니다. 나를 굽게 하던 세 가지에서 풀려났습니다. 절구와 절굿공이, 그리고 등 굽은 남편에게서. 나는 태어남과 죽음에서 풀려났고, 존재로 이끄는 끈은 송두리째 없어졌습니다.

“Sumuttā sādhumuttāmhi, tīhi khujjehi muttiyā; Udukkhalena musalena, patinā khujjakena ca; Muttāmhi jātimaraṇā, bhavanetti samūhatā”ti.

열의가 일어 굳게 결심한 이는 마음으로 두루 채워질 것입니다. 감각적 욕망에 마음이 묶이지 않은 이는 흐름을 거슬러 오르는 이라고 불립니다.

“Chandajātā avasāyī, Manasā ca phuṭā siyā; Kāmesu appaṭibaddhacittā, Uddhaṁsotāti vuccatī”ti.

부처님의 가르침을 실천하십시오. 그렇게 하면 뒤에 뉘우치지 않습니다. 어서 발을 씻고 한쪽에 자리 잡아 앉으십시오.

“Karotha buddhasāsanaṁ, yaṁ katvā nānutappati; Khippaṁ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathā”ti.

요소들을 괴로움으로 보았으니 다시는 태어나지 마십시오. 존재에 대한 열망을 빛바래게 하면 그대는 고요히 살아갈 것입니다.

“Dhātuyo dukkhato disvā, mā jātiṁ punarāgami; Bhave chandaṁ virājetvā, upasantā carissasī”ti.

나는 몸을 삼갔고 말과 마음도 삼갔습니다. 목마름 같은 갈망(딴하)을 뿌리째 뽑아내어 서늘해졌고 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.

“Kāyena saṁvutā āsiṁ, vācāya uda cetasā; Samūlaṁ taṇhamabbuyha, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

나이 든 이여, 편안히 주무십시오. 손수 지은 옷을 두르고서. 그대의 탐냄은 가라앉았으니, 그대는 서늘해졌고 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.

“Sukhaṁ tvaṁ vuḍḍhike sehi, katvā coḷena pārutā; Upasanto hi te rāgo, sītibhūtāsi nibbutā”ti.

나는 약한 몸으로 지팡이에 기대어 음식을 얻으러 다녔습니다. 팔다리가 떨려 바로 그 자리에서 땅바닥에 쓰러졌습니다. 몸의 위험을 보고서 그때 내 마음은 풀려났습니다.

“Piṇḍapātaṁ caritvāna, daṇḍamolubbha dubbalā; Vedhamānehi gattehi, tattheva nipatiṁ chamā; Disvā ādīnavaṁ kāye, atha cittaṁ vimucci me”ti.

집을 버리고 수행자가 되었고, 아이와 가축과 사랑하는 것을 버렸습니다. 탐냄과 성냄을 버리고 모름을 걷어 냈습니다. 목마름 같은 갈망(딴하)을 뿌리째 뽑아내어 나는 평온해졌고 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.

“Hitvā ghare pabbajitvā, hitvā puttaṁ pasuṁ piyaṁ; Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya; Samūlaṁ taṇhamabbuyha, upasantāmhi nibbutā”ti.

난다여, 이 몸뚱이를 보십시오. 병들고 더럽고 썩어 가는 것으로. 몸의 아름답지 않은 면을 바라보며 하나로 모이고 잘 가라앉은 마음을 닦으십시오.

“Āturaṁ asuciṁ pūtiṁ, passa nande samussayaṁ; Asubhāya cittaṁ bhāvehi, ekaggaṁ susamāhitaṁ.

겉모습 없음(아니밋따)을 닦고 마음 밑바닥에 깔린 자만을 버리십시오. 그러면 그대는 자만을 꿰뚫어 알아 고요히 살아갈 것입니다.

Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī”ti.

고요히 꺼짐(닙바나)에 이르는 길인 이 일곱 가지 깨달음의 요소를 부처님이 가르치신 그대로 나는 모두 닦았습니다.

“Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā; Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

나는 참으로 부처님을 뵈었고 이 몸뚱이가 마지막입니다. 태어남을 거듭하던 떠돎은 다했으니 이제 다시 태어남은 없습니다.

Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṁ samussayo; Vikkhīṇo jātisaṁsāro, natthi dāni punabbhavo”ti.

나는 잘 풀려났습니다, 잘 풀려났습니다. 절굿공이에서 참으로 잘 풀려났습니다! 뻔뻔한 내 남편은 버섯 같았고 내 작은 솥에서는 물뱀 냄새가 났습니다.

“Sumuttikā sumuttikā, Sādhumuttikāmhi musalassa; Ahiriko me chattakaṁ vāpi, Ukkhalikā me deḍḍubhaṁ vāti.

나는 탐냄과 성냄을 치직치직 소리 나도록 눌러 없앱니다. 나무 아래로 가서 “아, 행복하다!” 하며 행복하게 깊은 집중(자나)에 듭니다.

Rāgañca ahaṁ dosañca, Cicciṭi cicciṭīti vihanāmi; Sā rukkhamūlamupagamma, Aho sukhanti sukhato jhāyāmī”ti.

내 몸값은 까시 나라 전체의 세금만큼이나 되었습니다. 도시 사람들은 그만큼을 값으로 치고서 내 값을 그 절반으로 정했습니다.

“Yāva kāsijanapado, suṅko me tatthako ahu; Taṁ katvā negamo agghaṁ, aḍḍhenagghaṁ ṭhapesi maṁ.

그 뒤 나는 몸에 싫증이 나고 싫증이 나서 탐냄이 사라졌습니다. 다시는 태어남을 거듭하는 떠돎을 되풀이해 달려가지 않기를! 세 가지 앎을 몸소 얻었고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Atha nibbindahaṁ rūpe, nibbindañca virajjahaṁ; Mā puna jātisaṁsāraṁ, sandhāveyyaṁ punappunaṁ; Tisso vijjā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

나는 비록 여위고 병들어 몹시 약하지만, 지팡이에 기대어 걸으며 산을 올라갑니다.

“Kiñcāpi khomhi kisikā, gilānā bāḷhadubbalā; Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṁ abhirūhiya.

겉옷을 내려놓고 음식을 받는 그릇을 엎어 두었습니다. 바위에 내 몸을 기대고서 어둠의 덩어리를 깨뜨렸습니다.

Saṅghāṭiṁ nikkhipitvāna, pattakañca nikujjiya; Sele khambhesimattānaṁ, tamokhandhaṁ padāliyā”ti.

나는 비록 아프고 약하며 젊음도 이미 지나갔지만, 지팡이에 기대어 걸으며 산을 올라갑니다.

“Kiñcāpi khomhi dukkhitā, dubbalā gatayobbanā; Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṁ abhirūhiya.

겉옷을 내려놓고 음식을 받는 그릇을 엎어 두었습니다. 바위에 앉아 있던 그때 내 마음이 풀려났습니다. 세 가지 앎에 이르렀고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Nikkhipitvāna saṅghāṭiṁ, pattakañca nikujjiya; Nisinnā camhi selamhi, atha cittaṁ vimucci me; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

열나흗날과 보름날, 그리고 반달의 여드렛날, 특별한 반달 동안에도 여덟 가지를 온전히 갖추어…

“Cātuddasiṁ pañcadasiṁ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṁ.

신들의 무리에 들기를 그리며 계를 지키는 날(우뽀사타)을 지냈습니다. 그런 내가 오늘은 하루 한 끼를 먹고 머리를 깎고 겉옷을 두르고 있습니다. 마음의 불안을 없앴으니 나는 신들의 무리에 들기를 바라지 않습니다.

Uposathaṁ upāgacchiṁ, devakāyābhinandinī; Sājja ekena bhattena, muṇḍā saṅghāṭipārutā; Devakāyaṁ na patthehaṁ, vineyya hadaye daran”ti.

어머니, 발바닥에서 위로, 머리카락 끝에서 아래로, 깨끗하지 않고 썩은 냄새가 나는 이 몸을 살펴보십시오.

“Uddhaṁ pādatalā amma, adho ve kesamatthakā; Paccavekkhassumaṁ kāyaṁ, asuciṁ pūtigandhikaṁ.

이렇게 살피며 지내니 모든 욕정이 뿌리째 뽑혔습니다. 타는 듯한 열기는 끊어졌고 나는 서늘해져 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.

Evaṁ viharamānāya, sabbo rāgo samūhato; Pariḷāho samucchinno, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

아바야여, 이 몸은 부서지기 쉬운데 여느 사람들은 거기에 매달립니다. 나는 분명히 알고 알아차리며 이 몸을 내려놓겠습니다.

“Abhaye bhiduro kāyo, yattha satā puthujjanā; Nikkhipissāmimaṁ dehaṁ, sampajānā satīmatī.

수많은 괴로운 일을 겪었지만 게으르지 않기를 즐겼기에 나는 목마름 같은 갈망(딴하)이 다한 데 이르렀고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me; Taṇhakkhayo anuppatto, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

나는 네 번, 다섯 번 거처 밖으로 나섰습니다. 마음의 평화를 얻지 못했고 마음을 뜻대로 다스리지 못했습니다. 그런 나에게서 목마름 같은 갈망(딴하)이 뿌리째 뽑힌 지 여드레째 되는 밤입니다.

“Catukkhattuṁ pañcakkhattuṁ, vihārā upanikkhamiṁ; Aladdhā cetaso santiṁ, citte avasavattinī; Tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā.

집을 떠나 수행자가 된 뒤 스물다섯 해 동안 내 마음이 단 한 번이라도 평온을 얻은 기억이 없습니다.

“Paṇṇavīsativassāni, yato pabbajitāya me; Nābhijānāmi cittassa, samaṁ laddhaṁ kudācanaṁ.

마음의 평화를 얻지 못했고 마음을 뜻대로 다스리지 못했습니다. 그러다 승리자의 가르침을 떠올리자 절박한 마음이 일어났습니다.

Aladdhā cetaso santiṁ, citte avasavattinī; Tato saṁvegamāpādiṁ, saritvā jinasāsanaṁ.

수많은 괴로운 일을 겪었지만 게으르지 않기를 즐겼기에 나는 목마름 같은 갈망(딴하)이 다한 데 이르렀고 부처님의 가르침을 이루었습니다. 갈망이 말라 버린 뒤로 오늘이 이레째 밤입니다.

Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me; Taṇhakkhayo anuppatto, kataṁ buddhassa sāsanaṁ; Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā”ti.

나는 네 번, 다섯 번 거처 밖으로 나섰습니다. 마음의 평화를 얻지 못했고 마음을 뜻대로 다스리지 못했습니다.

“Catukkhattuṁ pañcakkhattuṁ, vihārā upanikkhamiṁ; Aladdhā cetaso santiṁ, citte avasavattinī.

나는 믿음이 가던 한 여성 수행자를 찾아갔습니다. 그는 내게 무더기와 감각 영역과 요소에 관한 가르침을 일러 주었습니다.

Sā bhikkhuniṁ upagacchiṁ, yā me saddhāyikā ahu; Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

그 여성 수행자의 가르침을 듣고 그가 일러 준 그대로, 나는 이레 동안 가부좌를 한 번도 풀지 않고 희열과 행복에 잠겨 앉아 있었습니다. 여드레째에 다리를 뻗었습니다. 어둠의 덩어리를 깨뜨린 뒤였습니다.

Tassā dhammaṁ suṇitvāna, Yathā maṁ anusāsi sā; Sattāhaṁ ekapallaṅkena, Nisīdiṁ pītisukhasamappitā; Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṁ, Tamokhandhaṁ padāliyā”ti.

나는 원할 때마다 텅 빔(수냐따)과 모습 없음의 명상에 듭니다. 나는 부처님의 친딸이며 언제나 고요히 꺼짐(닙바나)을 기뻐합니다.

Suññatassānimittassa, lābhinīhaṁ yadicchakaṁ; Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.

하늘의 것이든 인간의 것이든 모든 감각적 욕망은 완전히 끊어졌습니다. 태어남을 거듭하던 떠돎은 다했으니 이제 다시 태어남은 없습니다.

Sabbe kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā; Vikkhīṇo jātisaṁsāro, natthi dāni punabbhavo”ti.

독수리봉 산에서 낮 동안의 명상을 마치고 나오다가, 강물에서 목욕하고 막 올라온 코끼리를 강둑에서 보았습니다.

“Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate; Nāgaṁ ogāhamuttiṇṇaṁ, nadītīramhi addasaṁ.

한 남자가 코끼리 갈고리를 들고 “발을 다오” 하고 청했습니다. 코끼리는 발을 내밀었고 남자는 코끼리에 올라탔습니다.

Puriso aṅkusamādāya, ‘dehi pādan’ti yācati; Nāgo pasārayī pādaṁ, puriso nāgamāruhi.

길들지 않았던 짐승이 길들어 사람의 뜻을 따르는 것을 보고 나는 마음을 한곳에 모았습니다. 참으로 이 일을 위해 숲에 온 것입니다.

Disvā adantaṁ damitaṁ, manussānaṁ vasaṁ gataṁ; Tato cittaṁ samādhesiṁ, khalu tāya vanaṁ gatā”ti.

“아, 내 딸 지와여” 하며 그대는 숲에서 우는구나. 웁비리여, 정신을 차려라. 이 화장터에서 불태워진 사람이 팔만 사천 명이고 모두 지와라는 같은 이름이었다. 그대는 그 가운데 누구를 슬퍼하는가?

“Amma jīvāti vanamhi kandasi, Attānaṁ adhigaccha ubbiri; Cullāsītisahassāni, Sabbā jīvasanāmikā; Etamhāḷāhane daḍḍhā, Tāsaṁ kamanusocasi”.

참으로 당신은 내게서 화살을 뽑아 주셨습니다. 잘 보이지 않게 가슴에 박혀 있던 그 화살을. 슬픔에 사로잡혀 있던 내게서 딸을 잃은 슬픔을 몰아내 주셨습니다.

“Abbahī vata me sallaṁ, duddasaṁ hadayassitaṁ; Yaṁ me sokaparetāya, dhītusokaṁ byapānudi.

오늘 나는 화살이 뽑혀 갈망 없이 불이 꺼지듯 고요해졌습니다. 성자이신 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)를 의지처로 삼습니다.

Sājja abbūḷhasallāhaṁ, Nicchātā parinibbutā; Buddhaṁ dhammañca saṅghañca, Upemi saraṇaṁ munin”ti.

이 라자가하 사람들은 대체 어떻게 된 것인가? 꿀술을 마신 듯 널브러져 있구나. 부처님의 가르침을 전하는 숫까를 찾아 가까이하지 않는구나.

“Kiṁme katā rājagahe manussā, Madhuṁ pītāva acchare; Ye sukkaṁ na upāsanti, Desentiṁ buddhasāsanaṁ.

그러나 뿌리칠 수 없이 맛있고 힘을 주는 그 가르침을 지혜로운 이들은 마시는 듯하다. 길 가는 이들이 구름이 내린 빗물을 마시듯이.

Tañca appaṭivānīyaṁ, asecanakamojavaṁ; Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū.

숫까라는 이름처럼 밝은 성질을 지니고 탐냄을 떠나 마음이 한곳에 모인 그는 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니고 있다.

Sukkā sukkehi dhammehi, vītarāgā samāhitā; Dhāreti antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhinin”ti.

세상에는 빠져나갈 길이 없다. 홀로 떨어져 지내서 무엇 하겠는가? 감각적 욕망의 즐거움을 누려라. 나중에 후회하지 마라.

“Natthi nissaraṇaṁ loke, kiṁ vivekena kāhasi; Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī”.

감각적 욕망은 칼과 창 같고 무더기들은 그 칼과 창이 내리치는 도마와 같다. 네가 ‘감각적 욕망의 즐거움’이라 부르는 것은 이제 내게 즐거움이 아니다.

“Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṁ adhikuṭṭanā; Yaṁ tvaṁ ‘kāmaratiṁ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

즐겨 붙드는 마음은 모든 면에서 꺾였고 어둠의 덩어리는 산산이 깨졌다. 악한 자여, 이렇게 알아라. 죽음을 가져오는 자여, 너는 패배했다.

Sabbattha vihatā nandī, Tamokhandho padālito; Evaṁ jānāhi pāpima, Nihato tvamasi antakā”ti.

선견자들이 이르러야 할 그 자리는 도달하기 매우 어렵다. 두 손가락만 한 지혜를 지닌 여자는 그곳에 이를 수 없다.

“Yaṁ taṁ isīhi pattabbaṁ, ṭhānaṁ durabhisambhavaṁ; Na taṁ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā”.

마음이 한곳에 잘 모이고 지혜가 함께하며 진리를 바르게 꿰뚫어 볼 때, 여자라는 사실이 우리에게 무슨 상관이겠는가?

“Itthibhāvo no kiṁ kayirā, cittamhi susamāhite; Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṁ vipassato.

부처님의 아들이며 상속자인 깟사빠는 마음이 한곳에 잘 모여 있습니다. 그는 지난 삶을 알고 하늘 세계와 비참한 곳을 봅니다.

“Putto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito; Pubbenivāsaṁ yovedi, saggāpāyañca passati.

또한 그는 태어남이 다하는 데 이르렀고 높은 앎을 완성한 성자입니다. 이 세 가지 앎으로 그는 세 가지 앎을 갖춘 브라흐마나가 됩니다.

Atho jātikkhayaṁ patto, abhiññāvosito muni; Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

바로 그와 같이 까삘라의 딸 밧다도 세 가지 앎을 갖추어 죽음을 벗어났습니다. 마라와 그 군대를 이기고 마지막 몸을 지니고 있습니다.

Tatheva bhaddā kāpilānī, tevijjā maccuhāyinī; Dhāreti antimaṁ dehaṁ, jetvā māraṁ savāhiniṁ.

세상의 위험을 보고 우리 둘은 집을 떠났습니다. 이제 우리는 흘러드는 것이 다하고 길들여졌으며, 서늘해졌고 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.

Disvā ādīnavaṁ loke, ubho pabbajitā mayaṁ; Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtamha nibbutā”ti.

“나는 집을 떠나 수행자가 된 뒤 스물다섯 해 동안 손가락 한 번 튕길 만큼의 짧은 순간조차 마음의 고요를 얻지 못했습니다.”

“Paṇṇavīsativassāni, yato pabbajitā ahaṁ; Nāccharāsaṅghātamattampi, cittassūpasamajjhagaṁ.

마음의 평화를 얻지 못하고 감각적 욕망에 흠뻑 젖은 나는, 두 팔을 치켜들고 울면서 거처로 들어갔습니다.

Aladdhā cetaso santiṁ, kāmarāgenavassutā; Bāhā paggayha kandantī, vihāraṁ pāvisiṁ ahaṁ.

나는 믿고 의지하던 한 여성 수행자를 찾아갔습니다. 그녀는 무더기와 감각 영역과 요소에 관한 가르침을 나에게 일러 주었습니다.

Sā bhikkhuniṁ upāgacchiṁ, yā me saddhāyikā ahu; Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

그 여성 수행자의 가르침을 들은 뒤 나는 한쪽에 가서 앉았습니다. 나는 지난 삶을 알고 하늘의 눈이 맑아졌습니다.

Tassā dhammaṁ suṇitvāna, ekamante upāvisiṁ; Pubbenivāsaṁ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṁ.

“남의 마음을 아는 앎을 얻었고 하늘의 귀도 맑아졌습니다. 신통도 몸소 얻었고 흘러드는 것이 다하는 데 이르렀습니다. 여섯 가지 높은 앎을 몸소 얻었고 부처님의 가르침을 이루었습니다.”

Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā; Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

“나는 용모와 몸매와 아름다움과 명성에 취했고, 젊음을 믿고 거만해져 다른 여자들을 업신여겼습니다.”

“Mattā vaṇṇena rūpena, sobhaggena yasena ca; Yobbanena cupatthaddhā, aññāsamatimaññihaṁ.

어리석은 이들이 입에 올리던 이 몸을 곱고 화려하게 꾸민 뒤, 사냥꾼이 덫을 놓듯 나는 유곽 문 앞에 서 있었습니다.

Vibhūsetvā imaṁ kāyaṁ, sucittaṁ bālalāpanaṁ; Aṭṭhāsiṁ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya.

장신구를 드러내고 감추어진 곳도 많이 내보이며, 많은 사람을 큰 소리로 비웃으면서 갖가지 속임수를 부렸습니다.

Piḷandhanaṁ vidaṁsentī, guyhaṁ pakāsikaṁ bahuṁ; Akāsiṁ vividhaṁ māyaṁ, ujjagghantī bahuṁ janaṁ.

그런 내가 오늘은 음식을 얻으러 다녀와 깎은 머리에 겉옷을 두른 채 나무 아래 앉아 생각이 일어나지 않는 상태를 얻었습니다.

Sājja piṇḍaṁ caritvāna, muṇḍā saṅghāṭipārutā; Nisinnā rukkhamūlamhi, avitakkassa lābhinī.

“하늘의 것이든 인간의 것이든 모든 멍에는 완전히 끊어졌습니다. 흘러드는 것을 모두 없애고 나는 서늘해졌고 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.”

Sabbe yogā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā; Khepetvā āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

이치에 맞지 않게 마음을 기울인 탓에 감각적 욕망으로 괴로워했습니다. 예전의 나는 들떠 있었고 내 마음을 뜻대로 다스리지 못했습니다.

“Ayoniso manasikārā, kāmarāgena aṭṭitā; Ahosiṁ uddhatā pubbe, citte avasavattinī.

마음을 흐리는 것들에 온통 사로잡혀 아름답다는 생각을 뒤따르던 나는 마음의 평온을 얻지 못하고 욕정에 찬 마음이 이끄는 대로 끌려갔습니다.

Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī; Samaṁ cittassa na labhiṁ, rāgacittavasānugā.

여위고 창백하고 핏기를 잃은 채 나는 일곱 해 동안 떠돌았습니다. 몹시 괴로워서 낮에도 밤에도 어떤 행복도 얻지 못했습니다.

Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca, satta vassāni cārihaṁ; Nāhaṁ divā vā rattiṁ vā, sukhaṁ vindiṁ sudukkhitā.

그 뒤 나는 밧줄을 들고 숲속 깊이 들어갔습니다. 비천한 삶으로 다시 돌아가느니 차라리 여기서 목을 매는 편이 낫다고 여겼습니다.

Tato rajjuṁ gahetvāna, pāvisiṁ vanamantaraṁ; Varaṁ me idha ubbandhaṁ, yañca hīnaṁ punācare.

튼튼한 올가미를 만들어 나뭇가지에 묶었습니다. 그 올가미를 목에 거는 바로 그때, 내 마음은 풀려났습니다.

Daḷhapāsaṁ karitvāna, rukkhasākhāya bandhiya; Pakkhipiṁ pāsaṁ gīvāyaṁ, atha cittaṁ vimucci me”ti.

이것이 그러하듯 저것도 그러하고, 저것이 그러하듯 이것도 그러합니다. 악취를 풍기며 썩어 가는 것을 어리석은 이들은 좋아합니다.

Yathā idaṁ tathā etaṁ, yathā etaṁ tathā idaṁ; Duggandhaṁ pūtikaṁ vāti, bālānaṁ abhinanditaṁ.

이와 같이 그것을 살피며 밤낮으로 게으르지 않았습니다. 그 뒤 나는 내 지혜로 꿰뚫어 보았습니다.

Evametaṁ avekkhantī, rattindivamatanditā; Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisaṁ”.

게으르지 않고 이치에 맞게 살펴 나가던 나는 이 몸의 안과 밖을 있는 그대로 보았습니다.

“Tassā me appamattāya, vicinantiyā yoniso; Yathābhūtaṁ ayaṁ kāyo, diṭṭho santarabāhiro.

그때 나는 몸에 싫증이 났고 내 안에서도 탐냄이 사라졌습니다. 게으르지 않고 매임에서 벗어난 나는 잠잠해졌고, 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.

Atha nibbindahaṁ kāye, ajjhattañca virajjahaṁ; Appamattā visaṁyuttā, upasantāmhi nibbutā”ti.

나는 불과 달과 해와 여러 신에게 예배했습니다. 강의 나루터로 가서는 물속에 몸을 담갔습니다.

“Aggiṁ candañca sūriyañca, devatā ca namassihaṁ; Nadītitthāni gantvāna, udakaṁ oruhāmihaṁ.

여러 서원을 받아 지키며 머리를 절반만 밀었습니다. 맨땅에 잠자리를 마련했고 밤에는 음식을 먹지 않았습니다.

Bahūvatasamādānā, aḍḍhaṁ sīsassa olikhiṁ; Chamāya seyyaṁ kappemi, rattiṁ bhattaṁ na bhuñjahaṁ.

장신구와 치장을 즐겼고 목욕하고 향유를 바르며 감각적 욕망에 시달리면서 이 몸을 정성껏 섬겼습니다.

Vibhūsāmaṇḍanaratā, nhāpanucchādanehi ca; Upakāsiṁ imaṁ kāyaṁ, kāmarāgena aṭṭitā.

그러다 믿음을 얻은 뒤 집 없는 삶으로 나섰습니다. 몸을 있는 그대로 보니 감각적 욕망이 뿌리째 뽑혔습니다.

Tato saddhaṁ labhitvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Disvā kāyaṁ yathābhūtaṁ, kāmarāgo samūhato.

다시 태어날 모든 삶이 완전히 끊어졌고 원하는 마음도 바라는 마음도 끊어졌습니다. 모든 멍에에서 벗어나 나는 마음의 평화를 얻었습니다.

Sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi ca; Sabbayogavisaṁyuttā, santiṁ pāpuṇi cetaso”ti.

믿음으로 집에서 집 없는 삶으로 나섰지만, 나는 이리저리 돌아다니며 이득과 존경을 얻는 데 골몰했습니다.

“Saddhāya pabbajitvāna, agārasmānagāriyaṁ; Vicariṁhaṁ tena tena, lābhasakkāraussukā.

가장 높은 목적은 내버리고 하찮은 이익에 매달렸습니다. 마음을 흐리는 것들에 휘둘려 수행자 삶의 목적을 깨닫지 못했습니다.

Riñcitvā paramaṁ atthaṁ, hīnamatthaṁ asevihaṁ; Kilesānaṁ vasaṁ gantvā, sāmaññatthaṁ na bujjhihaṁ.

그러던 내가 작은 거처에 앉아 있을 때 절박한 마음이 일어났습니다. ‘나는 잘못된 길에 들어섰다. 목마름 같은 갈망(딴하)에 휘둘리고 있다.’

Tassā me ahu saṁvego, nisinnāya vihārake; Ummaggapaṭipannāmhi, taṇhāya vasamāgatā.

‘내 삶은 짧고 늙음과 병이 나를 짓누른다. 이 몸이 부서지기 전에 나에게는 게으름 피울 시간이 없다.’

Appakaṁ jīvitaṁ mayhaṁ, jarā byādhi ca maddati; Purāyaṁ bhijjati kāyo, na me kālo pamajjituṁ.

무더기들이 생겨나고 사라지는 모습을 있는 그대로 살펴보았습니다. 마음이 풀려난 채 자리에서 일어났고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Yathābhūtamavekkhantī, khandhānaṁ udayabbayaṁ; Vimuttacittā uṭṭhāsiṁ, kataṁ buddhassa sāsanan”ti.

“집에서 살던 나는 한 수행자에게서 가르침을 듣고, 티끌 없는 진리인 고요히 꺼짐(닙바나), 사라지지 않는 것을 보았습니다.”

“Agārasmiṁ vasantīhaṁ, dhammaṁ sutvāna bhikkhuno; Addasaṁ virajaṁ dhammaṁ, nibbānaṁ padamaccutaṁ.

나는 아들과 딸, 재산과 곡식을 뒤로하고 머리카락을 자르게 한 뒤 집 없는 삶으로 나섰습니다.

Sāhaṁ puttaṁ dhītarañca, dhanadhaññañca chaḍḍiya; Kese chedāpayitvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ.

정식 수행자가 되기 전 훈련하면서 곧은 길을 닦았습니다. 탐냄과 성냄을 버렸고 그것들과 함께 묶인 흘러드는 것들도 버렸습니다.

Sikkhamānā ahaṁ santī, bhāventī maggamañjasaṁ; Pahāsiṁ rāgadosañca, tadekaṭṭhe ca āsave.

계를 받아 정식 여성 수행자가 된 뒤 지난 삶들을 기억했습니다. 하늘의 눈은 맑아져 티 없이 잘 닦였습니다.

Bhikkhunī upasampajja, pubbajātimanussariṁ; Dibbacakkhu visodhitaṁ, vimalaṁ sādhubhāvitaṁ.

“조건 지어진 것들을 내가 아닌 낯선 것으로, 원인에서 생겨나 무너지는 것으로 보고 모든 흘러드는 것을 버렸습니다. 나는 서늘해졌고 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.”

Saṅkhāre parato disvā, hetujāte palokite; Pahāsiṁ āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā”ti.

“이 몸으로 열 아들을 낳았습니다. 그 뒤 쇠약하고 늙은 나는 한 여성 수행자를 찾아갔습니다.”

“Dasa putte vijāyitvā, asmiṁ rūpasamussaye; Tatohaṁ dubbalā jiṇṇā, bhikkhuniṁ upasaṅkamiṁ.

그는 내게 무더기와 감각 영역과 요소에 관한 가르침을 일러 주었습니다. 그 가르침을 듣고 머리를 깎은 뒤 나는 집을 떠나 수행자가 되었습니다.

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo; Tassā dhammaṁ suṇitvāna, kese chetvāna pabbajiṁ.

내가 정식 수행자가 되기 전 훈련하던 때 하늘의 눈이 맑아졌습니다. 나는 지난 삶들을, 예전에 내가 살았던 곳들을 압니다.

Tassā me sikkhamānāya, dibbacakkhu visodhitaṁ; Pubbenivāsaṁ jānāmi, yattha me vusitaṁ pure.

나는 모습 없음을 닦습니다. 마음은 한곳에 모여 흐트러짐이 없습니다. 곧바로 풀려났고, 움켜쥐지 않아 불이 꺼지듯 고요해졌습니다.

Animittañca bhāvemi, ekaggā susamāhitā; Anantarāvimokkhāsiṁ, anupādāya nibbutā.

“다섯 무더기를 완전히 알았습니다. 그것들은 뿌리가 잘린 채 남아 있습니다. 몹쓸 늙음아, 부끄러운 줄 알아라! 이제 다시 태어남은 없습니다.”

Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā; Dhi tavatthu jare jamme, natthi dāni punabbhavo”ti.

예전에 나는 머리카락을 뽑고 진흙을 묻힌 채 옷 한 벌만 입고 떠돌았습니다. 허물 없는 것을 허물로 여기고 허물 있는 것은 허물이 없다고 보았습니다.

“Lūnakesī paṅkadharī, ekasāṭī pure cariṁ; Avajje vajjamatinī, vajje cāvajjadassinī.

낮에 머물던 곳을 나와 독수리봉 산에서 수행자 공동체(상가) 앞에 계신 티끌 없는 부처님을 보았습니다.

Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate; Addasaṁ virajaṁ buddhaṁ, bhikkhusaṅghapurakkhataṁ.

나는 무릎을 꿇어 절하고 부처님 앞에서 두 손을 모았습니다. “오십시오, 밧다여.” 하고 나에게 말씀하셨으니, 그것이 나를 정식 수행자로 받아들이는 일이었습니다.

Nihacca jāṇuṁ vanditvā, sammukhā añjaliṁ akaṁ; ‘Ehi bhadde’ti maṁ avaca, sā me āsūpasampadā.

“나는 앙가와 마가다, 왓지와 까시와 꼬살라를 두루 다녔습니다. 쉰 해 동안 빚 없이 여러 나라에서 얻은 음식을 먹었습니다.”

Ciṇṇā aṅgā ca magadhā, vajjī kāsī ca kosalā; Anaṇā paṇṇāsa vassāni, raṭṭhapiṇḍaṁ abhuñjahaṁ.

“아, 그는 참으로 많은 복을 지었습니다! 이 집에 사는 신도는 참으로 지혜롭습니다. 모든 매듭에서 풀려난 밧다에게 겉옷을 드렸기 때문입니다.”

Puññaṁ vata pasavi bahuṁ, Sappañño vatāyaṁ upāsako; Yo bhaddāya cīvaraṁ adāsi, Vippamuttāya sabbaganthehī”ti.

젊은이들은 쟁기로 밭을 갈고 땅에 씨앗을 뿌려 아내와 자식들을 먹여 살리며 재물을 얻습니다.

“Naṅgalehi kasaṁ khettaṁ, bījāni pavapaṁ chamā; Puttadārāni posentā, dhanaṁ vindanti māṇavā.

나는 바른 행실(실라)을 갖추었고 스승의 가르침을 따르며 게으르지도 들뜨지도 않는데, 어째서 고요히 꺼짐(닙바나)에 이르지 못합니까?

Kimahaṁ sīlasampannā, satthusāsanakārikā; Nibbānaṁ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā.

발을 씻은 뒤 나는 그 물을 자세히 살폈습니다. 발 씻은 물이 높은 곳에서 낮은 곳으로 흘러가는 모습을 보았습니다.

Pāde pakkhālayitvāna, udakesu karomahaṁ; Pādodakañca disvāna, thalato ninnamāgataṁ.

그때 훌륭한 순종마를 다루듯 내 마음을 한곳에 모았습니다. 그런 다음 나는 등불을 들고 거처로 들어갔습니다. 잠자리를 살펴본 뒤 작은 침상에 앉았습니다.

Tato cittaṁ samādhesiṁ, assaṁ bhadraṁvajāniyaṁ; Tato dīpaṁ gahetvāna, vihāraṁ pāvisiṁ ahaṁ; Seyyaṁ olokayitvāna, mañcakamhi upāvisiṁ.

그 뒤 바늘을 집어 등잔의 심지를 아래로 끌어당겼습니다. 등불이 꺼지듯 내 마음은 풀려났습니다.

Tato sūciṁ gahetvāna, vaṭṭiṁ okassayāmahaṁ; Padīpasseva nibbānaṁ, vimokkho ahu cetaso”ti.

“젊은이들은 절굿공이를 들고 곡식을 찧습니다. 자식과 아내를 먹여 살리며 젊은이들은 재물을 얻습니다.”

“Musalāni gahetvāna, dhaññaṁ koṭṭenti māṇavā; Puttadārāni posentā, dhanaṁ vindanti māṇavā.

“부처님의 가르침을 실천하십시오. 실천하면 뒤에 뉘우치지 않습니다. 어서 발을 씻고 한쪽에 가서 앉으십시오. 마음의 고요를 닦는 데 전념하여 부처님의 가르침을 실천하십시오.”

Karotha buddhasāsanaṁ, yaṁ katvā nānutappati; Khippaṁ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdatha; Cetosamathamanuyuttā, karotha buddhasāsanaṁ”.

그 여성 수행자들은 빠따짜라의 말, 그 가르침을 듣고 발을 씻은 뒤 한쪽에 가서 앉았습니다. 마음의 고요를 닦는 데 전념하며 부처님의 가르침을 실천했습니다.

Tassā tā vacanaṁ sutvā, paṭācārāya sāsanaṁ; Pāde pakkhālayitvāna, ekamantaṁ upāvisuṁ; Cetosamathamanuyuttā, akaṁsu buddhasāsanaṁ.

밤의 첫째 시각에는 지난 삶들을 기억했고, 밤의 가운데 시각에는 하늘의 눈을 맑혔으며, 밤의 마지막 시각에는 어둠의 덩어리를 산산이 깨뜨렸습니다.

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussaruṁ; Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṁ visodhayuṁ; Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṁ padālayuṁ.

그들은 일어나 빠따짜라의 두 발에 절했습니다. “스승님의 가르침을 이루었습니다. 서른세 신들이 싸움에서 진 적 없는 인드라를 앞에 모시듯 우리도 스승님을 앞에 모시고 살겠습니다. 우리는 세 가지 앎을 갖추었고 흘러드는 것이 없습니다.”

Uṭṭhāya pāde vandiṁsu, “katā te anusāsanī; Indaṁva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṁ; Purakkhatvā vihassāma, tevijjāmha anāsavā”ti.

“예전에 나는 몹시 가난했습니다. 과부였고 아이도 없었습니다. 친구도 친척도 없이 먹을 것도 입을 것도 얻지 못했습니다.”

“Duggatāhaṁ pure āsiṁ, vidhavā ca aputtikā; Vinā mittehi ñātīhi, bhattacoḷassa nādhigaṁ.

그릇과 지팡이를 들고 집집마다 구걸하러 다녔습니다. 추위와 더위에 시달리며 일곱 해 동안 떠돌았습니다.

Pattaṁ daṇḍañca gaṇhitvā, bhikkhamānā kulā kulaṁ; Sītuṇhena ca ḍayhantī, satta vassāni cārihaṁ.

그러다 음식과 마실 것을 받는 한 여성 수행자(빅쿠니)를 보았습니다. 그녀에게 다가가 말했습니다. “저를 집 없는 삶으로 나서게 해 주십시오.”

Bhikkhuniṁ puna disvāna, annapānassa lābhiniṁ; Upasaṅkamma avocaṁ, ‘pabbajjaṁ anagāriyaṁ’.

그 수행자 빠따짜라는 나를 가엾이 여겨 집 없는 삶으로 나서게 해 주셨습니다. 그 뒤 나를 가르쳐 가장 높은 목적을 향해 나아가도록 이끄셨습니다.

Sā ca maṁ anukampāya, pabbājesi paṭācārā; Tato maṁ ovaditvāna, paramatthe niyojayi.

“나는 그분의 말을 듣고 일러 주신 그대로 실천했습니다. 존귀한 분의 권고는 헛되지 않았으니, 나는 세 가지 앎을 갖추었고 흘러드는 것이 없습니다.”

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, akāsiṁ anusāsaniṁ; Amogho ayyāyovādo, tevijjāmhi anāsavā”ti.

“그가 어디에서 와서 어디로 갔는지, 그 길을 그대는 알지 못합니다. 어디에서 왔는지도 모르는 그 존재를 두고 ‘내 아들’이라 하며 웁니다.”

“Yassa maggaṁ na jānāsi, āgatassa gatassa vā; Taṁ kuto cāgataṁ sattaṁ, ‘mama putto’ti rodasi.

하지만 그가 어디에서 와서 어디로 갔는지, 그 길을 참으로 안다면 그를 두고 슬퍼하지 않을 것입니다. 살아 있는 것들의 성질이 이와 같기 때문입니다.

Maggañca khossa jānāsi, āgatassa gatassa vā; Na naṁ samanusocesi, evaṁdhammā hi pāṇino.

누가 청하지도 않았는데 그는 그곳에서 왔고 누구의 허락도 받지 않고 여기서 떠났습니다. 어딘가에서 왔을 것이고, 며칠 머물다가 여기서도 다른 길로 떠났고 그곳에서도 또 다른 길로 갈 것입니다.

Ayācito tatāgacchi, nānuññāto ito gato; Kutoci nūna āgantvā, vasitvā katipāhakaṁ; Itopi aññena gato, tatopaññena gacchati.

“인간의 모습을 지닌 채 세상을 떠난 그는 떠돌며 계속 길을 갈 것입니다. 온 것처럼 그렇게 갔으니, 거기에 무슨 통곡할 일이 있겠습니까?”

Peto manussarūpena, saṁsaranto gamissati; Yathāgato tathā gato, kā tattha paridevanā”.

“아, 그분이 내 가슴에 박혀 좀처럼 보이지 않던 화살을 뽑아 주셨습니다. 슬픔에 사로잡힌 내게서 아들을 잃은 슬픔을 걷어 주셨습니다.”

“Abbahī vata me sallaṁ, duddasaṁ hadayassitaṁ; Yā me sokaparetāya, puttasokaṁ byapānudi.

“오늘 나는 화살이 뽑혀 갈망이 사라지고 불이 꺼지듯 고요해졌습니다. 성자이신 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)를 의지할 곳으로 삼습니다.”

Sājja abbūḷhasallāhaṁ, Nicchātā parinibbutā; Buddhaṁ dhammañca saṅghañca, Upemi saraṇaṁ muniṁ”.

아들을 잃은 슬픔에 짓눌려 마음이 흐트러지고 정신을 잃었습니다. 알몸에 머리카락을 풀어헤친 채 이곳저곳을 떠돌았습니다.

“Puttasokenahaṁ aṭṭā, khittacittā visaññinī; Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṁ.

길거리와 쓰레기 더미에서 묘지와 큰길에서 굶주림과 목마름에 시달리며 세 해 동안 떠돌았습니다.

Vīthi saṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca; Acariṁ tīṇi vassāni, khuppipāsāsamappitā.

그러다 미틸라 성으로 향하시는 잘 가신 분을 보았습니다. 길들지 않은 이들을 길들이시는 어디에서도 두려움이 없는 온전히 깨달으신 분이었습니다.

Athaddasāsiṁ sugataṁ, nagaraṁ mithilaṁ pati; Adantānaṁ dametāraṁ, sambuddhamakutobhayaṁ.

나는 제정신을 되찾아 그분께 절한 뒤 가까이 앉았습니다. 고따마께서 나를 가엾이 여겨 가르침을 일러 주셨습니다.

Sacittaṁ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṁ; So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.

그분의 가르침을 들은 뒤 집 없는 삶으로 나섰습니다. 스승의 말씀을 힘써 실천하여 평안함을 몸소 이루었습니다.

Tassa dhammaṁ suṇitvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṁ padaṁ sivaṁ.

모든 슬픔은 완전히 끊어지고 버려져 여기에서 끝났습니다. 슬픔이 생겨나는 바탕을 내가 완전히 알았기 때문입니다.

Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā; Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo”ti.

“그대는 젊고 아름다우며 나 역시 젊은 청년입니다. 케마여, 오십시오. 다섯 악기로 이루어진 음악을 들으며 우리 함께 즐깁시다.”

“Daharā tvaṁ rūpavatī, ahampi daharo yuvā; Pañcaṅgikena turiyena, ehi kheme ramāmase”.

썩어 가고 병들고 쉽게 부서지는 이 몸이 나는 지긋지긋하고 부끄럽습니다. 감각적 욕망을 향한 목마름 같은 갈망(딴하)은 뿌리째 뽑혔습니다.

“Iminā pūtikāyena, āturena pabhaṅgunā; Aṭṭiyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

즐겨 붙드는 마음은 모든 면에서 꺾였고 어둠의 덩어리는 산산이 깨졌습니다. 악한 자여, 이렇게 아십시오. 죽음을 가져오는 자여, 그대는 패배했습니다.

Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito; Evaṁ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka.

별들에게 절하고 숲에서 제사의 불을 섬기며 사물의 참모습을 알지 못한 채 어리석은 나는 그것으로 깨끗해진다고 여겼습니다.

Nakkhattāni namassantā, aggiṁ paricaraṁ vane; Yathābhuccamajānantā, bālā suddhimamaññatha.

그러나 이제 나는 사람 가운데 으뜸이신 온전히 깨달으신 분께 절합니다. 스승의 가르침을 따라 행하여 모든 괴로움에서 풀려났습니다.

Ahañca kho namassantī, sambuddhaṁ purisuttamaṁ; Pamuttā sabbadukkhehi, satthusāsanakārikā”ti.

나는 장신구로 꾸미고 좋은 옷을 입었으며 화환을 두르고 백단향을 발랐습니다. 온갖 장식으로 몸을 덮고 여종들에게 둘러싸여 있었습니다.

“Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanokkhitā; Sabbābharaṇasañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā.

밥과 마실 것과 간식과 갖가지 음식을 넉넉히 챙겨, 집을 나선 뒤 동산으로 향했습니다.

Annaṁ pānañca ādāya, khajjaṁ bhojjaṁ anappakaṁ; Gehato nikkhamitvāna, uyyānamabhihārayiṁ.

그곳에서 즐기고 놀다가 내 집으로 돌아오는 길에 수행자들이 머무는 곳을 보려고 사께따의 안자나 숲으로 들어갔습니다.

Tattha ramitvā kīḷitvā, āgacchantī sakaṁ gharaṁ; Vihāraṁ daṭṭhuṁ pāvisiṁ, sākete añjanaṁ vanaṁ.

세상의 빛이신 분을 보고 절한 뒤 가까이 앉았습니다. 눈 밝으신 그분은 나를 가엾이 여겨 가르침을 일러 주셨습니다.

Disvāna lokapajjotaṁ, vanditvāna upāvisiṁ; So me dhammamadesesi, anukampāya cakkhumā.

큰 선견자의 말씀을 듣고 나는 진리를 꿰뚫었습니다. 바로 그 자리에서 티끌 없는 가르침, 죽음 없는 곳을 직접 만났습니다.

Sutvā ca kho mahesissa, saccaṁ sampaṭivijjhahaṁ; Tattheva virajaṁ dhammaṁ, phusayiṁ amataṁ padaṁ.

그 뒤 참된 가르침을 분명히 알고 집 없는 삶으로 나섰습니다. 세 가지 앎을 얻었고 부처님의 가르침은 헛되지 않았습니다.

Tato viññātasaddhammā, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Tisso vijjā anuppattā, amoghaṁ buddhasāsanan”ti.

나는 지체 높은 집안에서 태어났습니다. 재산이 넉넉하고 부유한 집이었습니다. 고운 얼굴빛과 몸매를 갖춘 맛자의 친딸이었습니다.

“Ucce kule ahaṁ jātā, bahuvitte mahaddhane; Vaṇṇarūpena sampannā, dhītā majjhassa atrajā.

왕자들이 나를 원했고 부유한 상인의 아들들도 탐냈습니다. 한 사람은 내 아버지에게 전령을 보내 말했습니다. “아노빠마를 제게 주십시오.”

Patthitā rājaputtehi, seṭṭhiputtehi gijjhitā; Pitu me pesayī dūtaṁ, detha mayhaṁ anopamaṁ.

“따님 아노빠마의 몸무게가 얼마가 되든, 그 여덟 배만큼의 금화와 보석을 드리겠습니다.”

Yattakaṁ tulitā esā, tuyhaṁ dhītā anopamā; Tato aṭṭhaguṇaṁ dassaṁ, hiraññaṁ ratanāni ca.

나는 온전히 깨달으신 분, 세상의 어른이며 견줄 이 없는 분을 뵈었습니다. 그분의 두 발에 절하고 한쪽으로 물러나 앉았습니다.

Sāhaṁ disvāna sambuddhaṁ, lokajeṭṭhaṁ anuttaraṁ; Tassa pādāni vanditvā, ekamantaṁ upāvisiṁ.

고따마께서 나를 가엾이 여겨 가르침을 일러 주셨습니다. 나는 바로 그 자리에 앉은 채 세 번째 결실을 이루었습니다.

So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo; Nisinnā āsane tasmiṁ, phusayiṁ tatiyaṁ phalaṁ.

그 뒤 머리카락을 자르고 집 없는 삶으로 나섰습니다. 목마름 같은 갈망(딴하)이 말라 버린 때부터 오늘이 일곱째 밤입니다.

Tato kesāni chetvāna, pabbajiṁ anagāriyaṁ; Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā”ti.

“영웅이신 부처님, 당신께 절합니다. 모든 존재 가운데 으뜸이신 분이여, 당신은 나를 괴로움에서 풀어 주셨고 다른 많은 사람도 풀어 주셨습니다.”

“Buddha vīra namo tyatthu, sabbasattānamuttama; Yo maṁ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṁ janaṁ.

모든 괴로움을 완전히 알았고 그 원인인 목마름 같은 갈망(딴하)은 말라 버렸습니다. 여덟 갈래의 길(앗탕기까 막가)을 닦았으며 괴로움의 멎음에 나는 몸소 닿았습니다.

Sabbadukkhaṁ pariññātaṁ, Hetutaṇhā visositā; Bhāvito aṭṭhaṅgiko maggo, Nirodho phusito mayā.

예전에 나는 어머니였고 아들이었으며, 아버지였고 형제였으며 할머니이기도 했습니다. 있는 그대로를 알지 못한 채 보람도 없이 떠돌았습니다.

Mātā putto pitā bhātā, ayyakā ca pure ahuṁ; Yathābhuccamajānantī, saṁsariṁhaṁ anibbisaṁ.

나는 참으로 부처님을 뵈었고 이 몸은 마지막 몸입니다. 태어남으로 이어지던 떠돎은 다했으니 이제 다시 태어남은 없습니다.

Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṁ samussayo; Vikkhīṇo jātisaṁsāro, natthi dāni punabbhavo.

힘을 일으키고 뜻을 굳게 세워 늘 단단히 애쓰며 화합하는 제자들을 나는 봅니다. 이것이 부처님들께 드리는 절입니다.

Āraddhavīriye pahitatte, Niccaṁ daḷhaparakkame; Samagge sāvake passe, Esā buddhāna vandanā.

“참으로 마야께서는 많은 이의 이익을 위해 고따마를 낳으셨습니다. 고따마는 질병과 죽음에 찔린 이들에게서 괴로움의 덩어리를 걷어 내셨습니다.”

Bahūnaṁ vata atthāya, Māyā janayi gotamaṁ; Byādhimaraṇatunnānaṁ, Dukkhakkhandhaṁ byapānudī”ti.

“굿따여, 그대가 아들과 재산과 사랑하는 것을 버리고 집을 떠난 그 목적, 바로 그것을 키워 가십시오. 마음이 시키는 대로 끌려가지 마십시오.”

“Gutte yadatthaṁ pabbajjā, hitvā puttaṁ vasuṁ piyaṁ; Tameva anubrūhehi, mā cittassa vasaṁ gami.

마음에 속은 존재들은 마라의 영역을 즐기면서 알지 못한 채 수많은 생을 떠돌며 내달립니다.

Cittena vañcitā sattā, mārassa visaye ratā; Anekajātisaṁsāraṁ, sandhāvanti aviddasū.

감각적 욕망과 악의, 몸과 마음을 ‘나’라고 여기는 견해, 규칙과 의례에 매달림, 그리고 다섯째인 의심입니다.

Kāmacchandañca byāpādaṁ, sakkāyadiṭṭhimeva ca; Sīlabbataparāmāsaṁ, vicikicchañca pañcamaṁ.

여성 수행자여, 아래 세계로 이끄는 이 족쇄들을 버리고 나면 그대는 이 세상에 다시 돌아오지 않을 것입니다.

Saṁyojanāni etāni, pajahitvāna bhikkhunī; Orambhāgamanīyāni, nayidaṁ punarehisi.

탐냄과 자만과 모름, 그리고 들뜸을 멀리하고 족쇄들을 끊어 버리면 그대는 괴로움을 끝낼 것입니다.

Rāgaṁ mānaṁ avijjañca, uddhaccañca vivajjiya; Saṁyojanāni chetvāna, dukkhassantaṁ karissasi.

“태어남을 거듭하는 떠돎을 다 끝내고 다시 태어남을 완전히 알아, 바로 이 삶에서 갈망이 사라진 채 고요히 살아갈 것입니다.”

Khepetvā jātisaṁsāraṁ, pariññāya punabbhavaṁ; Diṭṭheva dhamme nicchātā, upasantā carissatī”ti.

나는 한 여성 수행자를 찾아가 정중하게 물었습니다. 그녀는 나에게 요소와 감각 영역에 관한 가르침을 일러 주었습니다.

Bhikkhuniṁ upasaṅkamma, sakkaccaṁ paripucchahaṁ; Sā me dhammamadesesi, dhātuāyatanāni ca.

또 네 가지 거룩한 진리, 능력들과 힘들, 깨달음의 요소들, 그리고 가장 높은 목적에 이르게 하는 여덟 갈래의 길을 가르쳤습니다.

Cattāri ariyasaccāni, indriyāni balāni ca; Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, uttamatthassa pattiyā.

나는 그 여성 수행자의 말을 듣고 일러 준 대로 따르며 밤의 첫째 시각에 지난 삶들을 기억했습니다.

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, karontī anusāsaniṁ; Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṁ.

밤의 가운데 시각에는 하늘의 눈을 맑게 했습니다. 밤의 마지막 시각에는 어둠의 덩어리를 깨뜨렸습니다.

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṁ visodhayiṁ; Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṁ padālayiṁ.

“그때 나는 희열과 행복으로 온몸을 가득 채우며 머물렀습니다. 일곱째 날에 두 다리를 뻗었습니다. 어둠의 덩어리를 깨뜨린 뒤였습니다.”

Pītisukhena ca kāyaṁ, Pharitvā vihariṁ tadā; Sattamiyā pāde pasāresiṁ, Tamokhandhaṁ padāliyā”ti.

그대들은 부처님의 가르침에 힘쓰십시오. 그렇게 하면 뒤에 뉘우치지 않습니다. 어서 두 발을 씻고 한쪽에 가서 앉으십시오.

Ghaṭetha buddhasāsane, yaṁ katvā nānutappati; Khippaṁ pādāni dhovitvā, ekamantaṁ nisīdatha.

“마음을 굳게 세워 하나로 모으고 훌륭히 안정시키십시오. 조건 지어진 것들을 나로 여기지 말고 낯선 것으로 살펴보십시오.”

Cittaṁ upaṭṭhapetvāna, ekaggaṁ susamāhitaṁ; Paccavekkhatha saṅkhāre, parato no ca attato”.

“나는 빠따짜라의 말과 그 가르침을 들었습니다. 두 발을 씻은 뒤 한쪽에 가서 앉았습니다.”

“Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, paṭācārānusāsaniṁ; Pāde pakkhālayitvāna, ekamante upāvisiṁ.

밤의 첫째 시각에는 지난 삶들을 기억했습니다. 밤의 가운데 시각에는 하늘의 눈을 맑게 했습니다.

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṁ; Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṁ visodhayiṁ.

밤의 마지막 시각에는 어둠의 덩어리를 산산이 깨뜨렸습니다. 세 가지 앎을 갖춘 이로 일어났으니, 스승님의 가르침을 이루었습니다.

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṁ padālayiṁ; Tevijjā atha vuṭṭhāsiṁ, katā te anusāsanī.

“서른셋 신들이 싸움에서 지지 않는 삭까를 앞세우듯, 나도 스승님을 앞세워 살겠습니다. 나는 세 가지 앎을 갖추었고 흘러드는 것이 없습니다.”

Sakkaṁva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṁ; Purakkhatvā vihassāmi, tevijjāmhi anāsavā”.

“감각 기능을 잘 닦은 여성 수행자는 알아차림을 굳게 세우고 조건 지어진 것들이 가라앉은 행복, 그 평화로운 자리를 꿰뚫었습니다.”

“Satiṁ upaṭṭhapetvāna, bhikkhunī bhāvitindriyā; Paṭivijjhi padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ”.

“누구를 따라 머리를 깎았습니까? 그대는 수행자처럼 보입니다. 어떤 교파도 좋아하지 않으면서 어찌하여 어리둥절한 채 떠돕니까?”

“Kaṁ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi; Na ca rocesi pāsaṇḍe, kimidaṁ carasi momuhā”.

“이 가르침 밖의 다른 교파들은 저마다 견해에 기대어 있습니다. 그들은 진리를 알지 못하고 진리에 밝지도 못합니다.”

“Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhiyo upanissitā; Na te dhammaṁ vijānanti, na te dhammassa kovidā.

그러나 사꺄 가문에 태어난 견줄 이 없는 부처님이 계십니다. 그분은 견해를 넘어서는 가르침을 나에게 일러 주셨습니다.

Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo; So me dhammamadesesi, diṭṭhīnaṁ samatikkamaṁ.

괴로움과 괴로움이 생겨남, 괴로움을 넘어섬, 그리고 괴로움이 가라앉는 데 이르는 거룩한 여덟 갈래의 길(아리야 앗탕기까 막가)입니다.

Dukkhaṁ dukkhasamuppādaṁ, Dukkhassa ca atikkamaṁ; Ariyaṁ caṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, Dukkhūpasamagāminaṁ.

그분의 말씀을 들은 뒤 기꺼이 그 가르침 안에서 살았습니다. 세 가지 앎을 얻었고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, vihariṁ sāsane ratā; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“알아차림과 밝은 눈을 갖추고 감각 기능을 잘 닦은 여성 수행자는 못된 이들이 가까이하지 않는 평화로운 자리를 꿰뚫었습니다.”

“Satimatī cakkhumatī, bhikkhunī bhāvitindriyā; Paṭivijjhi padaṁ santaṁ, akāpurisasevitaṁ”.

“그대는 어찌하여 태어남을 좋아하지 않습니까? 태어난 이는 감각적 욕망을 누립니다. 감각적 욕망의 즐거움을 누리십시오. 나중에 후회하지 마십시오.”

“Kiṁ nu jātiṁ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati; Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī”.

“태어난 이에게는 죽음이 닥치고 손과 발이 잘리는 일도 닥칩니다. 죽임을 당하고 묶이고 시달리는 일, 태어난 이는 이런 괴로움을 겪습니다.”

“Jātassa maraṇaṁ hoti, hatthapādāna chedanaṁ; Vadhabandhapariklesaṁ, jāto dukkhaṁ nigacchati.

그러나 사꺄 가문에 태어난 패배를 모르는 온전히 깨달으신 분이 계십니다. 그분은 태어남을 넘어서는 가르침을 나에게 일러 주셨습니다.

Atthi sakyakule jāto, sambuddho aparājito; So me dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṁ.

“바른 행실을 갖추고 감각을 잘 다스리는 여성 수행자는 더 보탤 것 없이 감미롭고 기운을 북돋는 고요한 자리에 이를 것입니다.”

“Bhikkhunī sīlasampannā, indriyesu susaṁvutā; Adhigacche padaṁ santaṁ, asecanakamojavaṁ”.

“서른세 신들과 야마의 신들, 기쁨의 신들, 창조를 즐기는 신들, 남이 창조한 것을 지배하는 신들이 있습니다. 그대가 전에 살던 그런 곳에 마음을 두십시오.”

“Tāvatiṁsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā; Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino; Tattha cittaṁ paṇīdhehi, yattha te vusitaṁ pure”.

“서른세 신들과 야마의 신들, 기쁨의 신들, 창조를 즐기는 신들, 남이 창조한 것을 지배하는 신들은…”

“Tāvatiṁsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā; Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino.

그들은 거듭거듭 삶에서 또 다른 삶으로 옮겨 가며 내가 있다는 몸·자아(삿까야)에 매여 있습니다. 그것을 넘어서지 못한 채 태어남과 죽음 속을 떠돕니다.

Kālaṁ kālaṁ bhavābhavaṁ, sakkāyasmiṁ purakkhatā; Avītivattā sakkāyaṁ, jātimaraṇasārino.

온 세상이 불붙었고, 온 세상이 환히 타오릅니다. 온 세상이 활활 불타며, 온 세상이 뒤흔들립니다.

Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padīpito; Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

흔들리지 않고 견줄 데 없으며 여느 사람들이 가까이하지 않는 가르침을 부처님이 일러 주셨습니다. 바로 그 가르침에서 내 마음은 기쁨을 누립니다.

Akampiyaṁ atuliyaṁ, aputhujjanasevitaṁ; Buddho dhammamadesesi, tattha me nirato mano.

“왓다여, 세상에서 그대를 얽어매는 것이 언제라도 생기지 않기를 바랍니다. 아들아, 거듭거듭 괴로움을 나누어 받는 이가 되지 않기를 바랍니다.”

“Mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho āhu kudācanaṁ; Mā puttaka punappunaṁ, ahu dukkhassa bhāgimā.

왓다여, 성자들은 참으로 행복하게 삽니다. 흔들리지 않고 의심을 끊었으며, 서늘해지고 잘 길들여져 흘러드는 것 없이 머뭅니다.

Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṁsayā; Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.

“왓다여, 통찰을 얻고 괴로움을 끝내기 위하여, 그 선견자들이 걸어간 길을 그대도 더욱 닦으십시오.”

Tehānuciṇṇaṁ isībhi, maggaṁ dassanapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, tvaṁ vaḍḍha anubrūhaya”.

“어머니, 이 일에 관해 제게 참으로 확신에 차서 말씀하십니다. 사랑하는 어머니께는 분명 어떤 얽힘도 없다고 생각합니다.”

“Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṁ janetti me; Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjati”.

“왓다여, 낮거나 높거나 중간인 어떤 조건 지어진 것에도 나에게는 아주 작은 얽힘도, 티끌만 한 얽힘도 없습니다.”

“Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā; Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.

“게으르지 않고 깊은 집중에 든 내게서 흘러드는 것은 모두 다했습니다. 세 가지 앎을 얻었고 부처님의 가르침을 이루었습니다.”

Sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ”.

“아, 어머니께서는 참으로 훌륭한 몰이채로 나를 힘껏 일깨워 주셨습니다. 나를 가엾이 여겨 더없이 높은 목적을 담은 말씀을 들려주셨습니다.”

“Uḷāraṁ vata me mātā, patodaṁ samavassari; Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.

어머니의 그 말씀과 당부를 들은 뒤, 멍에에서 벗어난 안식에 이르려는 가르침에 대한 절박한 마음이 내게 일어났습니다.

Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā, anusiṭṭhiṁ janettiyā; Dhammasaṁvegamāpādiṁ, yogakkhemassa pattiyā.

“나는 힘씀에 몸을 맡기고 뜻을 굳게 세워 밤낮으로 게으르지 않았습니다. 어머니의 격려를 받은 끝에 더없이 높은 평화를 직접 만났습니다.”

Sohaṁ padhānapahitatto, rattindivamatandito; Mātarā codito santo, aphusiṁ santimuttamaṁ”.

“성자께서는 세상 사람들을 위해 좋은 벗과 사귀는 일을 칭찬하셨습니다. 좋은 벗과 가까이 지내면 어리석은 이조차 지혜로워집니다.”

“Kalyāṇamittatā muninā, lokaṁ ādissa vaṇṇitā; Kalyāṇamitte bhajamāno, api bālo paṇḍito assa.

참된 사람들과 가까이 지내야 합니다. 그렇게 가까이 지내는 이들에게 지혜가 자랍니다. 참된 사람들과 가까이 지내면 모든 괴로움에서 풀려날 수 있습니다.

Bhajitabbā sappurisā, Paññā tathā vaḍḍhati bhajantānaṁ; Bhajamāno sappurise, Sabbehipi dukkhehi pamucceyya.

“그러면 괴로움과 그 괴로움이 일어남과 멎음, 그리고 여덟 갈래의 길(앗탕기까 막가), 곧 네 가지 거룩한 진리를 모두 알게 됩니다.”

Dukkhañca vijāneyya, Dukkhassa ca samudayaṁ nirodhaṁ; Aṭṭhaṅgikañca maggaṁ, Cattāripi ariyasaccāni”.

“여성으로 사는 일은 괴롭다고 길들일 만한 이들을 이끄시는 부처님께서 말씀하셨습니다. 남편의 다른 아내와 함께 사는 것도 괴롭습니다. 어떤 여성들은 아이를 한 번 낳고 나서…”

“Dukkho itthibhāvo, Akkhāto purisadammasārathinā; Sapattikampi hi dukkhaṁ, Appekaccā sakiṁ vijātāyo.

“…스스로 목을 베기까지 하고 여리게 자란 여성들은 독을 먹습니다. 어머니를 죽이는 태아를 뱃속에 품으면 어머니와 아이 둘 다 재앙을 겪습니다.”

Galake api kantanti, Sukhumāliniyo visāni khādanti; Janamārakamajjhagatā, Ubhopi byasanāni anubhonti”.

“출산을 앞두고 길을 가던 나는 죽은 남편을 보았습니다. 내 집에 미처 이르지 못하고 길 위에서 아이를 낳은 뒤였습니다.”

“Upavijaññā gacchantī, addasāhaṁ patiṁ mataṁ; Panthamhi vijāyitvāna, appattāva sakaṁ gharaṁ.

“두 아들이 죽었고 가엾게도 나는 길에서 남편마저 잃었습니다. 어머니와 아버지와 형제는 한 장작더미 위에서 타고 있습니다.”

Dve puttā kālakatā, Patī ca panthe mato kapaṇikāya; Mātā pitā ca bhātā, Ḍayhanti ca ekacitakāyaṁ”.

“가족을 모두 잃은 가엾은 이여, 그대가 겪은 괴로움은 헤아릴 수 없습니다. 그대는 수많은 생, 수천 번의 생에 걸쳐 눈물을 흘려 왔습니다.”

“Khīṇakulīne kapaṇe, Anubhūtaṁ te dukhaṁ aparimāṇaṁ; Assū ca te pavattaṁ, Bahūni ca jātisahassāni.

“나는 묘지 한가운데에서 지냈고 아들의 살이 먹히는 일까지 있었습니다. 가족을 잃고 모두에게 비난받고 남편마저 죽었지만 나는 죽음 없는 곳에 이르렀습니다.”

Vasitā susānamajjhe, Athopi khāditāni puttamaṁsāni; Hatakulikā sabbagarahitā, Matapatikā amatamadhigacchiṁ.

나는 죽음 없는 곳으로 이끄는 거룩한 여덟 갈래의 길(아리야 앗탕기까 막가)을 닦았습니다. 고요히 꺼짐(닙바나)을 몸소 이루었고 가르침의 거울을 들여다보았습니다.

Bhāvito me maggo, Ariyo aṭṭhaṅgiko amatagāmī; Nibbānaṁ sacchikataṁ, Dhammādāsaṁ avekkhiṁhaṁ.

“나는 화살을 뽑았고 짐을 내려놓았으며 해야 할 일을 마쳤습니다.” 마음이 풀려난 나이 든 여성 수행자 끼사고따미가 이렇게 말했습니다.

Ahamamhi kantasallā, Ohitabhārā katañhi karaṇīyaṁ; Kisā gotamī therī, Vimuttacittā imaṁ bhaṇī”ti.

“우리 두 사람은 어머니와 딸이면서도 한 남편을 둔 아내들이었습니다. 그런 나에게 놀랍고 소름 끼치는 절박한 마음이 일어났습니다.”

“Ubho mātā ca dhītā ca, mayaṁ āsuṁ sapattiyo; Tassā me ahu saṁvego, abbhuto lomahaṁsano.

더럽고 악취 나며 가시가 수없이 많은 감각적 욕망은 저주스럽습니다! 그 욕망 속에서 어머니와 딸인 우리가 한 남편의 아내들이 되었습니다.

Dhiratthu kāmā asucī, duggandhā bahukaṇṭakā; Yattha mātā ca dhītā ca, sabhariyā mayaṁ ahuṁ.

감각적 욕망의 위험을 보고 욕망에서 벗어나는 길을 안전한 곳으로 보았습니다. 나는 라자가하에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 나섰습니다.

Kāmesvādīnavaṁ disvā, nekkhammaṁ daṭṭhu khemato; Sā pabbajjiṁ rājagahe, agārasmānagāriyaṁ.

나는 지난 삶을 알고 하늘의 눈이 맑아졌습니다. 남의 마음을 아는 앎을 얻었고 하늘의 귀도 맑아졌습니다.

Pubbenivāsaṁ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṁ; Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā.

신통도 몸소 얻었고 흘러드는 것이 다하는 데 이르렀습니다. 여섯 가지 높은 앎을 몸소 얻어 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“나는 신통으로 네 마리 말이 끄는 수레를 만들어 냈습니다. 한결같고 세상의 보호자이신 부처님의 두 발에 절했습니다.”

Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṁ rathaṁ ahaṁ; Buddhassa pāde vanditvā, lokanāthassa tādino”.

“꽃이 활짝 핀 사라나무에 다가가 너는 나무 아래 혼자 서 있구나. 곁에는 다른 사람이 하나도 없는데, 어리석은 여자야, 불량한 자들이 두렵지 않으냐?”

“Supupphitaggaṁ upagamma pādapaṁ, Ekā tuvaṁ tiṭṭhasi sālamūle; Na cāpi te dutiyo atthi koci, Bāle na tvaṁ bhāyasi dhuttakānaṁ”.

“이와 같은 불량한 자들이 십만 명이나 떼 지어 온다 해도, 나는 털끝 하나 움직이지 않고 떨지도 않을 것입니다. 마라여, 그대 혼자서 나에게 무엇을 할 수 있겠습니까?”

“Sataṁ sahassānipi dhuttakānaṁ, Samāgatā edisakā bhaveyyuṁ; Lomaṁ na iñje napi sampavedhe, Kiṁ me tuvaṁ māra karissaseko.

나는 여기서 사라질 수도 있고 그대의 배 속으로 들어갈 수도 있습니다. 그대의 두 눈썹 사이에 서 있어도 그대는 서 있는 나를 보지 못할 것입니다.

Esā antaradhāyāmi, kucchiṁ vā pavisāmi te; Bhamukantare tiṭṭhāmi, tiṭṭhantiṁ maṁ na dakkhasi.

나는 마음을 뜻대로 다스리고 신통의 바탕들을 잘 닦았습니다. 여섯 가지 높은 앎을 몸소 얻어 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Cittamhi vasībhūtāhaṁ, iddhipādā subhāvitā; Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

감각적 욕망은 칼이나 창과 같고 무더기들은 그 칼날이 내리치는 도마입니다. 그대가 ‘욕망의 즐거움’이라 부르는 것은 이제 나에게 즐거움이 아닙니다.

Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṁ adhikuṭṭanā; Yaṁ tvaṁ ‘kāmaratiṁ’ brūsi, ‘āratī’ dāni sā mama.

“나는 물을 나르는 종이었습니다. 추운 날에도 늘 물속으로 들어갔습니다. 주인들의 매질이 두려웠고 꾸지람과 화풀이를 당할까 하는 두려움에 시달렸습니다.”

“Udahārī ahaṁ sīte, sadā udakamotariṁ; Ayyānaṁ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

“브라흐마나여, 그대는 무엇이 두려워 늘 물속으로 들어갑니까? 팔다리를 벌벌 떨며 매서운 추위를 겪으면서도 말입니다.”

Kassa brāhmaṇa tvaṁ bhīto, sadā udakamotari; Vedhamānehi gattehi, sītaṁ vedayase bhusaṁ”.

“뿐니까 아가씨, 그대는 이미 알면서도 나에게 자세히 묻습니다. 나는 유익한 행위를 하고 있으며 이미 저지른 악을 막고 있습니다.”

“Jānantī vata maṁ bhoti, puṇṇike paripucchasi; Karontaṁ kusalaṁ kammaṁ, rundhantaṁ katapāpakaṁ.

“늙은 사람이든 젊은 사람이든 악한 행위를 저질렀더라도, 물로 몸을 씻으면 그 악한 행위에서 풀려납니다.”

Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṁ pakubbati; Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati”.

“알지 못하는 그대에게 역시 알지 못하는 누가 이런 말을 했습니까? ‘물로 몸을 씻으면 악한 행위에서 풀려난다’ 하고 말입니다.”

“Ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako; Dakābhisecanā nāma, pāpakammā pamuccati.

그렇다면 개구리와 거북, 나가와 악어, 그 밖에 물에서 사는 모든 생물이 다 하늘 세계에 가지 않겠습니까?

Saggaṁ nūna gamissanti, sabbe maṇḍūkakacchapā; Nāgā ca susumārā ca, ye caññe udake carā.

양을 잡는 이와 돼지를 잡는 이, 어부와 사냥꾼, 도둑과 사형 집행인, 그 밖에 악한 행위를 하는 이들도 물로 몸을 씻기만 하면 악한 행위에서 풀려나게 될 것입니다.

Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā; Corā ca vajjhaghātā ca, ye caññe pāpakammino; Dakābhisecanā tepi, pāpakammā pamuccare.

만일 이 강들이 그대가 전에 저지른 악을 실어 갔다면, 그대의 복도 실어 갔을 것입니다. 그러면 그대는 그 복마저 잃게 됩니다.

Sace imā nadiyo te, pāpaṁ pubbe kataṁ vahuṁ; Puññampimā vaheyyuṁ te, tena tvaṁ paribāhiro.

“브라흐마나여, 그대를 두렵게 하여 늘 물속으로 들어가게 만드는 그 일, 브라흐마나여, 바로 그 일을 하지 마십시오. 추위가 그대의 살갗을 해치게 하지 마십시오.”

Yassa brāhmaṇa tvaṁ bhīto, sadā udakamotari; Tameva brahme mā kāsi, mā te sītaṁ chaviṁ hane”.

“나는 잘못된 길에 들어서 있었는데 그대가 나를 거룩한 길로 이끌어 주었습니다. 아가씨, 물로 씻을 때 쓰던 이 옷을 그대에게 드리겠습니다.”

“Kummaggapaṭipannaṁ maṁ, ariyamaggaṁ samānayi; Dakābhisecanā bhoti, imaṁ sāṭaṁ dadāmi te”.

“그 옷은 그대가 가지십시오. 나는 그 옷을 원하지 않습니다. 그대가 괴로움을 두려워한다면, 괴로움이 그대에게 달갑지 않다면…”

“Tuyheva sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭakaṁ; Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṁ.

드러난 곳에서든 남모르는 곳에서든 악한 행위를 하지 마십시오. 앞으로 악한 행위를 하거나 지금 하고 있다면,

Mākāsi pāpakaṁ kammaṁ, āvi vā yadi vā raho; Sace ca pāpakaṁ kammaṁ, karissasi karosi vā.

날아올라 달아나더라도 그대는 괴로움에서 벗어날 수 없습니다. 그대가 괴로움을 두려워한다면, 괴로움이 그대에게 달갑지 않다면,

Na te dukkhā pamutyatthi, upeccāpi palāyato; Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṁ.

“한결같은 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)를 의지처로 삼으십시오. 계(바른 행실)를 받아 지키십시오. 그것이 그대에게 이로울 것입니다.”

Upehi saraṇaṁ buddhaṁ, dhammaṁ saṅghañca tādinaṁ; Samādiyāhi sīlāni, taṁ te atthāya hehiti”.

“한결같은 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)를 의지처로 삼겠습니다. 계(바른 행실)를 받아 지키겠습니다. 그것이 나에게 이로울 것입니다.”

“Upemi saraṇaṁ buddhaṁ, dhammaṁ saṅghañca tādinaṁ; Samādiyāmi sīlāni, taṁ me atthāya hehiti.

“예전에 나는 혈통으로만 브라흐마나였지만 오늘 나는 참된 브라흐마나입니다. 세 가지 앎을 지니고 지혜를 갖추었으며, 배움이 깊은 이, 씻은 이입니다.”

Brahmabandhu pure āsiṁ, ajjamhi saccabrāhmaṇo; Tevijjo vedasampanno, sottiyo camhi nhātako”ti.

내 머리카락은 벌처럼 검고 끝이 곱슬곱슬했습니다. 이제 늙어 삼 껍질처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

“Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā, Vellitaggā mama muddhajā ahuṁ; Te jarāya sāṇavākasādisā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

꽃을 가득 꽂은 내 머리는 향 상자처럼 향기로웠습니다. 이제 늙어 개털 냄새가 나니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Vāsitova surabhī karaṇḍako, Pupphapūra mama uttamaṅgajo; Taṁ jarāyatha salomagandhikaṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 머리카락은 잘 심은 숲처럼 빽빽했고 빗과 핀으로 끝을 가지런히 매만져 빛났습니다. 이제 늙어 여기저기 성기게 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kānanaṁva sahitaṁ suropitaṁ, Kocchasūcivicitaggasobhitaṁ; Taṁ jarāya viralaṁ tahiṁ tahiṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 머리는 검은 머리채에 금빛 장식을 달고 곱게 땋아 꾸며 빛났습니다. 이제 늙어 머리가 벗어졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṁ, Sobhate suveṇīhilaṅkataṁ; Taṁ jarāya khalitaṁ siraṁ kataṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 눈썹은 화가가 잘 그린 선처럼 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 주름지고 처졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Cittakārasukatāva lekhikā, Sobhare su bhamukā pure mama; Tā jarāya valibhippalambitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 눈은 보석처럼 밝고 아름다웠으며 길고 짙푸르렀습니다. 이제 늙음에 상해 더는 빛나지 않으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Bhassarā surucirā yathā maṇī, Nettahesumabhinīlamāyatā; Te jarāyabhihatā na sobhare, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 코는 매끈하고 높은 봉우리 같아 한창 젊을 때 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 말라 쭈그러든 듯하니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhatuṅgasadisī ca nāsikā, Sobhate su abhiyobbanaṁ pati; Sā jarāya upakūlitā viya, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 귓불은 잘 만들어 곱게 다듬은 팔찌처럼 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 주름지고 처졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kaṅkaṇaṁva sukataṁ suniṭṭhitaṁ, Sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo; Tā jarāya valibhippalambitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 치아는 빳딸리 꽃봉오리 빛깔을 닮아 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 부러지고 누렇게 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Pattalīmakulavaṇṇasādisā, Sobhare su dantā pure mama; Te jarāya khaṇḍitā cāsitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

숲속을 돌아다니는 뻐꾸기처럼 나는 달콤한 소리로 노래했습니다. 이제 늙어 목소리가 곳곳에서 갈라지니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, Kokilāva madhuraṁ nikūjihaṁ; Taṁ jarāya khalitaṁ tahiṁ tahiṁ, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 목은 잘 닦은 소라처럼 매끄럽고 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 꺾이고 굽었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhakamburiva suppamajjitā, Sobhate su gīvā pure mama; Sā jarāya bhaggā vināmitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 팔은 둥근 빗장처럼 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 빠딸리 나무처럼 주름져 처졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, Sobhare su bāhā pure mama; Tā jarāya yatha pāṭalibbalitā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 손은 고운 금반지로 장식되어 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 무 뿌리처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, Sobhare su hatthā pure mama; Te jarāya yathā mūlamūlikā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 젖가슴은 차오르고 둥글며 서로 가까이 높이 솟아 아름다웠습니다. 이제 물 없는 물주머니처럼 늘어졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Pīnavaṭṭasahituggatā ubho, Sobhare su thanakā pure mama; Thevikīva lambanti nodakā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 몸은 잘 닦아 빛나는 황금 판처럼 아름다웠습니다. 이제 가느다란 주름들이 온몸을 덮었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Kañcanassa phalakaṁva sammaṭṭhaṁ, Sobhate su kāyo pure mama; So valīhi sukhumāhi otato, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 넓적다리는 코끼리 코처럼 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 대나무 줄기처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Nāgabhogasadisopamā ubho, Sobhare su ūrū pure mama; Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 종아리는 고운 금 발찌로 장식되어 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 참깨 줄기처럼 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, Sobhare su jaṅghā pure mama; Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

내 두 발은 솜을 채운 듯 도톰하고 아름답게 빛났습니다. 이제 늙어 갈라지고 주름졌으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, Sobhare su pādā pure mama; Te jarāya phuṭitā valīmatā, Saccavādivacanaṁ anaññathā.

이 몸뚱이는 한때 그러했으나 이제는 허물어져 많은 괴로움이 깃드는 곳, 회벽이 떨어져 나간 낡은 집이 되었으니, 진실을 말한 분의 말씀은 틀림없습니다.

Ediso ahu ayaṁ samussayo, Jajjaro bahudukkhānamālayo; Sopalepapatito jarāgharo, Saccavādivacanaṁ anaññathā”.

“아가씨, 잠들 때도 ‘수행자들’이라 하고 깨어날 때도 ‘수행자들’이라 하는구나. 오직 수행자들만 칭찬하니 틀림없이 너도 수행자가 되겠구나.”

“‘Samaṇā’ti bhoti supi, ‘samaṇā’ti pabujjhasi; Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.

너는 수행자들에게 음식과 마실 것을 넉넉히 내어 주는구나. 로히니야, 이제 내가 묻겠다. 너는 왜 수행자들을 좋아하니?

Vipulaṁ annañca pānañca, samaṇānaṁ paveccasi; Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

“그들은 일하기 싫어하고 게으르며 남이 준 것으로 살아간다. 늘 무언가 얻기를 바라고 단것을 밝히는데, 너는 왜 수행자들을 좋아하니?”

Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino; Āsaṁsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā”.

“아버지, 수행자들에 관해 참으로 오랫동안 제게 물어 오셨습니다. 이제 그들의 지혜와 계(바른 행실), 그리고 용맹한 노력이 얼마나 훌륭한지 말씀드리겠습니다.”

“Cirassaṁ vata maṁ tāta, samaṇānaṁ paripucchasi; Tesaṁ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṁ.

그들은 일하기를 좋아하고 게으르지 않으며 으뜸가는 일을 합니다. 탐냄과 성냄을 버립니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā; Rāgaṁ dosaṁ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

그들은 악의 세 가지 뿌리를 깨끗한 행위로 털어 냅니다. 모든 악을 버렸습니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino; Sabbaṁ pāpaṁ pahīnesaṁ, tena me samaṇā piyā.

그들이 몸으로 짓는 행위는 깨끗하고 말로 짓는 행위도 그러합니다. 마음으로 짓는 행위도 깨끗합니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Kāyakammaṁ suci nesaṁ, vacīkammañca tādisaṁ; Manokammaṁ suci nesaṁ, tena me samaṇā piyā.

그들은 소라 껍데기처럼 티 없이 맑고 안팎으로 깨끗합니다. 밝은 성질들로 가득합니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā; Puṇṇā sukkāna dhammānaṁ, tena me samaṇā piyā.

그들은 많이 배우고 가르침을 간직하며 고귀하고 가르침에 따라 살아갑니다. 가르침의 뜻과 글을 함께 설명합니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino; Atthaṁ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

그들은 많이 배우고 가르침을 간직하며 고귀하고 가르침에 따라 살아갑니다. 마음이 한곳에 모여 있고 알아차림을 지닙니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino; Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

그들은 먼 길을 다니며 알아차림을 놓지 않고 사려 깊게 말하며 들뜨지 않습니다. 괴로움의 끝을 분명히 압니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā; Dukkhassantaṁ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

그들은 어느 마을을 떠나든 무엇 하나 그리워 돌아보지 않습니다. 미련 없이 길을 갑니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṁ; Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

그들은 곳간에도 항아리에도 바구니에도 물건을 쌓아 두지 않습니다. 이미 마련된 음식을 구합니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Na te saṁ koṭṭhe openti, na kumbhiṁ na khaḷopiyaṁ; Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

그들은 금화도 받지 않고 금도 은도 받지 않습니다. 그날 얻은 것으로 살아갑니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.

Na te hiraññaṁ gaṇhanti, na suvaṇṇaṁ na rūpiyaṁ; Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

“그들은 저마다 다른 가문과 저마다 다른 지방에서 집을 떠나 수행자가 되었는데 서로 아끼고 좋아합니다. 그래서 저는 수행자들을 좋아합니다.”

Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca; Aññamaññaṁ piyāyanti, tena me samaṇā piyā”.

“사랑하는 로히니야, 네가 우리 집안에 태어난 것은 참으로 우리에게 이로운 일이구나. 너는 부처님과 가르침과 수행자 공동체(상가)를 믿고 그 셋을 깊이 존경하는구나.”

“Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī; Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

너는 이들이 가장 뛰어난 복의 밭임을 아는구나. 이제 이 수행자들은 우리에게서도 예물을 받아 줄 것이다.

Tuvaṁ hetaṁ pajānāsi, puññakkhettaṁ anuttaraṁ; Amhampi ete samaṇā, paṭigaṇhanti dakkhiṇaṁ.

이곳에 우리 제사가 자리를 잡으니 그 결실이 풍성하겠구나.” “괴로움이 두려우시다면, 괴로움이 싫으시다면,

Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati”; “Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṁ.

“예전에 나는 혈통으로만 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)이었지만 이제 나는 참된 브라흐마나이다. 세 가지 앎을 갖추었고 배움이 깊으며 앎의 끝에 이르렀고 씻은 이다.”

Brahmabandhu pure āsiṁ, so idānimhi brāhmaṇo; Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako”.

“예전에는 수행자의 지팡이를 들었지만 지금은 사슴 사냥꾼이 되었습니다. 갈망 때문에 무서운 늪에서 저쪽 기슭으로 건너지 못했습니다.”

“Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako; Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

“짜빠는 내가 자기에게 깊이 빠졌다고 여기고 우리 아들을 기쁘게 해 주었습니다. 짜빠의 속박을 끊고 나는 다시 집을 떠나겠습니다.”

Sumattaṁ maṁ maññamānā, cāpā puttamatosayi; Cāpāya bandhanaṁ chetvā, pabbajissaṁ punopahaṁ”.

“위대한 영웅이여, 제게 화내지 마십시오. 위대한 성자여, 제게 화내지 마십시오. 성냄에 사로잡힌 이에게는 깨끗함이 없는데 하물며 뜨거운 수행이야 있겠습니까?”

“Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni; Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo”.

“나는 날라를 떠나겠습니다. 누가 여기 날라에 머물겠습니까? 여인들은 그 모습으로 바르게 사는 수행자들을 묶습니다.”

“Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati; Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino”.

“깔라여, 이리 오십시오, 돌아오십시오. 예전처럼 감각적 즐거움을 누리십시오. 저도, 제 친족들도 모두 당신의 뜻에 따르겠습니다.”

“Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure; Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā”.

“짜빠여, 그대가 내게 하는 말은 그 사분의 일만으로도 그대에게 빠진 남자에게는 참으로 대단한 일이겠습니다.”

“Etto cāpe catubbhāgaṁ, yathā bhāsasi tvañca me; Tayi rattassa posassa, uḷāraṁ vata taṁ siyā”.

“깔라여, 저는 산꼭대기에서 싹을 틔우고 꽃을 피운 딱까리 같고, 활짝 핀 석류나무 같으며 섬 안의 빠딸리 나무 같습니다.”

“Kāḷaṅginiṁva takkāriṁ, pupphitaṁ girimuddhani; Phullaṁ dālimalaṭṭhiṁva, antodīpeva pāṭaliṁ.

“제 몸에는 노란 전단향을 바르고 가장 좋은 까시 천을 입었습니다. 이처럼 아름다운 저를 두고 누구에게 가려고 떠나십니까?”

Haricandanalittaṅgiṁ, kāsikuttamadhāriniṁ; Taṁ maṁ rūpavatiṁ santiṁ, kassa ohāya gacchasi”.

“그대는 새를 붙잡으려는 새잡이와 같습니다. 하지만 꾸민 그 모습으로는 나를 붙잡지 못할 것입니다.”

“Sākuntikova sakuṇiṁ, yathā bandhitumicchati; Āharimena rūpena, na maṁ tvaṁ bādhayissasi”.

“하지만 여기 제 열매인 이 아이는 깔라여, 당신이 낳게 한 아들입니다. 이처럼 아들이 있는 저를 두고 누구에게 가려고 떠나십니까?”

“Imañca me puttaphalaṁ, kāḷa uppāditaṁ tayā; Taṁ maṁ puttavatiṁ santiṁ, kassa ohāya gacchasi”.

“지혜로운 이들은 자식을 버리고 그다음 친족을, 그다음 재물을 버립니다. 위대한 영웅들은 결박을 끊은 코끼리처럼 집을 떠나 수행자가 됩니다.”

“Jahanti putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṁ; Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṁ”.

“이제 당신의 이 아들을 막대기나 칼로 치거나 땅바닥에 내동댕이치겠습니다. 아들을 잃은 슬픔에 당신은 떠나지 못할 것입니다.”

“Idāni te imaṁ puttaṁ, Daṇḍena churikāya vā; Bhūmiyaṁ vā nisumbhissaṁ, Puttasokā na gacchasi”.

“그대가 우리 아들을 자칼과 개에게 먹이로 준다 해도, 비열한 이여, 아이를 이유로 나를 다시 돌아오게 하지는 못할 것입니다.”

“Sace puttaṁ siṅgālānaṁ, kukkurānaṁ padāhisi; Na maṁ puttakatte jammi, punarāvattayissasi”.

“그러면 이제 그대여, 말해 주십시오. 깔라여, 어디로 가려 합니까? 어느 마을이나 읍, 도시나 수도로 가려 합니까?”

“Handa kho dāni bhaddante, kuhiṁ kāḷa gamissasi; Katamaṁ gāmanigamaṁ, nagaraṁ rājadhāniyo”.

“예전에 우리는 무리를 거느렸지만 수행자가 아니면서 스스로 수행자라 여겼습니다. 이 마을 저 마을을 떠돌고 도시와 수도들을 돌아다녔습니다.”

“Ahumha pubbe gaṇino, Assamaṇā samaṇamānino; Gāmena gāmaṁ vicarimha, Nagare rājadhāniyo.

“그러나 이제 부처님께서 네란자라강 기슭에서 살아 있는 이들이 모든 괴로움을 버리도록 가르침을 전하고 계십니다. 나는 그분 곁으로 가겠습니다. 그분이 내 스승이 될 것입니다.”

Eso hi bhagavā buddho, nadiṁ nerañjaraṁ pati; Sabbadukkhappahānāya, dhammaṁ deseti pāṇinaṁ; Tassāhaṁ santikaṁ gacchaṁ, so me satthā bhavissati”.

“그러면 가장 뛰어난 세상의 보호자께 제가 절한다고 전해 주십시오. 그분을 오른쪽으로 돌고 나서 제 이름으로 예물을 올려 주십시오.”

“Vandanaṁ dāni vajjāsi, lokanāthaṁ anuttaraṁ; Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṁ”.

“그대가 내게 말한 대로 그 일은 우리가 할 수 있습니다. 이제 가장 뛰어난 세상의 보호자께 그대가 절한다고 전하겠습니다. 오른쪽으로 돌고 나서 그대의 이름으로 예물을 올리겠습니다.”

“Etaṁ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me; Vandanaṁ dāni te vajjaṁ, lokanāthaṁ anuttaraṁ; Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṁ”.

그 뒤 깔라는 떠나 네란자라강 기슭으로 갔습니다. 그는 온전히 깨달으신 분이 죽음 없는 곳을 가르치시는 모습을 보았습니다.

Tato ca kāḷo pakkāmi, nadiṁ nerañjaraṁ pati; So addasāsi sambuddhaṁ, desentaṁ amataṁ padaṁ.

깔라는 그분의 발에 절하고 오른쪽으로 돈 뒤 짜빠의 이름으로 예물을 올리고 집 없는 삶으로 나섰습니다. 세 가지 앎에 이르렀고 부처님의 가르침을 이루었습니다.

Tassa pādāni vanditvā, Katvāna naṁ padakkhiṇaṁ; Cāpāya ādisitvāna, Pabbajiṁ anagāriyaṁ; Tisso vijjā anuppattā, Kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“귀한 여인이여, 예전에 그대는 죽은 자식들을 먹으면서 낮에도 밤에도 몹시 괴로워했습니다.”

“Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṁ pure; Tuvaṁ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

“그런 그대가 오늘은 백 명의 자식을 모두 먹고도, 브라흐마나 부인이여, 와셋티여, 무슨 까닭으로 심하게 괴로워하지 않습니까?”

Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni brāhmaṇī; Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṁ paritappasi”.

“브라흐마나여, 지난 세월 동안 수백 명의 자식과 수백 무리의 친족이 나에게도 당신에게도 먹혔습니다.”

“Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca; Khāditāni atītaṁse, mama tuyhañca brāhmaṇa.

“나는 태어남과 죽음에서 벗어나는 길을 알았습니다. 그래서 슬퍼하지도 울지도 않고 괴로워하지도 않습니다.”

Sāhaṁ nissaraṇaṁ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca; Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṁ”.

“와셋티여, 그대가 하는 이런 말은 참으로 놀랍습니다. 누구의 가르침을 알았기에 이런 말을 하는 것입니까?”

“Abbhutaṁ vata vāseṭṭhi, vācaṁ bhāsasi edisiṁ; Kassa tvaṁ dhammamaññāya, giraṁ bhāsasi edisiṁ”.

“브라흐마나여, 미틸라 성에 계신 온전히 깨달으신 분께서 모든 괴로움을 버리도록 살아 있는 이들에게 가르침을 전하셨습니다.”

“Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṁ mithilaṁ pati; Sabbadukkhappahānāya, dhammaṁ desesi pāṇinaṁ.

“브라흐마나여, 그 완전히 깨달으신 분(아라한)께서 전하신 집착의 토대가 없는 가르침을 듣고 그곳에서 참된 가르침을 이해한 나는 자식을 잃은 슬픔을 몰아냈습니다.”

Tassa brahme arahato, dhammaṁ sutvā nirūpadhiṁ; Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṁ byapānudiṁ”.

“나도 미틸라 성으로 가겠습니다. 그 부처님께서 나를 모든 괴로움에서 풀어 주시기를 바랍니다.”

“So ahampi gamissāmi, nagaraṁ mithilaṁ pati; Appeva maṁ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye”.

브라흐마나는 온전히 풀려나신 분, 집착의 토대가 없으신 부처님을 뵈었습니다. 괴로움을 건너신 성자께서 그에게 가르침을 일러 주셨습니다.

Addasa brāhmaṇo buddhaṁ, vippamuttaṁ nirūpadhiṁ; Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

그곳에서 참된 가르침을 알게 된 그는 집을 떠나기로 했습니다. 수자따는 사흘 만에 세 가지 앎을 얻었습니다.

Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṁ samarocayi; Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“마부여, 가서 이 수레를 돌려주시오. 브라흐마나 부인에게 안부를 묻고 이렇게 전하시오. ‘브라흐마나는 이제 집을 떠났습니다. 수자따는 사흘 만에 세 가지 앎을 얻었습니다.’”

“Ehi sārathi gacchāhi, rathaṁ niyyādayāhimaṁ; Ārogyaṁ brāhmaṇiṁ vajja, ‘pabbaji dāni brāhmaṇo; Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’”.

마부는 수레와 천 냥을 가지고 돌아가 브라흐마나 부인에게 안부를 묻고 말했습니다. “브라흐마나는 이제 집을 떠났습니다. 수자따는 사흘 만에 세 가지 앎을 얻었습니다.”

Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi; Ārogyaṁ brāhmaṇiṁvoca, “pabbaji dāni brāhmaṇo; Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi”.

“마부여, 브라흐마나가 세 가지 앎을 얻었다는 소식을 들었으니 이 말과 수레와 천 냥, 그리고 가득 채운 그릇을 선물로 그대에게 주겠습니다.”

“Etañcāhaṁ assarathaṁ, sahassañcāpi sārathi; Tevijjaṁ brāhmaṇaṁ sutvā, puṇṇapattaṁ dadāmi te”.

“브라흐마나 부인이여, 말과 수레와 천 냥은 그대로 부인께서 가지십시오. 저도 뛰어난 지혜를 지닌 그분 곁에서 집을 떠나겠습니다.”

“Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi; Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike”.

“코끼리와 소와 말, 보석 귀걸이와 이처럼 풍성한 집안 재산을 버리고 네 아버지는 집을 떠났다. 순다리야, 네가 집안의 상속자이니 이 재물을 누리렴.”

“Hatthī gavassaṁ maṇikuṇḍalañca, Phītañcimaṁ gahavibhavaṁ pahāya; Pitā pabbajito tuyhaṁ, Bhuñja bhogāni sundarī; Tuvaṁ dāyādikā kule”.

“코끼리와 소와 말, 보석 귀걸이와 마음을 끄는 이 집안 재산을 버리고 내 아버지는 아들 잃은 슬픔에 시달려 집을 떠났습니다. 나도 형제 잃은 슬픔에 시달려 집을 떠나겠습니다.”

“Hatthī gavassaṁ maṇikuṇḍalañca, Rammaṁ cimaṁ gahavibhavaṁ pahāya; Pitā pabbajito mayhaṁ, Puttasokena aṭṭito; Ahampi pabbajissāmi, Bhātusokena aṭṭitā”.

“순다리야, 네가 바라는 그 뜻이 이루어지기를 빈다. 남은 음식을 얻어먹는 삶과 버려진 천으로 지은 옷, 이것만으로 견디며 지내서 다음 세상에는 흘러드는 것이 없기를 바란다.”

“So te ijjhatu saṅkappo, yaṁ tvaṁ patthesi sundarī; Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṁsukūlañca cīvaraṁ; Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā”.

“존귀한 분이여, 아직 배우는 수행자였던 동안 내 하늘의 눈이 맑아졌습니다. 나는 지난 삶들을, 전에 내가 살았던 곳들을 압니다.”

“Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṁ; Pubbenivāsaṁ jānāmi, yattha me vusitaṁ pure.

“훌륭한 분이여, 수행자 공동체(상가)를 빛내는 나이 든 수행자여, 당신께 의지하여 나는 세 가지 앎을 얻었고 부처님의 가르침을 이루었습니다.”

Tuvaṁ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane; Tisso vijjā anuppattā, kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

“존귀한 분이여, 허락해 주십시오. 나는 사왓티로 가고 싶습니다. 깨달은 이들 가운데 으뜸이신 분 앞에서 사자처럼 포효하겠습니다.”

Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave; Sīhanādaṁ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike”.

“순다리야, 황금빛을 띠고 금빛 살갗을 지니신 분, 길들지 않은 이들을 길들이는 분, 어디에서도 두려움이 없는 온전히 깨달으신 분, 그 스승을 뵈어라.”

“Passa sundari satthāraṁ, hemavaṇṇaṁ harittacaṁ; Adantānaṁ dametāraṁ, sambuddhamakutobhayaṁ”.

“다가오는 순다리를 보십시오. 온전히 풀려나 집착의 토대가 없고 탐냄을 떠나 매임에서 벗어났으며 할 일을 마치고 흘러드는 것이 없습니다.”

“Passa sundarimāyantiṁ, vippamuttaṁ nirūpadhiṁ; Vītarāgaṁ visaṁyuttaṁ, katakiccamanāsavaṁ.

“바라나시에서 길을 나서 당신 곁으로 왔습니다. 위대한 영웅이여, 당신의 제자 순다리가 당신의 발에 절합니다.”

Bārāṇasito nikkhamma, tava santikamāgatā; Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī.

“당신은 부처님이시고 스승이십니다. 브라흐마나여, 나는 당신의 친딸입니다. 당신의 입에서 태어나 할 일을 마치고 흘러드는 것이 없습니다.”

Tuvaṁ buddho tuvaṁ satthā, tuyhaṁ dhītāmhi brāhmaṇa; Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā”.

“훌륭한 이여, 그대를 환영한다. 그대는 결코 잘못 온 것이 아니다. 길들여진 이들은 이처럼 스승의 발에 절하러 온다. 그들은 탐냄을 떠나 매임에서 벗어났으며 할 일을 마치고 흘러드는 것이 없다.”

“Tassā te svāgataṁ bhadde, tato te adurāgataṁ; Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā; Vītarāgā visaṁyuttā, katakiccā anāsavā”.

“나는 젊고 깨끗한 옷을 입던 시절에 가르침을 들었습니다. 게으르지 않게 지낸 나는 진리를 꿰뚫었습니다.”

“Daharāhaṁ suddhavasanā, yaṁ pure dhammamassuṇiṁ; Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

그 뒤 모든 감각적 욕망에 대해 깊은 싫증을 느꼈습니다. 내가 있다는 몸·자아(삿까야)에서 위험을 보고 오직 집을 떠나 욕망에서 벗어나기만을 바랐습니다.

Tatohaṁ sabbakāmesu, bhusaṁ aratimajjhagaṁ; Sakkāyasmiṁ bhayaṁ disvā, nekkhammameva pīhaye.

나는 친족 무리와 종과 일꾼들, 풍요롭고 아름다우며 기쁨을 주던 마을과 밭들을 버렸습니다.

Hitvānahaṁ ñātigaṇaṁ, dāsakammakarāni ca; Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

나는 적지 않은 재산을 버리고 집을 떠났습니다. 이처럼 믿음으로 집을 나와 잘 밝혀진 참된 가르침 안에 들어왔습니다.

Pahāyahaṁ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṁ; Evaṁ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

아무것도 소유하지 않기를 바라는 내가 이미 버린 금과 은을 다시 받아들인다면 그것은 나에게 어울리지 않을 것입니다.

Netaṁ assa patirūpaṁ, Ākiñcaññañhi patthaye; Yo jātarūpaṁ rajataṁ, Chaḍḍetvā punarāgame.

은이든 금이든 깨달음으로도 평화로도 이끌지 않습니다. 수행자에게 어울리는 것도 아니고 거룩한 이들의 재산도 아닙니다.

Rajataṁ jātarūpaṁ vā, na bodhāya na santiyā; Netaṁ samaṇasāruppaṁ, na etaṁ ariyaddhanaṁ.

그것은 욕심을 부르고 사람을 취하게 하며 어리석게 하고 때를 더욱 끼게 합니다. 걱정이 따르고 수고가 많으며 그 안에는 변함없이 머무는 것이 없습니다.

Lobhanaṁ madanañcetaṁ, mohanaṁ rajavaḍḍhanaṁ; Sāsaṅkaṁ bahuāyāsaṁ, natthi cettha dhuvaṁ ṭhiti.

거기에 빠져 깨어 있지 못하고 마음이 더러워진 사람들은 서로 맞서며 온갖 다툼을 일으킵니다.

Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā; Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṁ.

죽임과 감금과 괴롭힘, 손실과 슬픔과 통곡이 있습니다. 감각적 욕망에 깊이 빠진 이들에게 많은 재난이 보입니다.

Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo; Kāmesu adhipannānaṁ, dissate byasanaṁ bahuṁ.

친족들이여, 어째서 원수처럼 나를 감각적 욕망에 묶으려 합니까? 내가 집을 떠났고 감각적 욕망에서 위험을 보는 줄 알지 않습니까?

Taṁ maṁ ñātī amittāva, kiṁ vo kāmesu yuñjatha; Jānātha maṁ pabbajitaṁ, kāmesu bhayadassiniṁ.

화폐와 금으로는 흘러드는 것들이 다하지 않습니다. 감각적 욕망은 원수이며 살해자이고 적대하는 세력이며 가시에 묶는 줄입니다.

Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā; Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

친족들이여, 어째서 원수처럼 나를 감각적 욕망에 묶으려 합니까? 내가 집을 떠나 머리를 깎고 겉옷을 두른 줄 알지 않습니까?

Taṁ maṁ ñātī amittāva, kiṁ vo kāmesu yuñjatha; Jānātha maṁ pabbajitaṁ, muṇḍaṁ saṅghāṭipārutaṁ.

얻어 모은 남은 음식과 버려진 천으로 지은 옷, 이것이 내게 어울리며 집 없는 삶을 받쳐 주는 것입니다.

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṁsukūlañca cīvaraṁ; Etaṁ kho mama sāruppaṁ, anagārūpanissayo.

큰 선견자들은 하늘의 것이든 인간의 것이든 감각적 욕망을 토해 냈습니다. 안전한 곳에서 풀려난 그들은 흔들리지 않는 행복에 이르렀습니다.

Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā; Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṁ sukhaṁ.

나는 감각적 욕망과 만나지 않기를 바랍니다. 그 안에서는 아무 피난처도 찾을 수 없습니다. 감각적 욕망은 원수이며 살해자이고 불덩이처럼 괴롭습니다.

Māhaṁ kāmehi saṅgacchiṁ, yesu tāṇaṁ na vijjati; Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

감각적 욕망은 길을 가로막는 장애물이며 두려운 것입니다. 괴로움과 가시가 가득하고 깊이 빠지는 험한 곳이며 어리석음으로 들어가는 큰 문입니다.

Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako; Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.

감각적 욕망은 무시무시한 재난이며 독사의 머리와 같습니다. 어리석은 이들, 눈먼 여느 사람들이 그것을 기뻐합니다.

Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā; Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

세상에는 감각적 욕망의 진흙에 붙잡힌 지혜 없는 존재들이 참으로 많습니다. 그들은 태어남과 죽음의 끝을 알지 못합니다.

Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū; Pariyantaṁ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

사람들은 감각적 욕망 때문에 나쁜 곳으로 가는 길을 택합니다. 참으로 많은 이가 자신에게 병을 가져오는 길을 걷습니다.

Duggatigamanaṁ maggaṁ, manussā kāmahetukaṁ; Bahuṁ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṁ.

이처럼 감각적 욕망은 원수를 낳고 괴롭히며 마음을 더럽힙니다. 세상의 미끼로 존재들을 묶고 죽음에 결박합니다.

Evaṁ amittajananā, tāpanā saṅkilesikā; Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.

감각적 욕망은 미치게 하고 부추기며 마음을 짓밟습니다. 존재들을 더럽히려고 마라가 재빨리 펼친 올가미입니다.

Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino; Sattānaṁ saṅkilesāya, khippaṁ mārena oḍḍitaṁ.

감각적 욕망은 위험이 끝이 없고 괴로움이 많으며 지독한 독입니다. 만족은 적게 주고 다툼을 일으키며 밝고 유익한 성질들을 말려 버립니다.

Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā; Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.

감각적 욕망 때문에 이런 재난을 불러온 나는 늘 고요히 꺼짐(닙바나)을 기뻐하며 다시는 그 욕망으로 돌아가지 않겠습니다.

Sāhaṁ etādisaṁ katvā, byasanaṁ kāmahetukaṁ; Na taṁ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

감각적 욕망 때문에 싸움을 치른 나는 서늘해지기를 간절히 바랍니다. 모든 결박이 다하도록 게으르지 않고 지내겠습니다.

Raṇaṁ karitvā kāmānaṁ, sītibhāvābhikaṅkhinī; Appamattā vihassāmi, sabbasaṁyojanakkhaye.

“슬픔 없고 티 없으며 안전하고 곧은 거룩한 여덟 갈래의 길(아리야 앗탕기까 막가), 큰 선견자들이 건넌 그 길을 나도 따라갑니다.”

Asokaṁ virajaṁ khemaṁ, ariyaṭṭhaṅgikaṁ ujuṁ; Taṁ maggaṁ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino”.

“가르침에 굳게 선 대장장이의 딸, 이 수바를 보십시오. 그는 흔들리지 않는 상태에 이르러 나무 아래에서 깊은 집중(자나)에 들어 있습니다.”

“Imaṁ passatha dhammaṭṭhaṁ, subhaṁ kammāradhītaraṁ; Anejaṁ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

집을 떠난 지 오늘로 여드레인 그는 믿음을 지녀 참된 가르침을 빛냅니다. 웃빨라완나의 지도를 받아 세 가지 앎을 갖추고 죽음을 이긴 이가 되었습니다.

Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā; Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

“그는 종살이에서 풀리고 빚이 없으며 감각 기능을 닦은 여성 수행자(빅쿠니)입니다. 모든 멍에에서 벗어나 할 일을 마치고 흘러드는 것이 없습니다.”

Sāyaṁ bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā; Sabbayogavisaṁyuttā, katakiccā anāsavā”.

그러자 존재들의 주인인 삭까가 신들의 무리와 함께 신통력으로 다가와 대장장이의 딸 수바에게 공손히 절했습니다.

Taṁ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā; Namassati bhūtapati, subhaṁ kammāradhītaranti.

지와까의 아름다운 망고 숲으로 여성 수행자(빅쿠니) 수바가 가고 있을 때, 한 방탕한 남자가 길을 가로막았습니다. 그러자 수바가 그에게 말했습니다.

Jīvakambavanaṁ rammaṁ, Gacchantiṁ bhikkhuniṁ subhaṁ; Dhuttako sannivāresi, Tamenaṁ abravī subhā.

“내가 그대에게 무슨 잘못을 했기에 내 앞을 가로막고 서 있습니까? 벗이여, 집을 떠난 여성을 남자가 만지는 것은 옳지 않습니다.”

“Kiṁ te aparādhitaṁ mayā, Yaṁ maṁ ovariyāna tiṭṭhasi; Na hi pabbajitāya āvuso, Puriso samphusanāya kappati.

잘 가신 분이 가르치신 이 훈련은 내 스승의 가르침에서 무겁게 여기는 것입니다. 나는 깨끗하고 티가 없는데 왜 내 앞을 가로막고 서 있습니까?

Garuke mama satthusāsane, Yā sikkhā sugatena desitā; Parisuddhapadaṁ anaṅgaṇaṁ, Kiṁ maṁ ovariyāna tiṭṭhasi.

“마음이 흐린 그대가 흐리지 않은 나를, 욕정의 먼지를 지닌 그대가 먼지를 떠난 티 없는 나를, 모든 면에서 마음이 풀려난 나를 왜 내 앞을 가로막고 서 있습니까?”

Āvilacitto anāvilaṁ, Sarajo vītarajaṁ anaṅgaṇaṁ; Sabbattha vimuttamānasaṁ, Kiṁ maṁ ovariyāna tiṭṭhasi”.

“그대는 젊고 흠잡을 데 없이 아름다운데 집을 떠난 것이 무슨 도움이 되겠습니까? 황토색 수행자 옷을 벗어 던지고 이리 와서 꽃 핀 숲에서 함께 즐깁시다.”

“Daharā ca apāpikā casi, Kiṁ te pabbajjā karissati; Nikkhipa kāsāyacīvaraṁ, Ehi ramāma supupphite vane.

꽃가루가 피어오르는 나무들에서 달콤한 향기가 사방으로 퍼집니다. 초봄은 즐거운 계절이니 이리 와서 꽃 핀 숲에서 함께 즐깁시다.

Madhurañca pavanti sabbaso, Kusumarajena samuṭṭhitā dumā; Paṭhamavasanto sukho utu, Ehi ramāma supupphite vane.

꼭대기에 꽃이 핀 나무들이 바람에 흔들리며 포효하는 듯합니다. 그대 혼자 숲 깊이 들어간다면 무슨 즐거움이 있겠습니까?

Kusumitasikharā ca pādapā, Abhigajjantiva māluteritā; Kā tuyhaṁ rati bhavissati, Yadi ekā vanamogahissasi.

그 큰 숲에는 사나운 짐승 떼가 돌아다니고 발정한 수코끼리 때문에 들뜬 암코끼리들이 휘젓고 다닙니다. 그대는 벗도 없이 홀로 사람 없고 두려운 그 숲으로 가려 합니까?

Vāḷamigasaṅghasevitaṁ, Kuñjaramattakareṇuloḷitaṁ; Asahāyikā gantumicchasi, Rahitaṁ bhiṁsanakaṁ mahāvanaṁ.