대념처경

이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 꾸루족의 땅, 깜마사담마라는 꾸루족 마을에 머무셨다. 그곳에서 세존께서 수행자들에게 “수행자들이여”라고 부르셨다. 수행자들은 “존자시여”라고 세존께 응답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhaddante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“수행자들이여, 이것은 존재들을 맑게 하고, 슬픔과 탄식을 건너게 하며, 괴로움과 근심을 사라지게 하고, 바른 길에 이르게 하며, 열반을 실현하게 하는 한길이니라. 곧 네 가지 알아차림의 확립이니라. 무엇이 넷인가?”

“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā, sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro?

“수행자들이여, 여기 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머무느니라. 부지런히 애쓰고 분명히 알며 알아차림을 지녀 세상의 탐욕과 불만을 버리느니라.”

Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,

“느낌들에서 느낌들을 관찰하며 머문다. 부지런히 애쓰고 분명히 알며 알아차림을 지녀 세상의 탐욕과 불만을 버린다. 마음에서 마음을 관찰하며 머문다. 부지런히 애쓰고 분명히 알며 알아차림을 지녀 세상의 탐욕과 불만을 버린다.”

vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,

“현상들에서 현상들을 관찰하며 머문다. 부지런히 애쓰고 분명히 알며 알아차림을 지녀 세상의 탐욕과 불만을 버린다.”

dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

“수행자들이여, 수행자는 어떻게 몸에서 몸을 관찰하며 머무는가? 수행자들이여, 여기 수행자는 숲이나 나무 아래나 빈집으로 가서 가부좌를 틀고 앉느니라. 몸을 곧게 세우고 앞에 알아차림을 확립하느니라. 그는 알아차리며 숨을 들이쉬고, 알아차리며 숨을 내쉬느니라.”

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati.

길게 들이쉬면서 “길게 들이쉰다”고 알고, 길게 내쉬면서 “길게 내쉰다”고 안다. 짧게 들이쉬면서 “짧게 들이쉰다”고 알고, 짧게 내쉬면서 “짧게 내쉰다”고 안다. “온몸을 경험하며 들이쉬리라”고 익히고, “온몸을 경험하며 내쉬리라”고 익힌다.

Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti. Rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati.

“몸의 작용을 가라앉히며 들이쉬리라”고 익히고, “몸의 작용을 가라앉히며 내쉬리라”고 익힌다. 수행자들이여, 능숙한 선반공이나 선반공의 제자가 길게 당기며 “길게 당긴다”고 알고, 짧게 당기며 “짧게 당긴다”고 아는 것과 같다. 이와 같이 수행자들이여, 수행자는 길게 들이쉬며 “길게 들이쉰다”고 알고, 길게 내쉬며 “길게 내쉰다”고 안다. 짧게 들이쉬며 “짧게 들이쉰다”고 알고, 짧게 내쉬며 “짧게 내쉰다”고 안다.

‘Passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṁ vā añchanto ‘dīghaṁ añchāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā añchanto ‘rassaṁ añchāmī’ti pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti.

“온몸을 경험하며 들이쉬리라”고 익히고, “온몸을 경험하며 내쉬리라”고 익힌다. “몸의 작용을 가라앉히며 들이쉬리라”고 익히고, “몸의 작용을 가라앉히며 내쉬리라”고 익힌다.

‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati.

이와 같이 안으로 몸에서 몸을 관찰하며 머물고, 밖으로 몸에서 몸을 관찰하며 머물며, 안팎으로 몸에서 몸을 관찰하며 머문다. 몸에서 생기는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 생기고 사라지는 성질을 함께 관찰하며 머문다.

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati.

또는 “몸이 있다”는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 그에게 확립된다. 그는 의존하지 않고 머물며 세상에서 그 무엇도 취하지 않는다. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

또 수행자들이여, 수행자는 걸으면서 “걷는다”고 알고, 서 있으면서 “서 있다”고 알며, 앉아 있으면서 “앉아 있다”고 알고, 누워 있으면서 “누워 있다”고 안다. 몸이 어떻게 놓여 있든 놓인 그대로 안다. 이와 같이 안으로 몸에서 몸을 관찰하며 머물고, 밖으로 몸에서 몸을 관찰하며 머물며, 안팎으로 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṁ pajānāti. Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati.

몸에서 생기는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 생기고 사라지는 성질을 함께 관찰하며 머문다. 또는 “몸이 있다”는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립된다. 그는 의존하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 취하지 않는다. 수행자들이여, 이와 같이 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

또 수행자들이여, 수행자는 나아가고 물러날 때 분명히 알아차리고, 앞을 보고 옆을 볼 때 분명히 알아차리며, 팔다리를 굽히고 펼 때 분명히 알아차린다. 겉가사·발우·가사를 지닐 때 분명히 알아차리고, 먹고 마시고 씹고 맛볼 때 분명히 알아차리며, 대변과 소변을 볼 때 분명히 알아차린다. 걷고 서고 앉고 자고 깨며 말하고 침묵할 때 분명히 알아차린다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

이와 같이 안으로 … 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

Iti ajjhattaṁ vā …pe… Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

또 수행자들이여, 수행자는 바로 이 몸을 살핀다. 발바닥에서 위로, 머리털 끝에서 아래로, 피부로 둘러싸인 채 여러 종류의 깨끗하지 않은 것으로 가득 차 있음을 되돌아본다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati:

“이 몸에는 머리털, 몸털, 손발톱, 이, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간, 가로막, 지라, 허파, 창자, 장간막, 위 속 음식, 똥, 쓸개즙, 가래, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 오줌이 있다.”

‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ, hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ, antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti.

수행자들이여, 양쪽이 열린 자루에 여러 곡식, 곧 좋은 벼·보통 벼·녹두·콩·참깨·도정한 쌀이 가득 든 것과 같다. 눈 밝은 사람이 그 자루를 열어 살피며 “이것은 좋은 벼, 이것은 보통 벼, 이것은 녹두, 이것은 콩, 이것은 참깨, 이것은 도정한 쌀이다”라고 하는 것과 같다.

Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṁ—sālīnaṁ vīhīnaṁ muggānaṁ māsānaṁ tilānaṁ taṇḍulānaṁ. Tamenaṁ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti.

이와 같이 수행자들이여, 수행자는 바로 이 몸을 발바닥에서 위로, 머리털 끝에서 아래로, 피부에 둘러싸여 여러 깨끗하지 않은 것으로 가득하다고 살핀다. “이 몸에는 머리털, 몸털 … 오줌이 있다.”

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā …pe… muttan’ti.

또 수행자들이여, 수행자는 바로 이 몸을 놓인 그대로, 자리한 그대로 요소에 따라 살핀다. “이 몸에는 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소가 있다.”

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

수행자들이여, 능숙한 소 도축자나 그 제자가 소를 죽여 부위별로 나누고 네거리에 앉아 있는 것과 같다. 이와 같이 수행자들이여, 수행자는 놓이고 자리한 그대로의 몸을 요소에 따라 살핀다. “이 몸에는 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소가 있다.”

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṁ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

이와 같이 안으로 몸에서 몸을 관찰하며 머문다. … 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

또 수행자들이여, 수행자는 무덤터에 버려진 시신이 죽은 지 하루나 이틀이나 사흘 되어 부풀고 검푸르며 고름이 생긴 것을 본다. 그는 바로 이 몸을 거기에 견준다. “이 몸도 그런 성질이고 그렇게 될 것이며 그것을 벗어나지 못한다.” 이와 같이 안으로 … 수행자들이여, 이처럼 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ. So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā …pe… Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

또 수행자들이여, 수행자는 무덤터에 버려진 시신을 본다. 까마귀들이 먹고, 매들이 먹고, 독수리들이 먹고, 왜가리들이 먹고, 개들이 먹고, 호랑이들이 먹고, 표범들이 먹고, 승냥이들이 먹고, 여러 종류의 작은 생물들이 먹는 것을 본다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ kākehi vā khajjamānaṁ kulalehi vā khajjamānaṁ gijjhehi vā khajjamānaṁ kaṅkehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ byagghehi vā khajjamānaṁ dīpīhi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ.

그는 바로 이 몸을 거기에 견준다. “이 몸도 그런 성질이고, 그렇게 될 것이며, 그것을 벗어나지 못한다.” 이와 같이 안으로 … 수행자들이여, 이처럼 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā …pe… Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

또 수행자들이여, 수행자는 무덤터에 버려진 시신이 살과 피가 남고 힘줄로 이어진 뼈대인 것을 본다. … 또 살은 없고 피가 묻은 채 힘줄로 이어진 뼈대인 것을 본다. …

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…

살과 피가 사라지고 힘줄로 이어진 뼈대를 본다. … 이어 연결이 풀려 사방팔방 흩어진 뼈들을 본다. 한 곳에는 손뼈, 다른 곳에는 발뼈, 다른 곳에는 발목뼈, 다른 곳에는 정강이뼈, 다른 곳에는 넓적다리뼈, 다른 곳에는 골반뼈, 다른 곳에는 갈비뼈, 다른 곳에는 등뼈, 다른 곳에는 어깨뼈, 다른 곳에는 목뼈, 다른 곳에는 턱뼈, 다른 곳에는 이, 다른 곳에는 두개골이 있다.

Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṁ aññena pādaṭṭhikaṁ aññena gopphakaṭṭhikaṁ aññena jaṅghaṭṭhikaṁ aññena ūruṭṭhikaṁ aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ aññena dantaṭṭhikaṁ aññena sīsakaṭāhaṁ.

그는 바로 이 몸을 거기에 견준다. “이 몸도 그런 성질이고, 그렇게 될 것이며, 그것을 벗어나지 못한다.” 이와 같이 안으로 … 머문다.

So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā …pe… viharati.

또 수행자들이여, 수행자는 무덤터에 버려진 시신의 뼈가 조개껍데기 빛처럼 하얘진 것을 본다. … 뼈가 무더기로 쌓여 해를 넘긴 것을 본다. … 뼈가 썩어 가루가 된 것을 본다.

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… Aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni.

그는 바로 이 몸을 거기에 견준다. “이 몸도 그런 성질이고 그렇게 될 것이며 그것을 벗어나지 못한다.” 이와 같이 안으로 몸에서 몸을 관찰하며 머물고, 밖으로 몸에서 몸을 관찰하며 머물며, 안팎으로 몸에서 몸을 관찰하며 머문다.

So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati.

몸에서 생기는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 생기고 사라지는 성질을 함께 관찰하며 머문다. 또는 “몸이 있다”는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립된다. 그는 의존하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 취하지 않는다. 수행자들이여, 이와 같이 몸에서 몸을 관찰하며 머문다. 열네 가지 몸 관찰이 끝났다.

Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā.

수행자들이여, 수행자는 느낌에서 느낌을 어떻게 관찰하며 머무는가? 수행자들이여, 여기 수행자는 즐거운 느낌을 느낄 때 “즐거운 느낌을 느낀다”고 안다. 괴로운 느낌을 느낄 때 “괴로운 느낌을 느낀다”고 안다. 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 느낄 때 “즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 느낀다”고 안다. 세속에 물든 즐거운 느낌을 느낄 때 “세속에 물든 즐거운 느낌을 느낀다”고 안다.

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Dukkhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

세속을 벗어난 즐거운 느낌을 느낄 때 “세속을 벗어난 즐거운 느낌을 느낀다”고 안다. 세속에 물든 괴로운 느낌을 느낄 때 “세속에 물든 괴로운 느낌을 느낀다”고 안다. 세속을 벗어난 괴로운 느낌을 느낄 때 “세속을 벗어난 괴로운 느낌을 느낀다”고 안다.

Nirāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Nirāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

세속에 물든 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 느낄 때 “세속에 물든 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 느낀다”고 안다. 세속을 벗어난 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 느낄 때 “세속을 벗어난 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 느낀다”고 안다. 안으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머물고, 밖으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머물며, 안팎으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머문다.

Sāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Nirāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Iti ajjhattaṁ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati.

느낌에서 생기는 성질을 관찰하며 머물고, 느낌에서 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 느낌에서 생기고 사라지는 성질을 함께 관찰하며 머문다. 또는 “느낌이 있다”는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립된다. 그는 의존하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 취하지 않는다. 수행자들이여, 이와 같이 느낌에서 느낌을 관찰하며 머문다.

Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.

수행자들이여, 수행자는 마음에서 마음을 어떻게 관찰하며 머무는가? 수행자들이여, 여기 수행자는 탐욕 있는 마음을 “탐욕 있는 마음”이라고 알고, 탐욕 없는 마음을 “탐욕 없는 마음”이라고 안다. 성냄 있는 마음을 “성냄 있는 마음”이라고 알고, 성냄 없는 마음을 “성냄 없는 마음”이라고 안다. 어리석음 있는 마음을 “어리석음 있는 마음”이라고 알고, 어리석음 없는 마음을 “어리석음 없는 마음”이라고 안다.

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti. Vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti. Sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti. Vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti. Samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti. Vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti.

위축된 마음을 “위축된 마음”이라고 알고, 산란한 마음을 “산란한 마음”이라고 안다. 큰 마음을 “큰 마음”이라고 알고, 크지 않은 마음을 “크지 않은 마음”이라고 안다. 더 높은 것이 있는 마음을 “더 높은 것이 있는 마음”이라고 알고, 더 높은 것이 없는 마음을 “더 높은 것이 없는 마음”이라고 안다. 삼매에 든 마음을 “삼매에 든 마음”이라고 안다.

Saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhittaṁ cittan’ti pajānāti. Vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘vikkhittaṁ cittan’ti pajānāti. Mahaggataṁ vā cittaṁ ‘mahaggataṁ cittan’ti pajānāti. Amahaggataṁ vā cittaṁ ‘amahaggataṁ cittan’ti pajānāti. Sauttaraṁ vā cittaṁ ‘sauttaraṁ cittan’ti pajānāti. Anuttaraṁ vā cittaṁ ‘anuttaraṁ cittan’ti pajānāti. Samāhitaṁ vā cittaṁ ‘samāhitaṁ cittan’ti pajānāti.

삼매에 들지 않은 마음을 “삼매에 들지 않은 마음”이라고 안다. 해탈한 마음을 “해탈한 마음”이라고 알고, 해탈하지 않은 마음을 “해탈하지 않은 마음”이라고 안다.

Asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti. Vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti. Avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti.

이와 같이 안으로 마음에서 마음을 관찰하며 머물고, 밖으로 마음에서 마음을 관찰하며 머물며, 안팎으로 마음에서 마음을 관찰하며 머문다. 마음에서 생기는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 생기고 사라지는 성질을 함께 관찰하며 머문다.

Iti ajjhattaṁ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati.

또는 “마음이 있다”는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립된다. 그는 의존하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 취하지 않는다. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 마음에서 마음을 관찰하며 머문다.

‘Atthi cittan’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

수행자들이여, 수행자는 현상에서 현상을 어떻게 관찰하며 머무는가? 수행자들이여, 여기 수행자는 다섯 장애에서 현상으로서 현상을 관찰하며 머문다. 수행자들이여, 수행자는 다섯 장애에서 현상으로서 현상을 어떻게 관찰하며 머무는가?

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

수행자들이여, 수행자는 안에 감각적 욕망이 있으면 “내 안에 감각적 욕망이 있다”고 알고, 없으면 “내 안에 감각적 욕망이 없다”고 안다. 아직 생기지 않은 감각적 욕망이 어떻게 생기는지 알고, 이미 생긴 감각적 욕망이 어떻게 버려지는지 알며, 버려진 감각적 욕망이 앞으로 어떻게 다시 생기지 않는지 안다.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

안에 악의가 있으면 “내 안에 악의가 있다”고 알고, 없으면 “내 안에 악의가 없다”고 안다. 아직 생기지 않은 악의가 어떻게 생기는지 알고, 이미 생긴 악의가 어떻게 버려지는지 알며, 버려진 악의가 앞으로 어떻게 다시 생기지 않는지 안다.

Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“안에 혼침과 졸음이 있으면 ‘내 안에 혼침과 졸음이 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 혼침과 졸음이 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 혼침과 졸음이 어떻게 일어나는지, 일어난 혼침과 졸음이 어떻게 버려지는지, 버려진 혼침과 졸음이 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“안에 들뜸과 걱정이 있으면 ‘내 안에 들뜸과 걱정이 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 들뜸과 걱정이 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 들뜸과 걱정이 어떻게 일어나는지, 일어난 들뜸과 걱정이 어떻게 버려지는지, 버려진 들뜸과 걱정이 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“안에 의심이 있으면 ‘내 안에 의심이 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 의심이 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 의심이 어떻게 일어나는지, 일어난 의심이 어떻게 버려지는지, 버려진 의심이 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“이와 같이 안으로 현상들에서 현상들을 관찰하며 머물고, 밖으로 현상들에서 현상들을 관찰하며 머물며, 안팎으로 현상들에서 현상들을 관찰하며 머문다. 현상들에서 일어나는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 일어나고 사라지는 성질을 관찰하며 머문다.”

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.

“또 ‘현상들이 있다.’는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립되느니라. 그는 의지하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 붙들지 않느니라. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 다섯 장애에서 현상들을 관찰하며 머무느니라.”

‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

“또 수행자들이여, 수행자는 다섯 집착 무더기에서 현상들을 관찰하며 머문다. 수행자들이여, 수행자는 어떻게 다섯 집착 무더기에서 현상들을 관찰하며 머무는가? 여기 수행자는 다음과 같이 관찰한다. ‘이것이 물질이고, 이것이 물질의 일어남이며, 이것이 물질의 사라짐이다. 이것이 느낌이고, 이것이 느낌의 일어남이며, 이것이 느낌의 사라짐이다.’

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu: ‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo;

“이것이 인식이고, 이것이 인식의 일어남이며, 이것이 인식의 사라짐이다. 이것들이 의지적 형성들이고, 이것이 의지적 형성들의 일어남이며, 이것이 의지적 형성들의 사라짐이다. 이것이 의식이고, 이것이 의식의 일어남이며, 이것이 의식의 사라짐이다.”

iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti,

“이와 같이 안으로 현상들에서 현상들을 관찰하며 머물고, 밖으로 관찰하며 머물며, 안팎으로 관찰하며 머무느니라. 현상들에서 일어나는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 일어나고 사라지는 성질을 관찰하며 머무느니라. 또 ‘현상들이 있다’는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립되느니라. 의지하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 붙들지 않느니라. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 다섯 집착 무더기에서 현상들을 관찰하며 머무느니라.”

iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

“또 수행자들이여, 수행자는 여섯 안팎 감각 영역에서 현상들을 관찰하며 머무느니라. 수행자들이여, 수행자는 어떻게 여섯 안팎 감각 영역에서 현상들을 관찰하며 머무는가?”

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

“수행자들이여, 여기 수행자는 눈을 알고 형상들을 알며, 그 둘을 조건으로 일어나는 족쇄도 아느니라. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 버려진 족쇄가 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 아느니라.”

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“귀를 알고 소리들을 알며, 그 둘을 조건으로 일어나는 족쇄도 안다. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 버려진 족쇄가 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“코를 알고 냄새들을 알며, 그 둘을 조건으로 일어나는 족쇄도 안다. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 버려진 족쇄가 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“혀를 알고 맛들을 알며, 그 둘을 조건으로 일어나는 족쇄도 안다. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 버려진 족쇄가 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“몸을 알고 감촉들을 알며, 그 둘을 조건으로 일어나는 족쇄도 안다. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 버려진 족쇄가 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“마음을 알고 현상들을 알며, 그 둘을 조건으로 일어나는 족쇄도 안다. 아직 일어나지 않은 족쇄가 어떻게 일어나는지, 일어난 족쇄가 어떻게 버려지는지, 버려진 족쇄가 앞으로 어떻게 다시 일어나지 않는지도 안다.”

Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

“이렇게 안으로 현상들에서 현상들을 관찰하며 머물고, 밖으로 관찰하며 머물며, 안팎으로 관찰하며 머무느니라. 현상들에서 일어나는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 일어나고 사라지는 성질을 관찰하며 머무느니라. 또 ‘현상들이 있다’는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립되느니라. 의지하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 붙들지 않느니라. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 여섯 안팎 감각 영역에서 현상들을 관찰하며 머무느니라.”

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

“또 수행자들이여, 수행자는 일곱 깨달음 요소에서 현상들을 관찰하며 머무느니라. 수행자들이여, 수행자는 어떻게 일곱 깨달음 요소에서 현상들을 관찰하며 머무는가?”

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu?

“수행자들이여, 여기 수행자는 안에 알아차림의 깨달음 요소가 있으면 ‘내 안에 알아차림의 깨달음 요소가 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 알아차림의 깨달음 요소가 없다.’고 아느니라. 아직 일어나지 않은 알아차림의 깨달음 요소가 어떻게 일어나는지, 일어난 알아차림의 깨달음 요소가 닦임으로 어떻게 완성되는지도 아느니라.”

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

“안에 가르침을 가려보는 깨달음 요소가 있으면 ‘내 안에 가르침을 가려보는 깨달음 요소가 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 가르침을 가려보는 깨달음 요소가 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 가르침을 가려보는 깨달음 요소가 어떻게 일어나는지, 일어난 가르침을 가려보는 깨달음 요소가 닦임으로 어떻게 완성되는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

“안에 정진의 깨달음 요소가 있으면 ‘내 안에 정진의 깨달음 요소가 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 정진의 깨달음 요소가 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 정진의 깨달음 요소가 어떻게 일어나는지, 일어난 정진의 깨달음 요소가 닦임으로 어떻게 완성되는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

“안에 희열의 깨달음 요소가 있으면 ‘내 안에 희열의 깨달음 요소가 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 희열의 깨달음 요소가 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 희열의 깨달음 요소가 어떻게 일어나는지, 일어난 희열의 깨달음 요소가 닦임으로 어떻게 완성되는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

“안에 고요의 깨달음 요소가 있으면 ‘내 안에 고요의 깨달음 요소가 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 고요의 깨달음 요소가 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 고요의 깨달음 요소가 어떻게 일어나는지, 일어난 고요의 깨달음 요소가 닦임으로 어떻게 완성되는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

“안에 집중의 깨달음 요소가 있으면 ‘내 안에 집중의 깨달음 요소가 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 집중의 깨달음 요소가 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 집중의 깨달음 요소가 어떻게 일어나는지, 일어난 집중의 깨달음 요소가 닦임으로 어떻게 완성되는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

“안에 평정의 깨달음 요소가 있으면 ‘내 안에 평정의 깨달음 요소가 있다.’고 알고, 없으면 ‘내 안에 평정의 깨달음 요소가 없다.’고 안다. 아직 일어나지 않은 평정의 깨달음 요소가 어떻게 일어나는지, 일어난 평정의 깨달음 요소가 닦임으로 어떻게 완성되는지도 안다.”

Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

“그렇게 안으로 현상들에서 현상들을 관찰하며 머물고, 밖으로 관찰하며 머물며, 안팎으로 관찰하며 머무느니라. 현상들에서 일어나는 성질을 관찰하며 머물고, 사라지는 성질을 관찰하며 머물며, 일어나고 사라지는 성질을 관찰하며 머무느니라. 또 ‘현상들이 있다’는 알아차림이 오직 앎과 기억에 필요한 만큼 확립되느니라. 의지하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 붙들지 않느니라. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 일곱 깨달음 요소에서 현상들을 관찰하며 머무느니라.”

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

“또 수행자들이여, 수행자는 네 성스러운 진리에서 현상들을 관찰하며 머무느니라. 수행자들이여, 수행자는 어떻게 네 성스러운 진리에서 현상들을 관찰하며 머무는가? 여기 수행자는 ‘이것이 괴로움이다.’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다.’라고 있는 그대로 알며, ‘이것이 괴로움의 소멸이다.’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 실천이다.’라고 있는 그대로 아느니라.”

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

“수행자들이여, 무엇이 괴로움의 성스러운 진리인가? 태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이며, 죽음도 괴로움이니라. 슬픔·탄식·괴로움·근심·절망도 괴로움이고, 싫어하는 것들과 함께함도 괴로움이며, 좋아하는 것들과 헤어짐도 괴로움이고, 원하는 것을 얻지 못함도 괴로움이니라. 요컨대 다섯 집착 무더기가 괴로움이니라.”

Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

“수행자들이여, 무엇이 태어남인가? 여러 존재가 저마다 속한 존재 부류에서 겪는 태어남, 생겨남, 잉태, 출생, 무더기의 나타남, 감각 영역의 획득이니라. 수행자들이여, 이것을 태어남이라 하느니라.”

Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti.

“수행자들이여, 무엇이 늙음인가? 여러 존재가 저마다 속한 존재 부류에서 겪는 늙음, 노쇠, 이가 부러짐, 머리가 셈, 피부가 주름짐, 수명이 쇠퇴함, 감각 기능이 쇠퇴함이니라. 수행자들이여, 이것을 늙음이라 하느니라.”

Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko, ayaṁ vuccati, bhikkhave, jarā.

“수행자들이여, 무엇이 죽음인가? 여러 존재가 저마다 속한 존재 부류에서 겪는 떠남, 사라짐, 무너짐, 없어짐, 죽게 됨, 죽음, 수명을 마침, 무더기의 해체, 시신이 놓임, 생명 기능의 끊어짐이니라. 수행자들이여, 이것을 죽음이라 하느니라.”

Katamañca, bhikkhave, maraṇaṁ? Yaṁ tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṁ vuccati, bhikkhave, maraṇaṁ.

“수행자들이여, 무엇이 슬픔인가? 어떤 재난을 만나고 어떤 괴로운 일을 겪은 이에게 생기는 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼하는 상태, 안의 슬픔, 안의 깊은 슬픔이니라. 수행자들이여, 이것을 슬픔이라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṁ antosoko antoparisoko, ayaṁ vuccati, bhikkhave, soko.

“수행자들이여, 무엇이 탄식인가? 어떤 재난을 만나고 어떤 괴로운 일을 겪은 이에게 생기는 울부짖음, 탄식, 울부짖기, 탄식하기, 울부짖은 상태, 탄식한 상태이니라. 수행자들이여, 이것을 탄식이라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṁ paridevitattaṁ, ayaṁ vuccati, bhikkhave, paridevo.

“수행자들이여, 무엇이 괴로움인가? 육체적 괴로움, 육체적 불쾌함, 몸 접촉에서 생긴 괴롭고 불쾌한 느낌이니라. 수행자들이여, 이것을 괴로움이라 하느니라.”

Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ.

“수행자들이여, 무엇이 근심인가? 정신적 괴로움, 정신적 불쾌함, 마음 접촉에서 생긴 괴롭고 불쾌한 느낌이니라. 수행자들이여, 이것을 근심이라 하느니라.”

Katamañca, bhikkhave, domanassaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, domanassaṁ.

“수행자들이여, 무엇이 절망인가? 어떤 재난을 만나고 어떤 괴로운 일을 겪은 이에게 생기는 고뇌, 절망, 고뇌하는 상태, 절망하는 상태이니라. 수행자들이여, 이것을 절망이라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṁ upāyāsitattaṁ, ayaṁ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

“수행자들이여, 싫어하는 것들과 함께함이 괴로움이라는 것은 무엇인가? 어떤 이에게 바라지 않고 사랑하지 않으며 마음에 들지 않는 형상·소리·냄새·맛·감촉·현상들이 있고, 그가 이익을 잃고 해로움을 입으며 불편하고 안온하지 않기를 바라는 이들이 있느니라. 그 대상이나 사람들과 마주침·만남·함께 모임·뒤섞임이 있느니라. 수행자들이여, 이를 싫어하는 것들과 함께함의 괴로움이라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṁ saṅgati samāgamo samodhānaṁ missībhāvo, ayaṁ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

“수행자들이여, 좋아하는 것들과 헤어짐이 괴로움이라는 것은 무엇인가? 어떤 이에게 바람직하고 사랑스러우며 마음에 드는 형상·소리·냄새·맛·감촉·현상들이 있고, 그에게 이익·도움·편안·속박 없는 안온을 바라는 이들, 곧 어머니·아버지·형제·자매·벗·동료·친족과 혈육이 있느니라. 그 대상이나 사람들과 함께하지 못함·만나지 못함· 모이지 못함·뒤섞이지 못함이 있느니라. 수행자들이여, 이를 좋아하는 것들과 헤어짐의 괴로움이라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṁ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṁ amissībhāvo, ayaṁ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

“수행자들이여, 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이라는 것은 무엇인가? 태어나기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어나느니라. ‘아, 우리가 태어나기 마련인 존재가 아니고, 태어남이 우리에게 오지 않으면 좋으련만!’ 그러나 이것은 바람만으로 이룰 수 없느니라. 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이니라.”

Katamañca, bhikkhave, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ? Jātidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.

“수행자들이여, 늙기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어나느니라. ‘아, 우리가 늙기 마련인 존재가 아니고, 늙음이 우리에게 오지 않으면 좋으련만!’ 그러나 이것은 바람만으로 이룰 수 없느니라. 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이니라.”

Jarādhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṁ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.

“수행자들이여, 병들기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어나느니라. ‘아, 우리가 병들기 마련인 존재가 아니고, 병이 우리에게 오지 않으면 좋으련만!’ 그러나 이것은 바람만으로 이룰 수 없느니라. 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이니라.”

Byādhidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.

“수행자들이여, 죽기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어나느니라. ‘아, 우리가 죽기 마련인 존재가 아니고, 죽음이 우리에게 오지 않으면 좋으련만!’ 그러나 이것은 바람만으로 이룰 수 없느니라. 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이니라.”

Maraṇadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṁ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.

“수행자들이여, 슬픔·탄식·괴로움·근심·절망을 겪기 마련인 중생들에게 이런 바람이 일어나느니라. ‘아, 우리가 슬픔·탄식·괴로움·근심·절망을 겪기 마련인 존재가 아니고, 그 다섯 상태가 우리에게 오지 않으면 좋으련만!’ 그러나 이것은 바람만으로 이룰 수 없느니라. 이것도 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움이니라.”

Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyun’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.

“수행자들이여, 요컨대 다섯 집착 무더기가 괴로움이라는 것은 무엇인가? 물질의 집착 무더기, 느낌의 집착 무더기, 인식의 집착 무더기, 의지적 형성의 집착 무더기, 의식의 집착 무더기이니라. 수행자들이여, 이것들을 요컨대 다섯 집착 무더기가 괴로움이라고 하느니라. 수행자들이여, 이것을 괴로움의 성스러운 진리라고 하느니라.”

Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ.

“수행자들이여, 무엇이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리인가? 다시 태어남을 가져오고 즐김과 탐욕을 동반하며 여기저기에서 즐기는 이 갈애이니라. 곧 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애이니라.”

Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ? Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

“그런데 수행자들이여, 이 갈애는 어디에서 일어날 때 일어나며, 어디에 자리 잡을 때 자리 잡는가? 세상에서 사랑스럽고 즐거운 성질인 것이 있느니라. 이 갈애는 그곳에서 일어나고 그곳에 자리 잡느니라.”

Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지는 것은 무엇인가? 눈은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다. 귀는 세상에서 … 코는 세상에서 … 혀는 세상에서 … 몸은 세상에서 … 마음은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ? Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṁ loke …pe… ghānaṁ loke … jivhā loke … kāyo loke … mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“형상들은 세상에서 … 소리들은 세상에서 … 냄새들은 세상에서 … 맛들은 세상에서 … 감촉들은 세상에서 … 마음의 대상들은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Rūpā loke … saddā loke … gandhā loke … rasā loke … phoṭṭhabbā loke … dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“눈의 의식은 세상에서 … 귀의 의식은 세상에서 … 코의 의식은 세상에서 … 혀의 의식은 세상에서 … 몸의 의식은 세상에서 … 마음의 의식은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Cakkhuviññāṇaṁ loke … sotaviññāṇaṁ loke … ghānaviññāṇaṁ loke … jivhāviññāṇaṁ loke … kāyaviññāṇaṁ loke … manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“눈의 접촉은 세상에서 … 귀의 접촉은 세상에서 … 코의 접촉은 세상에서 … 혀의 접촉은 세상에서 … 몸의 접촉은 세상에서 … 마음의 접촉은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Cakkhusamphasso loke … sotasamphasso loke … ghānasamphasso loke … jivhāsamphasso loke … kāyasamphasso loke … manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“눈의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 귀의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 코의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 혀의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 몸의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 마음의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Cakkhusamphassajā vedanā loke … sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke … jivhāsamphassajā vedanā loke … kāyasamphassajā vedanā loke … manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“형상에 대한 인식은 세상에서 … 소리에 대한 인식은 세상에서 … 냄새에 대한 인식은 세상에서 … 맛에 대한 인식은 세상에서 … 감촉에 대한 인식은 세상에서 … 마음의 대상에 대한 인식은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Rūpasaññā loke … saddasaññā loke … gandhasaññā loke … rasasaññā loke … phoṭṭhabbasaññā loke … dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“형상에 대한 의도는 세상에서 … 소리에 대한 의도는 세상에서 … 냄새에 대한 의도는 세상에서 … 맛에 대한 의도는 세상에서 … 감촉에 대한 의도는 세상에서 … 마음의 대상에 대한 의도는 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Rūpasañcetanā loke … saddasañcetanā loke … gandhasañcetanā loke … rasasañcetanā loke … phoṭṭhabbasañcetanā loke … dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“형상에 대한 갈애는 세상에서 … 소리에 대한 갈애는 세상에서 … 냄새에 대한 갈애는 세상에서 … 맛에 대한 갈애는 세상에서 … 감촉에 대한 갈애는 세상에서 … 마음의 대상에 대한 갈애는 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Rūpataṇhā loke … saddataṇhā loke … gandhataṇhā loke … rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke … dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“형상에 대한 생각은 세상에서 … 소리에 대한 생각은 세상에서 … 냄새에 대한 생각은 세상에서 … 맛에 대한 생각은 세상에서 … 감촉에 대한 생각은 세상에서 … 마음의 대상에 대한 생각은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡는다.”

Rūpavitakko loke … saddavitakko loke … gandhavitakko loke … rasavitakko loke … phoṭṭhabbavitakko loke … dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

“형상에 대한 고찰은 세상에서 … 소리에 대한 고찰은 세상에서 … 냄새에 대한 고찰은 세상에서 … 맛에 대한 고찰은 세상에서 … 감촉에 대한 고찰은 세상에서 … 마음의 대상에 대한 고찰은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 생겨날 때 여기서 생겨나고 자리 잡을 때 여기서 자리 잡느니라. 수행자들이여, 이것을 괴로움의 발생이라는 성스러운 진리라 하느니라.”

Rūpavicāro loke … saddavicāro loke … gandhavicāro loke … rasavicāro loke … phoṭṭhabbavicāro loke … dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ.

“수행자들이여, 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리는 무엇인가? 바로 그 갈애가 남김없이 빛바래 소멸함, 버림, 놓아 버림, 풀려남, 달라붙지 않음이니라. 그러면 수행자들이여, 이 갈애는 어디에서 버려질 때 버려지고, 어디에서 소멸할 때 소멸하는가? 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지는 것, 바로 거기에서 갈애가 버려지고 소멸하느니라. 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지는 것은 무엇인가?”

Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ?

“눈은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다. 귀는 세상에서 … 코는 세상에서 … 혀는 세상에서 … 몸은 세상에서 … 마음은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṁ loke …pe… ghānaṁ loke … jivhā loke … kāyo loke … mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“형상들은 세상에서 … 소리들은 세상에서 … 냄새들은 세상에서 … 맛들은 세상에서 … 감촉들은 세상에서 … 마음의 대상들은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Rūpā loke … saddā loke … gandhā loke … rasā loke … phoṭṭhabbā loke … dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“눈의 의식은 세상에서 … 귀의 의식은 세상에서 … 코의 의식은 세상에서 … 혀의 의식은 세상에서 … 몸의 의식은 세상에서 … 마음의 의식은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Cakkhuviññāṇaṁ loke … sotaviññāṇaṁ loke … ghānaviññāṇaṁ loke … jivhāviññāṇaṁ loke … kāyaviññāṇaṁ loke … manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“눈의 접촉은 세상에서 … 귀의 접촉은 세상에서 … 코의 접촉은 세상에서 … 혀의 접촉은 세상에서 … 몸의 접촉은 세상에서 … 마음의 접촉은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Cakkhusamphasso loke … sotasamphasso loke … ghānasamphasso loke … jivhāsamphasso loke … kāyasamphasso loke … manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“눈의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 귀의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 코의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 혀의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 몸의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 … 마음의 접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Cakkhusamphassajā vedanā loke … sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke … jivhāsamphassajā vedanā loke … kāyasamphassajā vedanā loke … manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“형상에 대한 인식은 세상에서 … 소리에 대한 인식은 세상에서 … 냄새에 대한 인식은 세상에서 … 맛에 대한 인식은 세상에서 … 감촉에 대한 인식은 세상에서 … 마음의 대상에 대한 인식은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Rūpasaññā loke … saddasaññā loke … gandhasaññā loke … rasasaññā loke … phoṭṭhabbasaññā loke … dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“형상에 대한 의도는 세상에서 … 소리에 대한 의도는 세상에서 … 냄새에 대한 의도는 세상에서 … 맛에 대한 의도는 세상에서 … 감촉에 대한 의도는 세상에서 … 마음의 대상에 대한 의도는 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Rūpasañcetanā loke … saddasañcetanā loke … gandhasañcetanā loke … rasasañcetanā loke … phoṭṭhabbasañcetanā loke … dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“형상에 대한 갈애는 세상에서 … 소리에 대한 갈애는 세상에서 … 냄새에 대한 갈애는 세상에서 … 맛에 대한 갈애는 세상에서 … 감촉에 대한 갈애는 세상에서 … 마음의 대상에 대한 갈애는 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Rūpataṇhā loke … saddataṇhā loke … gandhataṇhā loke … rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke … dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“형상에 대한 생각은 세상에서 … 소리에 대한 생각은 세상에서 … 냄새에 대한 생각은 세상에서 … 맛에 대한 생각은 세상에서 … 감촉에 대한 생각은 세상에서 … 마음의 대상에 대한 생각은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸한다.”

Rūpavitakko loke … saddavitakko loke … gandhavitakko loke … rasavitakko loke … phoṭṭhabbavitakko loke … dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

“형상에 대한 고찰은 세상에서 … 소리에 대한 고찰은 세상에서 … 냄새에 대한 고찰은 세상에서 … 맛에 대한 고찰은 세상에서 … 감촉에 대한 고찰은 세상에서 … 마음의 대상에 대한 고찰은 세상에서 사랑스럽고 즐겁게 여겨지며, 갈애가 버려질 때 여기서 버려지고 소멸할 때 여기서 소멸하느니라. 수행자들이여, 이것을 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리라 하느니라.”

Rūpavicāro loke … saddavicāro loke … gandhavicāro loke … rasavicāro loke … phoṭṭhabbavicāro loke … dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ.

“수행자들이여, 괴로움의 소멸로 이끄는 수행이라는 성스러운 진리는 무엇인가? 바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니라. 곧 바른 견해, 바른 의도, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 알아차림, 바른 집중이니라.”

Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

“수행자들이여, 바른 견해는 무엇인가? 수행자들이여, 괴로움에 대한 앎, 괴로움의 발생에 대한 앎, 괴로움의 소멸에 대한 앎, 괴로움의 소멸로 이끄는 수행에 대한 앎이니라. 수행자들이여, 이를 바른 견해라 하느니라.”

Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

“수행자들이여, 바른 의도는 무엇인가? 출리에 대한 의도, 악의 없음에 대한 의도, 해치지 않음에 대한 의도이니라. 수행자들이여, 이를 바른 의도라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṁsāsaṅkappo. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.

“수행자들이여, 바른 말은 무엇인가? 거짓말을 삼가는 것, 이간하는 말을 삼가는 것, 거친 말을 삼가는 것, 쓸데없는 말을 삼가는 것이니라. 수행자들이여, 이를 바른 말이라 하느니라.”

Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

“수행자들이여, 바른 행위는 무엇인가? 생명을 죽이는 일을 삼가는 것, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가는 것, 그릇된 성행위를 삼가는 것이니라. 수행자들이여, 이를 바른 행위라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

“수행자들이여, 바른 생계는 무엇인가? 여기 수행자들이여, 성스러운 제자는 그릇된 생계를 버리고 바른 생계로 삶을 꾸리느니라. 수행자들이여, 이를 바른 생계라 하느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvitaṁ kappeti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.

“수행자들이여, 바른 노력은 무엇인가? 여기 수행자들이여, 수행자는 아직 생기지 않은 악하고 해로운 현상들이 생기지 않도록 의욕을 일으키고 노력하며 힘을 내고 마음을 다잡아 애쓰느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;

“이미 생긴 악하고 해로운 현상들을 버리기 위해 의욕을 일으키고 노력하며 힘을 내고 마음을 다잡아 애쓴다.”

uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;

“아직 생기지 않은 유익한 현상들이 생겨나도록 의욕을 일으키고 노력하며 힘을 내고 마음을 다잡아 애쓴다.”

anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;

“이미 생긴 유익한 현상들이 머물고 잊히지 않으며, 더욱 많아지고 넓어지고 닦여 완성되도록 의욕을 일으키고 노력하며 힘을 내고 마음을 다잡아 애쓰느니라. 수행자들이여, 이를 바른 노력이라 하느니라.”

uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

“수행자들이여, 바른 알아차림은 무엇인가? 여기 수행자들이여, 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머무느니라. 부지런히 애쓰고 분명히 알며 알아차림을 지녀, 세상에 대한 탐욕과 불만을 버리느니라.”

Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;

“현상들에서 현상들을 관찰하며 머무느니라. 부지런히 애쓰고 분명히 알며 알아차림을 지녀, 세상에 대한 탐욕과 불만을 버리느니라. 수행자들이여, 이를 바른 알아차림이라 하느니라.”

dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

“수행자들이여, 바른 집중은 무엇인가? 여기 수행자들이여, 수행자는 감각적 욕망에서 멀리 떠나고 해로운 현상들에서 멀리 떠나느니라. 생각을 일으키고 이어 살피며, 멀리 떠남에서 생긴 희열과 행복이 있는 첫 선정에 들어 머무느니라.”

Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“생각을 일으키고 이어 살피는 작용이 고요해져, 내적으로 맑고 마음이 하나 되며, 생각을 일으키지도 이어 살피지도 않는다. 집중에서 생긴 희열과 행복이 있는 두 번째 선정에 들어 머문다.”

Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“희열이 빛바래 평정하게 머물고, 알아차리며 분명히 알고, 몸으로 행복을 경험한다. 성스러운 이들이 ‘평정하고 알아차리며 행복하게 머문다’고 일컫는 세 번째 선정에 들어 머문다.”

Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“행복을 버리고 괴로움을 버리며, 앞서 기쁨과 슬픔이 사라져, 괴롭지도 행복하지도 않고 평정과 알아차림이 청정한 네 번째 선정에 들어 머무느니라. 수행자들이여, 이를 바른 집중이라 하느니라. 수행자들이여, 이를 괴로움의 소멸로 이끄는 수행이라는 성스러운 진리라 하느니라.”

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.

“또는 ‘현상들이 있다’고 그의 알아차림이 확립되되, 오직 앎과 알아차림에 필요한 만큼만 확립되느니라. 그는 의지하지 않고 머물며 세상에서 아무것도 취하지 않느니라. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 네 성스러운 진리에서 현상들 가운데 현상들을 관찰하며 머무느니라.” 현상 관찰이 끝났다.

‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Dhammānupassanā niṭṭhitā.

“수행자들이여, 누구든 이 네 가지 알아차림의 확립을 이와 같이 일곱 해 동안 닦는다면 두 결실 가운데 하나를 기대할 수 있느니라. 바로 이 삶에서 완전한 앎을 얻거나, 남은 집착이 있다면 돌아오지 않음에 이르느니라.”

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

“수행자들이여, 일곱 해는 말할 것도 없느니라. 수행자들이여, 누구든 이 네 가지 알아차림의 확립을 이와 같이 여섯 해 동안 닦는다면 … 다섯 해 … 네 해 … 세 해 … 두 해 … 한 해 … 수행자들이여, 한 해는 말할 것도 없느니라.”

Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha vassāni …pe… pañca vassāni … cattāri vassāni … tīṇi vassāni … dve vassāni … ekaṁ vassaṁ … tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṁ vassaṁ.

“수행자들이여, 누구든 이 네 가지 알아차림의 확립을 이와 같이 일곱 달 동안 닦는다면 두 결실 가운데 하나를 기대할 수 있느니라. 바로 이 삶에서 완전한 앎을 얻거나, 남은 집착이 있다면 돌아오지 않음에 이르느니라. 수행자들이여, 일곱 달은 말할 것도 없느니라.”

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni.

“수행자들이여, 누구든 이 네 가지 알아차림의 확립을 이와 같이 여섯 달 동안 닦는다면 … 다섯 달 … 네 달 … 세 달 … 두 달 … 한 달 … 보름 … 수행자들이여, 보름은 말할 것도 없느니라.”

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha māsāni …pe… pañca māsāni … cattāri māsāni … tīṇi māsāni … dve māsāni … ekaṁ māsaṁ … aḍḍhamāsaṁ … tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso.

“수행자들이여, 누구든 이 네 가지 알아차림의 확립을 이와 같이 이레 동안 닦는다면 두 결실 가운데 하나를 기대할 수 있느니라. 바로 이 삶에서 완전한 앎을 얻거나, 남은 집착이 있다면 돌아오지 않음에 이르느니라.”

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattāhaṁ, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti.

“수행자들이여, 이것은 존재들을 맑게 하고, 슬픔과 탄식을 건너게 하며, 괴로움과 근심을 끝내고, 바른 길을 얻게 하며, 열반을 실현하게 하는 한길이니라. 곧 네 가지 알아차림의 확립이니라. 이처럼 앞서 말한 것은 바로 이것을 두고 한 말이니라.”

Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānāti. Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

세존께서 이렇게 말씀하셨다. 그 수행자들은 기뻐하며 세존의 말씀을 찬탄했다.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.