상기띠 숫따(함께 외우기)

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님께서는 수행자 오백 명가량으로 이뤄진 큰 무리와 함께 말라족의 땅을 다니시다가 그들의 도시 빠와에 이르셨다. 그곳에서 대장장이의 아들 쭌다의 망고 동산에 머무셨다.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā mallesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi yena pāvā nāma mallānaṁ nagaraṁ tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā pāvāyaṁ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.

그 무렵 빠와의 말라족은 웃바따까라는 새 회당을 막 지었다. 집을 떠나 수행하는 사람(사마나)이나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)은 물론, 그 밖의 누구도 아직 그곳에 머문 적이 없었다.

Tena kho pana samayena pāveyyakānaṁ mallānaṁ ubbhatakaṁ nāma navaṁ sandhāgāraṁ acirakāritaṁ hoti anajjhāvuṭṭhaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena.

빠와의 말라족은 이런 소식을 들었다. “부처님께서 수행자 오백 명가량과 함께 말라족의 땅을 다니다가 빠와에 도착해, 대장장이의 아들 쭌다의 망고 동산에 머무신다고 한다.”

Assosuṁ kho pāveyyakā mallā: “bhagavā kira mallesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi pāvaṁ anuppatto pāvāyaṁ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane”ti.

빠와의 말라족은 부처님께 가서 절하고 한쪽에 앉았다. 그들은 부처님께 말씀드렸다. “부처님, 저희가 웃바따까라는 새 회당을 막 지었습니다. 집을 떠나 수행하는 사람이나 제사를 맡는 계층의 사람을 비롯해 누구도 아직 그곳에 머문 적이 없습니다.”

Atha kho pāveyyakā mallā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho pāveyyakā mallā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “idha, bhante, pāveyyakānaṁ mallānaṁ ubbhatakaṁ nāma navaṁ sandhāgāraṁ acirakāritaṁ hoti anajjhāvuṭṭhaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena.

“부처님, 그 회당을 먼저 사용해 주십시오. 부처님께서 먼저 사용하신 뒤에 저희 빠와의 말라족이 사용하겠습니다. 그러면 저희에게 오래도록 이익과 행복이 될 것입니다.” 부처님께서는 침묵으로 청을 받아들이셨다.

Tañca kho, bhante, bhagavā paṭhamaṁ paribhuñjatu, bhagavatā paṭhamaṁ paribhuttaṁ pacchā pāveyyakā mallā paribhuñjissanti. Tadassa pāveyyakānaṁ mallānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Adhivāsesi kho bhagavā tuṇhībhāvena.

빠와의 말라족은 부처님께서 청을 받아들이신 것을 알고 자리에서 일어나 절했다. 부처님을 오른편에 두고 돈 뒤 회당으로 가서, 곳곳에 깔개를 깔고 자리를 마련하고 물항아리와 기름등을 놓았다. 그런 다음 부처님께 돌아와 다시 절하고 한쪽에 섰다.

Atha kho pāveyyakā mallā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena sandhāgāraṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṁ sandhāgāraṁ santharitvā bhagavato āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṁ patiṭṭhapetvā telapadīpaṁ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu.

한쪽에 선 빠와의 말라족이 부처님께 말씀드렸다. “부처님, 회당 곳곳에 깔개를 깔고 자리를 마련했으며 물항아리를 놓고 기름등을 밝혔습니다. 부처님, 이제 편하실 때 오십시오.”

Ekamantaṁ ṭhitā kho te pāveyyakā mallā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “sabbasantharisanthataṁ, bhante, sandhāgāraṁ, bhagavato āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.

부처님께서는 옷을 갖춰 입고 밥그릇과 겉옷을 든 채 수행자들과 함께 회당으로 가셨다. 도착해서 발을 씻고 안으로 들어가 중앙 기둥에 기대어 동쪽을 향해 앉으셨다.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena sandhāgāraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṁ pavisitvā majjhimaṁ thambhaṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi.

수행자들도 발을 씻고 회당에 들어가 서쪽 벽에 기대어 동쪽을 향해 앉았다. 그들 앞에는 부처님이 계셨다. 빠와의 말라족도 발을 씻고 들어가 동쪽 벽에 기대어 서쪽을 향해 앉았다. 그들 앞에도 부처님이 계셨다.

Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā sandhāgāraṁ pavisitvā pacchimaṁ bhittiṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṁyeva purakkhatvā. Pāveyyakāpi kho mallā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṁ pavisitvā puratthimaṁ bhittiṁ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṁsu bhagavantaṁyeva purakkhatvā.

부처님께서는 밤늦도록 빠와의 말라족에게 가르침을 들려주시며 뜻을 보여 주고, 받아들이도록 이끌고, 북돋우고, 기쁘게 하셨다. 그러고는 말씀하셨다. “와셋타들이여, 밤이 깊었다. 이제 그대들이 편한 때에 돌아가라.” 말라족은 “그렇게 하겠습니다, 부처님.”라고 답하고 일어나 절했다. 부처님을 오른편에 두고 돈 뒤 떠났다.

Atha kho bhagavā pāveyyake malle bahudeva rattiṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uyyojesi: “abhikkantā kho, vāseṭṭhā, ratti. Yassadāni tumhe kālaṁ maññathā”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho pāveyyakā mallā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu.

말라족이 떠난 지 얼마 되지 않아 부처님께서는 말없이, 아주 말없이 앉은 수행자 무리를 둘러보시고 사리뿟따에게 말씀하셨다. “사리뿟따여, 수행자들에게는 나른함과 졸음이 없다. 사리뿟따여, 생각나는 대로 수행자들에게 가르침을 들려주어라. 내 등이 아프니 몸을 좀 펴야겠다.” 사리뿟따는 “그렇게 하겠습니다, 부처님.”라고 답했다.

Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāveyyakesu mallesu tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ āmantesi: “vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho. Paṭibhātu taṁ, sāriputta, bhikkhūnaṁ dhammīkathā. Piṭṭhi me āgilāyati. Tamahaṁ āyamissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi.

부처님께서는 겉옷을 네 겹으로 접어 펴고 오른쪽으로 돌아누우셨다. 한 발을 다른 발 위에 포갠 사자의 자세였다. 알아차림(사띠)을 지니고 분명히 알며, 일어날 때를 마음에 두셨다.

Atha kho bhagavā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi pāde pādaṁ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā.

그 무렵 니간타 나타뿟따가 얼마 전에 빠와에서 죽었다.

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato hoti.

그가 죽자 그의 수행자들은 두 편으로 갈라져 싸우고 다투었다. 그들은 말의 창으로 서로를 찔렀다. “그대는 이 가르침과 수행 규범을 모른다. 나는 안다. 그대가 어떻게 알겠는가? 그대는 잘못 실천하고 나는 바르게 실천한다. 내 말은 앞뒤가 맞고 그대 말은 맞지 않는다. 먼저 할 말을 뒤에, 뒤에 할 말을 먼저 했다. 그대가 익혔다는 것도 뒤집혔고 그대의 주장은 논박당했다. 그대는 졌다. 자, 그대 주장을 구해 보라. 할 수 있다면 이 반박에서 빠져나와 보라.”

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: “na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi, kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi. Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Purevacanīyaṁ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṁ pure avaca. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī”ti.

그 수행자들 사이에는 마치 살육이라도 벌어지는 듯했다. 니간타 나타뿟따의 흰옷 입은 집에 사는 제자들마저 그들에게 싫증을 느끼고 마음이 떠나 실망했다. 가르침과 수행 규범은 제대로 설명되거나 전해지지 않았고, 괴로움에서 벗어나게 하거나 고요함으로 이끌지 못했다. 바르게 완전히 깨달은 이가 전한 것도 아니었다. 기대던 중심이 무너지고 의지할 곳도 없었다.

Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṁ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

사리뿟따가 수행자들에게 말했다. “벗들이여, 니간타 나타뿟따가 얼마 전 빠와에서 죽었다. 그가 죽자 그의 수행자들이 갈라져 두 편이 되었고 … 기대던 중심이 무너져 의지할 곳이 없어졌다. 벗들이여, 가르침과 수행 규범이 제대로 설명되거나 전해지지 않고, 괴로움에서 벗어나게 하거나 고요함으로 이끌지 못하며, 바르게 완전히 깨달은 이가 전한 것도 아니라면 이처럼 된다.”

Atha kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: “nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe. Evañhetaṁ, āvuso, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite.

“그러나 벗들이여, 부처님께서는 우리에게 가르침을 잘 설명하고 전하셨다. 그 가르침은 괴로움에서 벗어나게 하고 고요함으로 이끈다. 그것을 전하신 분은 바르게 완전히 깨달으셨다.”

Ayaṁ kho panāvuso, amhākaṁ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṁvattaniko sammāsambuddhappavedito.

“그 가르침을 모두 함께 외우고 서로 다투지 말아야 한다. 그래야 이 수행의 길이 오래도록 이어지고, 많은 사람에게 이익과 행복을 주며, 세상을 아끼는 마음으로 신과 인간에게도 이익과 행복을 줄 수 있다.”

Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ, na vivaditabbaṁ, yathayidaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa ciraṭṭhitikaṁ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“벗들이여, 부처님께서 잘 설명하고 전하신 가르침은 무엇인가? 괴로움에서 벗어나게 하고 고요함으로 이끄는, 바르게 완전히 깨달으신 분의 가르침 가운데 무엇을 모두 함께 외우고 다투지 말아야 하는가? 그래야 이 수행의 길이 오래도록 이어지고, 많은 사람에게 이익과 행복을 주며, 세상을 아끼는 마음으로 신과 인간에게도 이익과 행복을 줄 수 있다.”

Katamo cāvuso, amhākaṁ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṁvattaniko sammāsambuddhappavedito; yattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ, na vivaditabbaṁ, yathayidaṁ brahmacariyaṁ addhaniyaṁ assa ciraṭṭhitikaṁ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ?

“벗들이여, 알고 보시며, 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어난 완전히 깨달은 이(아라한)이자 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 한 가지씩 묶은 가르침을 바르게 설명하셨다.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto.

“한 가지씩 묶은 가르침은 무엇인가? 모든 살아 있는 존재는 먹을 것에 기대어 살아간다. 모든 살아 있는 존재는 여러 조건이 빚어 내는 작용(상카라)에 기대어 살아간다.”

Katamo eko dhammo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā.

“벗들이여, 이것이 알고 보시며 마음을 흐리는 것을 모두 없애고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 한 가지씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다.”

Ayaṁ kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto.

“벗들이여, 알고 보시며 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 둘씩 묶은 가르침을 바르게 설명하셨다.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā.

“둘씩 묶은 가르침은 무엇인가? 마음의 작용과 몸의 모습. 알지 못함과 계속 존재하려는 목마름(딴하). 계속 존재한다는 생각과 완전히 없어진다는 생각. 잘못을 부끄러워하지 않음과 그 결과를 두려워하지 않음. 잘못을 부끄러워함과 그 결과를 두려워함. 타이름을 받아들이지 않음과 나쁜 벗을 사귐. 타이름을 잘 받아들임과 좋은 벗을 사귐이다.”

Katame dve? Nāmañca rūpañca. Avijjā ca bhavataṇhā ca. Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Ahirikañca anottappañca. Hirī ca ottappañca. Dovacassatā ca pāpamittatā ca. Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.

“규칙을 어긴 일을 아는 솜씨와 어긴 뒤 바로잡는 솜씨. 깊은 명상 상태에 드는 솜씨와 거기서 나오는 솜씨. 세상을 이루는 요소를 아는 솜씨와 주의를 기울이는 솜씨. 감각이 닿는 자리를 아는 솜씨와 조건 따라 일어남을 아는 솜씨. 가능한 일과 불가능한 일을 아는 솜씨. 곧음과 잘못을 부끄러워함. 참을성과 온화함. 다정함과 손님을 맞는 마음이다.”

Āpattikusalatā ca āpattivuṭṭhānakusalatā ca. Samāpattikusalatā ca samāpattivuṭṭhānakusalatā ca. Dhātukusalatā ca manasikārakusalatā ca. Āyatanakusalatā ca paṭiccasamuppādakusalatā ca. Ṭhānakusalatā ca aṭṭhānakusalatā ca. Ajjavañca lajjavañca. Khanti ca soraccañca. Sākhalyañca paṭisanthāro ca.

“해치지 않음과 깨끗한 행실. 알아차림을 잊음과 무엇을 하는지 분명히 알지 못함. 알아차림과 무엇을 하는지 분명히 앎. 눈과 귀 같은 감각의 문을 지키지 않음과 먹는 양을 모름. 감각의 문을 지킴과 먹는 양을 앎이다.”

Avihiṁsā ca soceyyañca. Muṭṭhassaccañca asampajaññañca. Sati ca sampajaññañca. Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca. Indriyesu guttadvāratā ca bhojane mattaññutā ca.

“돌이켜 생각하는 힘과 닦아 가는 힘. 알아차리는 힘과 마음을 한곳에 모으는 힘(사마디). 고요함과 꿰뚫어 봄. 고요해지는 실마리와 힘을 내는 실마리. 힘씀과 마음이 흩어지지 않음이다.”

Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Satibalañca samādhibalañca. Samatho ca vipassanā ca. Samathanimittañca paggahanimittañca. Paggaho ca avikkhepo ca.

“행실이 무너짐과 세상을 보는 눈이 흐려짐. 행실을 잘 갖춤과 세상을 보는 눈이 바로 섬. 행실이 맑아짐과 세상을 보는 눈이 맑아짐이다.”

Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca. Sīlasampadā ca diṭṭhisampadā ca. Sīlavisuddhi ca diṭṭhivisuddhi ca.

“세상을 보는 눈이 맑아짐과 그에 맞게 힘씀. 마음을 깊이 일깨우는 일을 보고 느끼는 절박함과 그에 맞게 지혜롭게 힘씀. 이로운 마음을 기르는 데 만족하지 않음과 힘쓰는 일을 포기하지 않음. 참되게 앎과 풀려남(위뭇띠). 다했음을 아는 지혜와 다시 생기지 않음을 아는 지혜다.”

Diṭṭhivisuddhi kho pana yathā diṭṭhissa ca padhānaṁ. Saṁvego ca saṁvejanīyesu ṭhānesu saṁviggassa ca yoniso padhānaṁ. Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu appaṭivānitā ca padhānasmiṁ. Vijjā ca vimutti ca. Khayeñāṇaṁ anuppādeñāṇaṁ.

“벗들이여, 이것이 알고 보시며 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 둘씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다.”

Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā.

“벗들이여, 알고 보시며 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 셋씩 묶은 가르침을 바르게 설명하셨다.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā.

“그 가르침도 모두 함께 외우고 … 신과 인간에게 이익과 행복이 되도록 해야 한다.”

Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“셋씩 묶은 가르침은 무엇인가? 해로운 마음의 세 뿌리는 지나친 욕심, 미움, 어리석음이다. 이로운 마음의 세 뿌리는 욕심 없음, 미움 없음, 어리석음 없음이다. 나쁜 행동 세 가지는 몸과 말과 마음으로 저지르는 나쁜 행동이다. 좋은 행동 세 가지는 몸과 말과 마음으로 하는 좋은 행동이다.”

Katame tayo? Tīṇi akusalamūlāni—lobho akusalamūlaṁ, doso akusalamūlaṁ, moho akusalamūlaṁ. Tīṇi kusalamūlāni—alobho kusalamūlaṁ, adoso kusalamūlaṁ, amoho kusalamūlaṁ. Tīṇi duccaritāni—kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ. Tīṇi sucaritāni—kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ.

“해로운 생각 세 가지는 감각의 즐거움을 좇는 생각, 미워하는 생각, 해치려는 생각이다. 이로운 생각 세 가지는 감각의 즐거움에서 벗어나려는 생각, 미워하지 않는 생각, 해치지 않는 생각이다. 해로운 뜻 세 가지는 감각의 즐거움을 좇는 뜻, 미워하는 뜻, 해치려는 뜻이다. 이로운 뜻 세 가지는 감각의 즐거움에서 벗어나려는 뜻, 미워하지 않는 뜻, 해치지 않는 뜻이다. 해롭게 알아보는 방식 세 가지는 감각의 즐거움을 좇음, 미워함, 해침이다. 이롭게 알아보는 방식 세 가지는 감각의 즐거움에서 벗어남, 미워하지 않음, 해치지 않음이다.”

Tayo akusalavitakkā—kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṁsāvitakko. Tayo kusalavitakkā—nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṁsāvitakko. Tayo akusalasaṅkappā—kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo. Tayo kusalasaṅkappā—nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo. Tisso akusalasaññā—kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṁsāsaññā. Tisso kusalasaññā—nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṁsāsaññā.

“해로운 요소 세 가지는 감각의 즐거움을 좇음, 미워함, 해침이다. 이로운 요소 세 가지는 그 즐거움에서 벗어남, 미워하지 않음, 해치지 않음이다. 또 다른 세 요소는 감각의 즐거움에 얽힌 영역, 형상이 있는 영역, 형상이 없는 영역이다. 또 다른 세 요소는 형상이 있는 영역, 형상이 없는 영역, 그침의 영역이다. 또 다른 세 요소는 낮은 것, 중간 것, 높은 것이다.”

Tisso akusaladhātuyo—kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṁsādhātu. Tisso kusaladhātuyo—nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṁsādhātu. Aparāpi tisso dhātuyo—kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Aparāpi tisso dhātuyo—rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu. Aparāpi tisso dhātuyo—hīnadhātu, majjhimadhātu, paṇītadhātu.

“목마름 세 가지는 감각의 즐거움을 얻으려는 것, 계속 존재하려는 것, 존재하지 않으려는 것이다. 또 다른 세 목마름은 감각의 즐거움에 얽힌 영역, 형상이 있는 영역, 형상이 없는 영역을 향한다. 또 다른 세 목마름은 형상이 있는 영역, 형상이 없는 영역, 그침을 향한다. 마음을 묶어 두는 것(상요자나) 세 가지는 몸과 마음을 단단한 ‘나’라고 보는 생각, 의심, 규칙과 의식을 잘못 붙드는 것이다.”

Tisso taṇhā—kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Aparāpi tisso taṇhā—kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā. Aparāpi tisso taṇhā—rūpataṇhā, arūpataṇhā, nirodhataṇhā. Tīṇi saṁyojanāni—sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

“마음을 흐리며 스며드는 것(아사와) 세 가지는 감각의 즐거움에 대한 것, 계속 존재함에 대한 것, 알지 못함에 대한 것이다. 삶의 세 영역은 감각의 즐거움이 있는 삶, 형상이 있는 삶, 형상이 없는 삶이다. 찾는 것 세 가지는 감각의 즐거움, 계속 존재함, 수행의 삶이다. 스스로를 비교하는 세 방식은 ‘나는 더 낫다’, ‘나는 같다’, ‘나는 더 못하다’라고 여기는 것이다.”

Tayo āsavā—kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo. Tayo bhavā—kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Tisso esanā—kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā. Tisso vidhā—seyyohamasmīti vidhā, sadisohamasmīti vidhā, hīnohamasmīti vidhā.

“시간 세 가지는 과거, 미래, 현재다. 또 나라고 붙드는 몸과 마음, 그것이 생겨남, 그것이 그침이라는 세 끝이 있다. 느낌 세 가지는 즐거움, 괴로움, 즐겁지도 괴롭지도 않음이다. 괴로움 세 가지는 아픔 자체의 괴로움, 조건에 매여 있는 괴로움, 변하는 데서 오는 괴로움이다.”

Tayo addhā—atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā. Tayo antā—sakkāyo anto, sakkāyasamudayo anto, sakkāyanirodho anto. Tisso vedanā—sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Tisso dukkhatā—dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā.

“세 무리는 잘못된 길로 굳어진 무리, 바른 길로 굳어진 무리, 아직 어느 쪽인지 정해지지 않은 무리다. 어둠 세 가지는 과거에 대해 의심하고 망설이며 마음을 정하지 못하고 확신하지 못하는 것, 미래에 대해 의심하고 망설이며 마음을 정하지 못하고 확신하지 못하는 것, 현재에 대해 의심하고 망설이며 마음을 정하지 못하고 확신하지 못하는 것이다.”

Tayo rāsī—micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi. Tayo tamā—atītaṁ vā addhānaṁ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, anāgataṁ vā addhānaṁ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, etarahi vā paccuppannaṁ addhānaṁ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

“깨달음에 이른 이(따타가따)에게는 감추어 지킬 것이 없는 세 가지가 있다. 벗들이여, 그분은 몸으로 하는 일이 깨끗하다. 남이 알면 안 되겠다고 생각하며 숨겨야 할 나쁜 몸의 행동이 그분에게는 없다.”

Tīṇi tathāgatassa arakkheyyāni—parisuddhakāyasamācāro āvuso tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṁ, yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.

“벗들이여, 그분은 말로 하는 일이 깨끗하다. 남이 알면 안 되겠다고 생각하며 숨겨야 할 나쁜 말이 그분에게는 없다. 벗들이여, 그분은 마음으로 하는 일이 깨끗하다. 남이 알면 안 되겠다고 생각하며 숨겨야 할 나쁜 마음의 행동이 그분에게는 없다.”

Parisuddhavacīsamācāro āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa vacīduccaritaṁ, yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti. Parisuddhamanosamācāro, āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa manoduccaritaṁ yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.

“마음을 차지하는 세 가지는 지나친 욕망, 미움, 어리석음이다. 세 가지 불도 욕망의 불, 미움의 불, 어리석음의 불이다. 또 다른 세 불은 제물을 받을 만한 이의 불, 집안을 꾸리는 이의 불, 베풂을 받을 만한 이의 불이다.”

Tayo kiñcanā—rāgo kiñcanaṁ, doso kiñcanaṁ, moho kiñcanaṁ. Tayo aggī—rāgaggi, dosaggi, mohaggi. Aparepi tayo aggī—āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.

“물질의 모습은 세 갈래다. 보이고 부딪힘이 있는 것, 보이지 않지만 부딪힘이 있는 것, 보이지도 부딪힘도 없는 것이다. 의도로 지어 내는 것 세 갈래는 좋은 결실을 낳는 것, 좋지 않은 결실을 낳는 것, 흔들리지 않는 것과 관련된 것이다. 사람 세 부류는 배우는 사람, 더 배울 것이 없는 사람, 그 어느 쪽도 아닌 사람이다. 수행 공동체의 어른 세 부류는 나이로 어른인 사람, 가르침에 깊은 사람, 공동체가 어른으로 인정한 사람이다. 좋은 결실을 쌓는 세 바탕은 베풂, 바른 행실, 마음 닦기다.”

Tividhena rūpasaṅgaho—sanidassanasappaṭighaṁ rūpaṁ, anidassanasappaṭighaṁ rūpaṁ, anidassanaappaṭighaṁ rūpaṁ. Tayo saṅkhārā—puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro. Tayo puggalā—sekkho puggalo, asekkho puggalo, nevasekkho nāsekkho puggalo. Tayo therā—jātithero, dhammathero, sammutithero. Tīṇi puññakiriyavatthūni—dānamayaṁ puññakiriyavatthu, sīlamayaṁ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṁ puññakiriyavatthu.

“누군가를 문제 삼을 세 근거는 직접 본 것, 들은 것, 의심되는 것이다. 감각의 즐거움을 누리며 태어나는 세 가지 삶이 있다. 벗들이여, 어떤 존재들은 지금 눈앞의 즐거움을 원하고 그것에 끌려 산다. 인간과 일부 신, 일부 낮은 세계의 존재가 그렇다. 이것이 첫째 삶이다.”

Tīṇi codanāvatthūni—diṭṭhena, sutena, parisaṅkāya. Tisso kāmūpapattiyo—santāvuso sattā paccupaṭṭhitakāmā, te paccupaṭṭhitesu kāmesu vasaṁ vattenti, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṁ paṭhamā kāmūpapatti.

“벗들이여, 스스로 만들어 낸 즐거움을 원하는 존재들이 있다. 그들은 거듭 즐거움을 만들어 내고 거기에 끌려 산다. 만들기를 즐기는 신들이 그러하다. 이것이 둘째로 감각의 즐거움을 누리며 태어나는 삶이다. 벗들이여, 남이 만들어 낸 즐거움을 원하는 존재들도 있다. 그들은 남이 만들어 낸 즐거움에 끌려 산다. 남이 만든 것을 다스리는 신들이 그러하다. 이것이 셋째로 감각의 즐거움을 누리며 태어나는 삶이다.”

Santāvuso, sattā nimmitakāmā, te nimminitvā nimminitvā kāmesu vasaṁ vattenti, seyyathāpi devā nimmānaratī. Ayaṁ dutiyā kāmūpapatti. Santāvuso sattā paranimmitakāmā, te paranimmitesu kāmesu vasaṁ vattenti, seyyathāpi devā paranimmitavasavattī. Ayaṁ tatiyā kāmūpapatti.

“즐거움을 누리며 태어나는 삶은 세 가지다. 벗들이여, 어떤 존재들은 즐거움을 거듭 일으키며 산다. 브라흐마의 무리에 사는 신들이 그러하다. 이것이 첫째다. 벗들이여, 어떤 존재들은 즐거움에 적셔지고, 깊이 스며들고, 가득 차고, 온몸에 퍼져 때때로 ‘아, 즐겁다! 아, 즐겁다!’ 하고 외친다. 빛나는 신들(아밧사라)이 그러하다. 이것이 둘째다. 벗들이여, 어떤 존재들은 즐거움에 적셔지고, 깊이 스며들고, 가득 차고, 온몸에 퍼져 고요히 만족하며 즐거움을 느낀다. 두루 아름다운 신들(수바낀하)이 그러하다. 이것이 셋째다.”

Tisso sukhūpapattiyo—santāvuso sattā uppādetvā uppādetvā sukhaṁ viharanti, seyyathāpi devā brahmakāyikā. Ayaṁ paṭhamā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te kadāci karahaci udānaṁ udānenti: ‘aho sukhaṁ, aho sukhan’ti, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṁ dutiyā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te santaṁyeva tusitā sukhaṁ paṭisaṁvedenti, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṁ tatiyā sukhūpapatti.

“지혜에는 배우는 이의 지혜, 더 배울 것이 없는 이의 지혜, 어느 쪽도 아닌 이의 지혜가 있다. 또 스스로 생각해 얻는 지혜, 남에게 들어 배우는 지혜, 마음을 닦아 얻는 지혜가 있다. 세 무기는 배움, 떨어져 홀로 있음, 지혜다. 세 가지 앎의 힘은 ‘아직 모르는 것을 알겠다’는 힘, 알아 가는 힘, 이미 알아 마친 이의 힘이다.”

Tisso paññā—sekkhā paññā, asekkhā paññā, nevasekkhānāsekkhā paññā. Aparāpi tisso paññā—cintāmayā paññā, sutamayā paññā, bhāvanāmayā paññā. Tīṇāvudhāni—sutāvudhaṁ, pavivekāvudhaṁ, paññāvudhaṁ. Tīṇindriyāni—anaññātaññassāmītindriyaṁ, aññindriyaṁ, aññātāvindriyaṁ.

“세 눈은 보통 눈, 보통 눈으로 볼 수 없는 것을 보는 신의 눈(디바 짜꾸), 지혜의 눈이다. 세 배움은 더 높은 행실, 더 높은 마음, 더 높은 지혜를 배우는 일이다. 세 닦음은 몸, 마음, 지혜를 닦는 일이다. 비할 데 없는 셋은 봄, 실천, 풀려남에서 비할 데 없음이다. 마음을 한곳에 모으는 세 방식은 마음을 대상에 놓고 계속 살피는 것, 처음 놓는 일은 없이 계속 살피기만 하는 것, 놓지도 살피지도 않는 것이다.”

Tīṇi cakkhūni—maṁsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu. Tisso sikkhā—adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Tisso bhāvanā—kāyabhāvanā, cittabhāvanā, paññābhāvanā. Tīṇi anuttariyāni—dassanānuttariyaṁ, paṭipadānuttariyaṁ, vimuttānuttariyaṁ. Tayo samādhī—savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi.

“또 마음을 모으는 세 방식은 텅 비어 있음을 향한 것, 붙들 모습이 없는 것, 바라는 방향을 세우지 않는 것이다. 깨끗함 세 가지는 몸과 말과 마음의 깨끗함이다. 현명한 이의 세 행실은 몸과 말과 마음으로 하는 일이다. 세 솜씨는 나아지는 길을 앎, 그르치는 길을 앎, 알맞은 방법을 앎이다.”

Aparepi tayo samādhī—suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi. Tīṇi soceyyāni—kāyasoceyyaṁ, vacīsoceyyaṁ, manosoceyyaṁ. Tīṇi moneyyāni—kāyamoneyyaṁ, vacīmoneyyaṁ, manomoneyyaṁ. Tīṇi kosallāni—āyakosallaṁ, apāyakosallaṁ, upāyakosallaṁ.

“세 가지 취함은 건강에 취함, 젊음에 취함, 살아 있음에 취함이다. 일을 이끄는 세 기준은 자기 자신, 세상, 가르침이다. 대화의 세 주제는 과거를 두고 ‘그때는 이러했다’고 말하는 것, 미래를 두고 ‘앞으로는 이럴 것이다’라고 말하는 것, 현재를 두고 ‘지금은 이렇다’고 말하는 것이다.”

Tayo madā—ārogyamado, yobbanamado, jīvitamado. Tīṇi ādhipateyyāni—attādhipateyyaṁ, lokādhipateyyaṁ, dhammādhipateyyaṁ. Tīṇi kathāvatthūni—atītaṁ vā addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: ‘evaṁ ahosi atītamaddhānan’ti; anāgataṁ vā addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: ‘evaṁ bhavissati anāgatamaddhānan’ti; etarahi vā paccuppannaṁ addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: ‘evaṁ hoti etarahi paccuppannaṁ addhānan’ti.

“세 가지 참된 앎은 지난 삶을 기억하는 앎, 존재들이 죽고 다시 태어나는 일을 아는 앎, 마음을 흐리며 스며드는 것이 다했음을 아는 앎이다. 세 가지 머묾은 신처럼 머묾, 브라흐마처럼 머묾, 고귀한 이처럼 머묾이다. 세 가지 놀라운 보여 줌은 특별한 능력을 보여 줌, 남의 마음을 알아 드러냄, 가르쳐 이끎이다.”

Tisso vijjā—pubbenivāsānussatiñāṇaṁ vijjā, sattānaṁ cutūpapāteñāṇaṁ vijjā, āsavānaṁ khayeñāṇaṁ vijjā. Tayo vihārā—dibbo vihāro, brahmā vihāro, ariyo vihāro. Tīṇi pāṭihāriyāni—iddhipāṭihāriyaṁ, ādesanāpāṭihāriyaṁ, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.

“벗들이여, 이것이 알고 보시며 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 깨달으신 부처님께서 셋씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다.”

Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā.

“벗들이여, 알고 보시며 마음을 흐리는 것에서 완전히 벗어나 바르게 깨달으신 부처님께서 넷씩 묶은 가르침을 바르게 설명하셨다.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā.

“그 가르침도 모두 함께 외우고 서로 다투지 말아야 한다. … 신과 인간에게 이익과 행복이 되도록 해야 한다.”

Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ, na vivaditabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“넷씩 묶은 가르침은 무엇인가? 네 가지 알아차림의 자리(사띠빳타나)다. 벗들이여, 수행자는 몸에서 몸을 살피며 지낸다. 힘써 깨어 있고 분명히 알며 알아차려, 세상에 대한 지나친 욕심과 괴로운 마음을 걷어 낸다. 느낌에서 느낌을 살피고 … 마음에서 마음을 살피고 … 일어나는 것들에서 일어나는 것들을 살피며 지낸다. 힘써 깨어 있고 분명히 알며 알아차려, 세상에 대한 지나친 욕심과 괴로운 마음을 걷어 낸다.”

Katame cattāro? Cattāro satipaṭṭhānā. Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Vedanāsu vedanānupassī …pe… citte cittānupassī …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

“바르게 힘쓰는 방법은 네 가지다. 벗들이여, 수행자는 아직 생기지 않은 해로운 마음이 생기지 않도록 열의를 내고, 애쓰고, 힘을 일으키고, 마음을 북돋우고, 힘쓴다. 이미 생긴 해로운 마음을 버리기 위해서도 열의를 내고, 애쓰고, 힘을 일으키고, 마음을 북돋우고, 힘쓴다.”

Cattāro sammappadhānā. Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.

“아직 생기지 않은 이로운 마음이 생기도록 열의를 내고, 애쓰고, 힘을 일으키고, 마음을 북돋우고, 힘쓴다. 이미 생긴 이로운 마음은 머물고 잊히지 않고 더욱 자라 넓어지고 닦여 완성되도록 열의를 내고, 애쓰고, 힘을 일으키고, 마음을 북돋우고, 힘쓴다.”

Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.

“특별한 힘을 발휘하는 네 바탕(잇디빠다)이 있다. 벗들이여, 수행자는 열의에서 생긴 마음 모음과 힘쓰는 작용을 갖춘 첫 바탕을 닦는다. 마음에서 생긴 마음 모음과 힘쓰는 작용을 갖춘 바탕을 닦는다. 꾸준히 힘씀에서 생긴 마음 모음과 힘쓰는 작용을 갖춘 바탕을 닦는다. 살펴봄에서 생긴 마음 모음과 힘쓰는 작용을 갖춘 바탕을 닦는다.”

Cattāro iddhipādā. Idhāvuso, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. Cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. Vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti.

“깊이 몰입하는 단계(자나)는 네 가지다. 벗들이여, 수행자는 감각의 즐거움과 해로운 마음에서 떨어져 마음을 대상에 놓고 계속 살피며, 떨어져 있음에서 생긴 큰 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 단계에 들어 머문다. 마음을 대상에 놓고 살피는 두 작용이 가라앉으면, 속으로 맑아지고 마음이 하나가 된다. 두 작용 없이 마음 모음에서 생긴 큰 기쁨과 즐거움이 있는 둘째 단계에 들어 머문다.”

Cattāri jhānāni. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“큰 기쁨이 가라앉으면 치우치지 않고, 알아차리고 분명히 알며, 몸으로 즐거움을 느낀다. 고귀한 이들이 ‘치우치지 않고 알아차리며 즐겁게 머문다’고 말하는 셋째 단계에 들어 머문다. 즐거움과 아픔을 버리고, 그보다 앞서 기쁜 마음과 괴로운 마음도 사라지면, 즐겁지도 괴롭지도 않고 치우치지 않음과 알아차림이 맑은 넷째 단계에 들어 머문다.”

Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

“마음을 모으는 닦음은 네 가지 결과로 이어진다. 벗들이여, 닦고 자주 익히면 이 삶에서 즐겁게 머무는 데 이르는 마음 모음이 있다. 벗들이여, 닦고 자주 익히면 알고 보는 힘을 얻는 데 이르는 마음 모음이 있다. 벗들이여, 닦고 자주 익히면 알아차림과 분명한 앎에 이르는 마음 모음이 있다. 벗들이여, 닦고 자주 익히면 마음을 흐리며 스며드는 것이 다하는 데 이르는 마음 모음이 있다.”

Catasso samādhibhāvanā. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṁvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati.

“벗들이여, 닦고 자주 익히면 이 삶에서 즐겁게 머무는 데 이르는 마음 모음은 무엇인가? 벗들이여, 수행자는 감각의 즐거움과 해로운 마음에서 떨어져 마음을 대상에 놓고 … 넷째 깊은 몰입의 단계에 들어 머문다. 벗들이여, 이것이 닦고 자주 익히면 이 삶에서 즐겁게 머무는 데 이르는 마음 모음이다.”

Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ … pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṁvattati.

“벗들이여, 닦고 자주 익히면 알고 보는 힘을 얻는 데 이르는 마음 모음은 무엇인가? 벗들이여, 수행자는 빛을 알아보는 마음에 주의를 기울이고 낮이라는 인식을 세운다. 낮에 그러하듯 밤에도, 밤에 그러하듯 낮에도 그렇게 한다. 이처럼 마음을 열어 가리지 않고 밝게 빛나는 마음을 닦는다. 벗들이여, 이것이 알고 보는 힘을 얻는 데 이르는 마음 모음이다.”

Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṁvattati? Idhāvuso, bhikkhu ālokasaññaṁ manasi karoti, divāsaññaṁ adhiṭṭhāti yathā divā tathā rattiṁ, yathā rattiṁ tathā divā. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveti. Ayaṁ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṁvattati.

“벗들이여, 닦고 자주 익히면 알아차림과 분명한 앎에 이르는 마음 모음은 무엇인가? 벗들이여, 수행자는 느낌이 생길 때 알고, 머물 때 알고, 사라질 때 안다. 대상을 알아보는 마음이 생길 때 알고, 머물 때 알고, 사라질 때 안다. 생각이 생길 때 알고, 머물 때 알고, 사라질 때 안다. 벗들이여, 이것이 알아차림과 분명한 앎에 이르는 마음 모음이다.”

Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati? Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṁ gacchanti. Ayaṁ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṁvattati.

“벗들이여, 닦고 자주 익히면 마음을 흐리며 스며드는 것이 다하는 데 이르는 마음 모음은 무엇인가? 벗들이여, 수행자는 내 것이라 붙잡기 쉬운 몸과 마음의 다섯 무더기가 생기고 사라짐을 살핀다. ‘이것이 몸의 모습이고, 이것이 생겨남이며, 이것이 사라짐이다. 느낌은 … 알아봄은 … 빚어 내는 작용은 … 이것이 의식이고, 이것이 의식의 생겨남이며, 이것이 사라짐이다.’ 벗들이여, 이것이 닦고 자주 익히면 마음을 흐리며 스며드는 것이 다하는 데 이르는 마음 모음이다.”

Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati? Idhāvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. Iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo. Iti vedanā …pe… iti saññā … iti saṅkhārā … iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo. Ayaṁ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṁ khayāya saṁvattati.

“끝없이 넓히는 네 마음(아빠만냐)이 있다. 벗들이여, 수행자는 따뜻한 마음(멧따)을 첫째 방향에 펼친다. 둘째, 셋째, 넷째 방향에도 그렇게 한다. 위와 아래와 가로로, 모든 곳과 온 세계에 그 마음을 넓고 크고 끝없이, 미움이나 해치려는 마음 없이 펼치며 머문다. 아픔을 함께하는 마음(까루나)을 … 남의 기쁨을 함께 기뻐하는 마음(무디따)을 …”

Catasso appamaññā. Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe…

“치우치지 않는 마음(우뻭카)을 첫째 방향에 펼치며 머문다. 둘째에도, 셋째에도, 넷째에도 그렇게 한다. 위와 아래와 가로로, 모든 곳과 온 세계에 그 마음을 넓고 크고 끝없이, 미움이나 해치려는 마음 없이 펼치며 머문다.”

upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

“형상 없는 네 머묾(아루빠)이 있다. 벗들이여, 수행자는 형상을 알아보는 마음을 완전히 넘고, 부딪힘을 알아보는 마음이 사라지고, 서로 다른 것을 알아보는 데 주의를 기울이지 않는다. ‘공간은 끝이 없다’고 여기며 끝없는 공간의 영역에 들어 머문다. 그 영역을 완전히 넘어 ‘의식은 끝이 없다’고 여기며 끝없는 의식의 영역에 들어 머문다.”

Cattāro āruppā. Idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

“끝없는 의식의 영역을 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’고 여기며 아무것도 없음의 영역에 들어 머문다. 아무것도 없음의 영역을 완전히 넘어, 무언가를 알아본다고도 알아보지 않는다고도 할 수 없는 영역에 들어 머문다.”

Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

“기댈 수 있는 방법은 네 가지다. 벗들이여, 수행자는 헤아리고 어떤 것은 쓴다. 헤아리고 어떤 것은 견딘다. 헤아리고 어떤 것은 피한다. 헤아리고 어떤 것은 떨쳐 낸다.”

Cattāri apassenāni. Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti.

“고귀한 이들의 오래된 삶의 방식(아리야왕사)은 네 가지다. 벗들이여, 수행자는 어떤 옷이든 만족하며 그런 만족을 칭찬한다. 옷을 얻으려고 부당한 방법을 쓰지 않는다. 얻지 못해도 안달하지 않고, 얻으면 달라붙거나 도취되거나 빠지지 않은 채 그 한계를 알고 벗어날 길을 알며 사용한다. 옷에 만족한다고 자신을 치켜세우거나 남을 깎아내리지 않는다. 벗들이여, 이렇게 능숙하고 게으르지 않으며 분명히 알고 알아차리는 수행자는 오래되고 으뜸가는 그 삶의 방식에 서 있다.”

Cattāro ariyavaṁsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṁ na paritassati, laddhā ca cīvaraṁ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito’.

“또 벗들이여, 수행자는 얻어 온 어떤 음식이든 만족하며 그런 만족을 칭찬한다. 음식을 얻으려고 부당한 방법을 쓰지 않는다. 얻지 못해도 안달하지 않고, 얻으면 달라붙거나 도취되거나 빠지지 않은 채 그 한계를 알고 벗어날 길을 알며 먹는다. 음식에 만족한다고 자신을 치켜세우거나 남을 깎아내리지 않는다. 벗들이여, 이렇게 능숙하고 게으르지 않으며 분명히 알고 알아차리는 수행자는 오래되고 으뜸가는 그 삶의 방식에 서 있다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati; aladdhā ca piṇḍapātaṁ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṁ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito’.

“또 벗들이여, 수행자는 어떤 거처든 만족하며 그런 만족을 칭찬한다. 거처를 얻으려고 부당한 방법을 쓰지 않는다. 얻지 못해도 안달하지 않고, 얻으면 달라붙거나 도취되거나 빠지지 않은 채 그 한계를 알고 벗어날 길을 알며 사용한다. 거처에 만족한다고 자신을 치켜세우거나 남을 깎아내리지 않는다. 벗들이여, 이렇게 능숙하고 게으르지 않으며 분명히 알고 알아차리는 수행자는 오래되고 으뜸가는 그 삶의 방식에 서 있다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṁ appatirūpaṁ āpajjati; aladdhā ca senāsanaṁ na paritassati, laddhā ca senāsanaṁ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito’.

“또 벗들이여, 수행자는 버리는 일을 즐기고 좋아하며, 마음을 닦는 일을 즐기고 좋아한다. 그러나 버리고 닦는 일을 좋아한다고 자신을 치켜세우거나 남을 깎아내리지 않는다. 벗들이여, 이렇게 능숙하고 게으르지 않으며 분명히 알고 알아차리는 수행자는 오래되고 으뜸가는 고귀한 이들의 삶의 방식에 서 있다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu pahānārāmo hoti pahānarato, bhāvanārāmo hoti bhāvanārato; tāya ca pana pahānārāmatāya pahānaratiyā bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṁse ṭhito’.

“힘쓰는 네 방법은 지킴, 버림, 기름, 보존이다. 벗들이여, 지키려고 힘쓴다는 것은 무엇인가? 벗들이여, 수행자는 눈으로 형상을 볼 때 특징이나 세부 모습을 붙잡지 않는다. 눈을 지키지 않으면 지나친 욕심과 괴로운 마음을 비롯한 해로운 것들이 밀려들 수 있기 때문이다. 그래서 눈을 지키려고 실천하고, 눈을 보호하며, 눈을 지키는 데 이른다.”

Cattāri padhānāni. Saṁvarapadhānaṁ pahānapadhānaṁ bhāvanāpadhānaṁ anurakkhaṇāpadhānaṁ. Katamañcāvuso, saṁvarapadhānaṁ? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati.

“귀로 소리를 들을 때 … 코로 냄새를 맡을 때 … 혀로 맛을 볼 때 … 몸으로 닿는 것을 느낄 때 …”

Sotena saddaṁ sutvā … ghānena gandhaṁ ghāyitvā … jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

“마음으로 떠오른 것을 알 때도 특징이나 세부 모습을 붙잡지 않는다. 마음을 지키지 않으면 지나친 욕심과 괴로운 마음을 비롯한 해로운 것들이 밀려들 수 있기 때문이다. 그래서 마음을 지키려고 실천하고, 마음을 보호하며, 마음을 지키는 데 이른다. 벗들이여, 이것이 지키려고 힘쓰는 일이다.”

manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. Idaṁ vuccatāvuso, saṁvarapadhānaṁ.

“벗들이여, 버리려고 힘쓴다는 것은 무엇인가? 수행자들이여, 여기서 수행자는 이미 일어난 감각적 욕망의 생각을 받아들이지 않고 버리고 몰아내며 끝내 없앤다. 이미 일어난 악의의 생각은 … 해치려는 생각은 … 그때그때 일어난 나쁘고 해로운 마음의 상태도 받아들이지 않고 버리고 몰아내며 끝내 없앤다. 벗들이여, 이것이 버리려고 힘쓰는 일이다.”

Katamañcāvuso, pahānapadhānaṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṁ karoti anabhāvaṁ gameti; uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṁ karoti anabhāvaṁ gameti. Idaṁ vuccatāvuso, pahānapadhānaṁ.

“벗들이여, 기르려고 힘쓴다는 것은 무엇인가? 수행자들이여, 여기서 수행자는 홀로 떨어져 있음과 욕망의 사그라듦과 멈춤에 기대고 놓아 버림으로 무르익는, 알아차림이라는 깨달음의 요소를 기른다. 가르침을 살펴보는 요소를 … 힘쓰는 요소를 … 기쁨의 요소를 … 고요함의 요소를 … 집중의 요소를 … 치우치지 않는 마음이라는 깨달음의 요소를 같은 바탕에서 기른다. 벗들이여, 이것이 기르려고 힘쓰는 일이다.”

Katamañcāvuso, bhāvanāpadhānaṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ, dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti … vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. Idaṁ vuccatāvuso, bhāvanāpadhānaṁ.

“벗들이여, 보존하려고 힘쓴다는 것은 무엇인가? 벗들이여, 수행자는 이미 생긴 좋은 집중의 대상, 곧 해골을 알아보는 마음, 벌레가 들끓는 시신을 알아보는 마음, 검푸르게 변한 시신을 알아보는 마음, 갈라진 시신을 알아보는 마음, 부풀어 오른 시신을 알아보는 마음을 지킨다. 벗들이여, 이것이 보존하려고 힘쓰는 일이다.”

Katamañcāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṁ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṁ bhadrakaṁ samādhinimittaṁ anurakkhati—aṭṭhikasaññaṁ, puḷuvakasaññaṁ, vinīlakasaññaṁ, vicchiddakasaññaṁ, uddhumātakasaññaṁ. Idaṁ vuccatāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṁ.

“네 가지 앎은 가르침에 대한 앎, 그에 따라 헤아리는 앎, 두루 아우르는 앎, 사람들이 함께 정한 표현에 대한 앎이다. 또 다른 네 가지 앎은 괴로움에 대한 앎, 괴로움이 생겨나는 데 대한 앎, 괴로움이 멈추는 데 대한 앎, 괴로움이 멈추는 길에 대한 앎이다.”

Cattāri ñāṇāni—dhamme ñāṇaṁ, anvaye ñāṇaṁ, pariye ñāṇaṁ, sammutiyā ñāṇaṁ. Aparānipi cattāri ñāṇāni—dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ.

“깨달음의 흐름에 들도록 돕는 네 가지가 있다. 참된 사람과 가까이 지내기, 바른 가르침을 듣기, 깊이 헤아려 마음을 기울이기, 가르침에 맞게 실천하기다.”

Cattāri sotāpattiyaṅgāni—sappurisasaṁsevo, saddhammassavanaṁ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti.

“흐름에 든 사람에게는 네 가지 특성이 있다. 벗들이여, 고귀한 제자는 부처를 직접 확인한 데서 오는 흔들리지 않는 확신을 지닌다. ‘그분은 흘러드는 것이 다한 완전히 깨달은 이(아라한)이며, 바르게 완전히 깨달으셨고, 앎과 행실을 갖추셨고, 잘 가셨으며, 세상을 아신다. 길들일 사람을 이끄는 데 으뜸이시며, 신과 사람의 스승이시고, 깨달으신 분이시며, 존귀하신 분이다.’”

Cattāri sotāpannassa aṅgāni. Idhāvuso, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho, bhagavā’ti.

“고귀한 제자는 가르침을 직접 확인한 데서 오는 흔들리지 않는 확신을 지닌다. ‘부처께서 가르침을 잘 설명하셨다. 지금 여기에서 볼 수 있고, 때를 기다리지 않으며, 와서 보라고 할 만하고, 안으로 이끌며, 지혜로운 사람이 저마다 스스로 알아야 한다.’”

Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.

“고귀한 제자는 함께 수행하는 수행자 공동체(상가)를 직접 확인한 데서 오는 흔들리지 않는 확신을 지닌다. ‘부처의 제자들은 훌륭하게, 곧게, 이치에 맞게, 바르게 실천한다. 그들은 네 쌍, 여덟 사람이다. 이 제자들의 모임은 예물과 손님 대접과 베풂과 합장을 받을 만하며, 세상에서 으뜸가는 좋은 결실의 밭이다.’”

Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti.

“고귀한 제자는 고귀한 이들이 아끼는 바른 행실을 갖춘다. 그 행실은 깨지거나 틈나지 않고, 얼룩이나 흠이 없으며, 자유롭게 하고, 지혜로운 이들이 칭찬하며, 잘못 붙들리지 않고, 깊은 집중으로 이끈다.”

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṁvattanikehi.

“수행의 네 가지 결실은 흐름에 듦, 한 번 돌아옴, 다시 돌아오지 않음, 흘러드는 것이 다함이다. 네 가지 기본 성질은 땅·물·불·바람이다. 네 가지 자양분은 거칠거나 섬세한 먹는 음식이 첫째이고, 닿음이 둘째, 마음의 의도가 셋째, 의식이 넷째다.”

Cattāri sāmaññaphalāni—sotāpattiphalaṁ, sakadāgāmiphalaṁ, anāgāmiphalaṁ, arahattaphalaṁ. Catasso dhātuyo—pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu. Cattāro āhārā—kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ.

“의식이 자리 잡는 네 곳이 있다. 벗들이여, 의식은 몸과 물질에 다가가 이를 대상으로, 이를 바탕으로 머문다. 즐기는 마음을 물처럼 받아 자라고, 뻗고, 커진다. 또는 느낌에 … 또는 알아보는 마음에 … 또는 여러 조건이 빚는 작용에 다가가 이를 대상으로, 이를 바탕으로 머문다. 즐기는 마음을 물처럼 받아 자라고, 뻗고, 커진다.”

Catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Rūpūpāyaṁ vā, āvuso, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭhati rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjati; vedanūpāyaṁ vā āvuso … saññūpāyaṁ vā, āvuso …pe… saṅkhārūpāyaṁ vā, āvuso, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭhati saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjati.

“그릇된 길로 가는 네 가지가 있다. 좋아하는 마음에 치우쳐 그릇된 길로 가고, 미워하는 마음에 치우쳐 그릇된 길로 가고, 어리석음에 치우쳐 그릇된 길로 가고, 두려움에 치우쳐 그릇된 길로 간다.”

Cattāri agatigamanāni—chandāgatiṁ gacchati, dosāgatiṁ gacchati, mohāgatiṁ gacchati, bhayāgatiṁ gacchati.

“목마름 같은 갈망(딴하)이 생기는 네 경우가 있다. 벗들이여, 수행자에게 그런 마음이 생긴다면 옷 때문에 생긴다. 얻어 온 음식 때문에 … 거처 때문에 … 이런 존재나 저런 존재가 되려는 마음 때문에 생긴다.”

Cattāro taṇhuppādā—cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

“수행하는 네 길이 있다. 괴롭게 수행하고 깨닫는 데 더딘 길, 괴롭게 수행하고 깨닫는 데 빠른 길, 편안하게 수행하고 깨닫는 데 더딘 길, 편안하게 수행하고 깨닫는 데 빠른 길이다. 또 다른 네 길은 참지 못하는 길, 참고 견디는 길, 자신을 길들이는 길, 마음을 가라앉히는 길이다.”

Catasso paṭipadā—dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā. Aparāpi catasso paṭipadā—akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

“가르침의 네 발자국이 있다. 탐내지 않음, 악의를 품지 않음, 바른 알아차림, 바른 집중이라는 발자국이다.”

Cattāri dhammapadāni—anabhijjhā dhammapadaṁ, abyāpādo dhammapadaṁ, sammāsati dhammapadaṁ, sammāsamādhi dhammapadaṁ.

“실천을 받아들이는 네 방식이 있다. 벗들이여, 지금 괴롭고 나중에도 괴로운 결과를 맺는 실천이 있다. 지금 괴롭지만 나중에는 즐거운 결과를 맺는 실천이 있다. 지금 즐겁지만 나중에는 괴로운 결과를 맺는 실천이 있다. 지금 즐겁고 나중에도 즐거운 결과를 맺는 실천이 있다.”

Cattāri dhammasamādānāni—atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṁ. Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannadukkhaṁ āyatiṁ sukhavipākaṁ. Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhaṁ āyatiṁ dukkhavipākaṁ. Atthāvuso, dhammasamādānaṁ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṁ.

“가르침의 네 묶음은 바른 행실, 깊은 집중, 지혜, 놓여남의 묶음이다. 네 가지 힘은 힘씀, 알아차림, 깊은 집중, 지혜의 힘이다.”

Cattāro dhammakkhandhā—sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho. Cattāri balāni—vīriyabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ.

“굳게 세울 네 바탕은 지혜, 진실, 베풂, 고요함이다.”

Cattāri adhiṭṭhānāni—paññādhiṭṭhānaṁ, saccādhiṭṭhānaṁ, cāgādhiṭṭhānaṁ, upasamādhiṭṭhānaṁ.

“질문에 답하는 네 방식이 있다. 단정하여 답할 질문, 되물어 답할 질문, 나누어 답할 질문, 제쳐 둘 질문이다.”

Cattāri pañhabyākaraṇāni—ekaṁsabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañho.

“행위(깜마)의 네 종류가 있다. 벗들이여, 어둡고 어두운 결과를 맺는 행위가 있다.”

Cattāri kammāni—atthāvuso, kammaṁ kaṇhaṁ kaṇhavipākaṁ.

“벗들이여, 밝고 밝은 결과를 맺는 행위가 있다. 어둡기도 밝기도 하고, 어둡기도 밝기도 한 결과를 맺는 행위가 있다. 어둡지도 밝지도 않고, 어둡지도 밝지도 않은 결과를 맺으며 행위가 끝나는 데 이르는 행위가 있다.”

Atthāvuso, kammaṁ sukkaṁ sukkavipākaṁ. Atthāvuso, kammaṁ kaṇhasukkaṁ kaṇhasukkavipākaṁ. Atthāvuso, kammaṁ akaṇhaasukkaṁ akaṇhaasukkavipākaṁ kammakkhayāya saṁvattati.

“직접 확인해야 할 네 가지가 있다. 지난 삶은 기억으로 확인해야 하고, 살아 있는 것들이 죽고 다시 태어나는 일은 눈으로 확인해야 한다. 여덟 가지 놓여남은 몸으로, 흘러드는 것이 다함은 지혜로 확인해야 한다.”

Cattāro sacchikaraṇīyā dhammā—pubbenivāso satiyā sacchikaraṇīyo; sattānaṁ cutūpapāto cakkhunā sacchikaraṇīyo; aṭṭha vimokkhā kāyena sacchikaraṇīyā; āsavānaṁ khayo paññāya sacchikaraṇīyo.

“네 가지 거센 흐름은 감각적 욕망, 계속 존재하려는 마음, 견해, 제대로 알지 못함의 흐름이다. 네 가지 멍에는 감각적 욕망, 계속 존재하려는 마음, 견해, 제대로 알지 못함의 멍에다.”

Cattāro oghā—kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. Cattāro yogā—kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

“멍에에서 풀려나는 네 길은 감각적 욕망의 멍에, 계속 존재하려는 마음의 멍에, 견해의 멍에, 제대로 알지 못함의 멍에에서 풀려나는 길이다. 사람을 묶는 네 매듭은 탐냄, 악의, 계율과 의식에 대한 잘못된 집착, ‘이것만이 진실’이라는 고집이다.”

Cattāro visaññogā—kāmayogavisaññogo, bhavayogavisaññogo, diṭṭhiyogavisaññogo, avijjāyogavisaññogo. Cattāro ganthā—abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṁsaccābhiniveso kāyagantho.

“붙잡는 네 대상은 감각적 즐거움, 견해, 계율과 의식, 나에 관한 주장이다. 태어나는 네 방식은 알에서 태어남, 어미 배에서 태어남, 습기에서 태어남, 저절로 나타나 태어남이다.”

Cattāri upādānāni—kāmupādānaṁ, diṭṭhupādānaṁ, sīlabbatupādānaṁ, attavādupādānaṁ. Catasso yoniyo—aṇḍajayoni, jalābujayoni, saṁsedajayoni, opapātikayoni.

“잉태의 네 유형이 있다. 벗들이여, 어떤 이는 분명히 알아차리지 못한 채 어머니 배 속에 들어가고, 분명히 알아차리지 못한 채 그 안에 머물며, 분명히 알아차리지 못한 채 나온다. 이것이 첫째 잉태다.”

Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṁ okkamati, asampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ paṭhamā gabbhāvakkanti.

“또 벗들이여, 어떤 이는 분명히 알아차리며 어머니 배 속에 들어가지만, 머물러 있을 때와 나올 때는 분명히 알아차리지 못한다. 이것이 둘째 잉태다. 또 벗들이여, 어떤 이는 들어갈 때와 머물러 있을 때는 분명히 알아차리지만, 나올 때는 그렇지 못하다. 이것이 셋째 잉태다.”

Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, asampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ dutiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, sampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ tatiyā gabbhāvakkanti.

“또 벗들이여, 어떤 이는 분명히 알아차리며 어머니 배 속에 들어가고, 분명히 알아차리며 그 안에 머물고, 분명히 알아차리며 나온다. 이것이 넷째 잉태다.”

Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṁ okkamati, sampajāno mātukucchismiṁ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṁ catutthā gabbhāvakkanti.

“몸을 얻는 네 경우가 있다. 벗들이여, 어떤 경우에는 자신의 의도만 작용하고 남의 의도는 작용하지 않는다. 어떤 경우에는 남의 의도만 작용하고 자신의 의도는 작용하지 않는다. 어떤 경우에는 자신과 남의 의도가 모두 작용한다. 어떤 경우에는 자신의 의도도 남의 의도도 작용하지 않는다.”

Cattāro attabhāvapaṭilābhā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṁ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā.

“베풂이 깨끗해지는 네 경우가 있다. 벗들이여, 주는 사람 때문에 깨끗해지지만 받는 사람 때문에 그러지는 않은 베풂이 있다. 받는 사람 때문에 깨끗해지지만 주는 사람 때문에 그러지는 않은 베풂이 있다. 둘 중 누구 때문에도 깨끗해지지 않은 베풂이 있다. 주는 사람과 받는 사람 모두 때문에 깨끗해지는 베풂이 있다.”

Catasso dakkhiṇāvisuddhiyo. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

“사람들을 함께 묶는 네 바탕은 베풂, 다정한 말, 남에게 도움이 되는 행동, 남과 자신을 같이 대함이다. 고귀하지 않은 네 가지 말은 거짓말, 사이를 갈라놓는 말, 거친 말, 쓸데없는 말이다. 고귀한 네 가지 말은 이 네 말을 삼가는 것이다.”

Cattāri saṅgahavatthūni—dānaṁ, peyyavajjaṁ, atthacariyā, samānattatā. Cattāro anariyavohārā—musāvādo, pisuṇāvācā, pharusāvācā, samphappalāpo. Cattāro ariyavohārā—musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī.

“또 고귀하지 않은 네 가지 말이 있다. 보지 않은 것을 보았다고, 듣지 않은 것을 들었다고, 감각으로 느끼지 않은 것을 느꼈다고, 알지 못한 것을 안다고 말한다. 또 고귀한 네 가지 말이 있다. 보지 않은 것을 보지 않았다고, 듣지 않은 것을 듣지 않았다고, 느끼지 않은 것을 느끼지 않았다고, 알지 못한 것을 알지 못한다고 말한다.”

Aparepi cattāro anariyavohārā—adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā. Aparepi cattāro ariyavohārā—adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā.

“또 고귀하지 않은 네 가지 말이 있다. 본 것을 보지 않았다고, 들은 것을 듣지 않았다고, 감각으로 느낀 것을 느끼지 않았다고, 안 것을 알지 못한다고 말한다. 또 고귀한 네 가지 말이 있다. 본 것을 보았다고, 들은 것을 들었다고, 느낀 것을 느꼈다고, 안 것을 안다고 말한다.”

Aparepi cattāro anariyavohārā—diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā. Aparepi cattāro ariyavohārā—diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā.

“네 부류의 사람이 있다. 벗들이여, 어떤 사람은 스스로를 고통스럽게 하고, 계속 스스로를 고통스럽게 하는 일에 매달린다. 어떤 사람은 남을 고통스럽게 하고, 계속 남을 고통스럽게 하는 일에 매달린다.”

Cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.

“벗들이여, 어떤 사람은 스스로와 남을 모두 고통스럽게 하고, 계속 두 쪽을 고통스럽게 하는 일에 매달린다. 어떤 사람은 스스로를 고통스럽게 하지도 않고 그런 일에 매달리지도 않으며, 남을 고통스럽게 하지도 않고 그런 일에 매달리지도 않는다. 그는 이 삶에서 목마른 바람이 사라지고 불이 꺼지듯 괴로움이 멎어(닙바나), 시원하고 행복을 느끼며 더없이 맑아진 자신으로 머문다.”

Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁvedī brahmabhūtena attanā viharati.

“또 네 부류의 사람이 있다. 벗들이여, 어떤 사람은 자신의 이익을 위해 실천하지만 남의 이익을 위해서는 그렇지 않다. 벗들이여, 어떤 사람은 남의 이익을 위해 실천하지만 자신을 위해서는 그렇지 않다. 벗들이여, 어떤 사람은 자신과 남 모두의 이익을 위해 실천하지 않는다. 벗들이여, 어떤 사람은 자신과 남 모두의 이익을 위해 실천한다.”

Aparepi cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

“또 네 부류의 사람이 있다. 어둠에서 어둠으로 향하는 사람, 어둠에서 빛으로 향하는 사람, 빛에서 어둠으로 향하는 사람, 빛에서 빛으로 향하는 사람이다.”

Aparepi cattāro puggalā—tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano.

“또 네 부류의 사람이 있습니다. 흔들리지 않는 수행자, 흰 연꽃과 같은 수행자, 분홍 연꽃과 같은 수행자, 수행자들 가운데 가장 섬세한 수행자입니다.”

Aparepi cattāro puggalā—samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo.

“벗들이여, 이것들이 알고 보시고 흘러드는 것이 다한 완전히 깨달은 이(아라한)이시며 바르게 완전히 깨달으신 부처께서 네씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다.”

Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā;

“벗들이여, 알고 보시고 흘러드는 것이 다한 완전히 깨달은 이(아라한)이시며 바르게 완전히 깨달으신 부처께서 다섯씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이 있다.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā.

“다섯씩 묶은 가르침은 무엇인가? 다섯 무더기는 몸과 물질의 무더기, 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 지어내는 작용의 무더기, 의식의 무더기다. 붙잡는 다섯 무더기는 몸과 물질, 느낌, 인식, 지어내는 작용, 의식을 붙잡는 무더기다.”

Katame pañca? Pañcakkhandhā. Rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho. Pañcupādānakkhandhā. Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

“다섯 감각 자극이 있습니다. 눈으로 아는 형상 가운데 좋고 원하며 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 즐거움과 연결되어 욕망을 일으키는 것, 귀로 아는 소리 … 코로 아는 냄새 … 혀로 아는 맛 … 몸으로 아는 촉감 가운데 좋고 원하며 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 즐거움과 연결되어 욕망을 일으키는 것입니다.”

Pañca kāmaguṇā. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā … ghānaviññeyyā gandhā … jivhāviññeyyā rasā … kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā.

“삶이 향하는 다섯 곳은 지옥, 동물의 세계, 배고픔에 시달리는 존재들(뻬따)의 세계, 사람들, 신들이다.”

Pañca gatiyo—nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.

“다섯 인색함은 거처, 가까이 지내는 집안, 이득, 칭찬, 가르침을 나누기 싫어하는 마음이다. 마음을 가리는 다섯 장애는 감각적 욕망, 악의, 나른함과 졸음, 들뜸과 후회, 의심이다. 아래쪽에 묶어 두는 다섯 속박은 몸과 마음을 나라고 보는 견해, 의심, 계율과 의식을 잘못 붙듦, 감각적 욕망, 악의다.”

Pañca macchariyāni—āvāsamacchariyaṁ, kulamacchariyaṁ, lābhamacchariyaṁ, vaṇṇamacchariyaṁ, dhammamacchariyaṁ. Pañca nīvaraṇāni—kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ. Pañca orambhāgiyāni saṁyojanāni—sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo.

“위쪽에 묶어 두는 다섯 속박은 형상이 있는 세계에 태어나려는 마음, 형상 없는 세계에 태어나려는 마음, 자만, 들뜸, 제대로 알지 못함이다. 지킬 다섯 가르침은 살아 있는 것을 죽이지 않기, 주지 않은 것을 훔치지 않기, 잘못된 성행위를 하지 않기, 거짓말하지 않기, 술과 그 밖의 취하게 하는 것처럼 마음을 흐리게 하는 것을 삼가기다.”

Pañca uddhambhāgiyāni saṁyojanāni—rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā. Pañca sikkhāpadāni—pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇī.

“벗들이여, 흘러드는 것이 다한 수행자는 고의로 살아 있는 것의 목숨을 빼앗을 수 없고, 훔칠 마음으로 주지 않은 것을 가질 수 없으며, 성행위를 하거나 알면서 거짓말할 수 없다. 또 예전에 집에서 살 때처럼 감각적 즐거움을 누리려고 물건을 쌓아 둘 수 없다. 이것이 할 수 없는 다섯 일이다.”

Pañca abhabbaṭṭhānāni. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyituṁ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevituṁ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ, seyyathāpi pubbe āgārikabhūto.

“다섯 손실은 가족을 잃음, 재물을 잃음, 건강을 잃음, 바른 행실을 잃음, 바른 견해를 잃음이다. 벗들이여, 살아 있는 것들은 가족·재물·건강을 잃었다는 이유로 죽은 뒤 좋지 않은 곳, 나쁜 삶의 길, 추락하는 곳, 지옥에 태어나지 않는다. 바른 행실이나 바른 견해를 잃었기 때문에 그런 곳에 태어난다.”

Pañca byasanāni—ñātibyasanaṁ, bhogabyasanaṁ, rogabyasanaṁ, sīlabyasanaṁ, diṭṭhibyasanaṁ. Nāvuso, sattā ñātibyasanahetu vā bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, āvuso, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.

“다섯 성취는 가족, 재물, 건강, 바른 행실, 바른 견해를 갖춤이다. 벗들이여, 살아 있는 것들은 가족·재물·건강을 갖추었다는 이유로 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어나지 않는다. 바른 행실이나 바른 견해를 갖추었기 때문에 그곳에 태어난다.”

Pañca sampadā—ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.

“바른 행실을 잃은 사람이 겪는 손해는 다섯 가지다. 벗들이여, 행실이 바르지 못한 사람은 부주의해서 많은 재물을 잃는다. 이것이 첫째 손해다. 또 그 사람에게 나쁜 평판이 퍼진다. 이것이 둘째 손해다.”

Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṁ mahatiṁ bhogajāniṁ nigacchati, ayaṁ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṁ, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati, ayaṁ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

“또 벗들이여, 행실이 바르지 못한 사람이 왕족, 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나), 집에서 사는 사람, 수행자의 모임 어디에 가더라도 자신감 없이 주눅 들어 다가간다. 이것이 셋째 손해다. 또 그 사람은 혼란스러운 채 죽는다. 이것이 넷째 손해다.”

Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto, ayaṁ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṁ karoti, ayaṁ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

“또 벗들이여, 행실이 바르지 못한 사람은 죽은 뒤 좋지 않은 곳, 나쁜 삶의 길, 추락하는 곳, 지옥에 태어난다. 이것이 바른 행실을 잃어 겪는 다섯째 손해다.”

Puna caparaṁ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati, ayaṁ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

“바른 행실을 갖춘 사람이 얻는 이로움은 다섯 가지다. 벗들이여, 바르게 사는 사람은 부주의하지 않아 많은 재물을 얻는다. 이것이 바른 행실을 갖추어 얻는 첫째 이로움이다.”

Pañca ānisaṁsā sīlavato sīlasampadāya. Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṁ mahantaṁ bhogakkhandhaṁ adhigacchati, ayaṁ paṭhamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.

“또 벗들이여, 바르게 사는 사람에게 좋은 평판이 퍼진다. 이것이 둘째 이로움이다. 또 그 사람은 왕족, 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나), 집에서 사는 사람, 수행자의 모임 어디에 가더라도 자신감 있고 주눅 들지 않는다. 이것이 셋째 이로움이다.”

Puna caparaṁ, āvuso, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ayaṁ dutiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṁ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṁ tatiyo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.

“또 벗들이여, 바르게 사는 사람은 혼란스럽지 않은 채 죽는다. 이것이 바른 행실을 갖추어 얻는 넷째 이로움이다.”

Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṁ karoti, ayaṁ catuttho ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.

“또 벗들이여, 바르게 사는 사람은 죽은 뒤 좋은 곳인 하늘 세계에 태어난다. 이것이 바른 행실을 갖추어 얻는 다섯째 이로움이다.”

Puna caparaṁ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, ayaṁ pañcamo ānisaṁso sīlavato sīlasampadāya.

“벗들이여, 다른 사람을 바로잡으려는 수행자는 먼저 다섯 가지를 마음에 세워야 한다. ‘때에 맞게 말하고 때에 맞지 않을 때 말하지 않겠다. 사실대로 말하고 사실이 아닌 것을 말하지 않겠다. 부드럽게 말하고 거칠게 말하지 않겠다. 이롭게 말하고 해롭게 말하지 않겠다. 따뜻한 마음으로 말하고 속에 미움을 품은 채 말하지 않겠다.’ 남을 바로잡으려는 수행자는 이 다섯 가지를 먼저 마음에 세워야 한다.”

Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṁ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhapetvā paro codetabbo. Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṁhitena vakkhāmi no anatthasaṁhitena, mettacittena vakkhāmi no dosantarenāti. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṁ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhapetvā paro codetabbo.

“힘써 수행할 때 받쳐 주는 다섯 조건이 있다. 벗들이여, 수행자는 부처의 깨달음을 믿는다. ‘그분은 흘러드는 것이 다한 완전히 깨달은 이(아라한)이시고, 바르게 완전히 깨달으셨으며, 앎과 행실을 갖추셨고, 잘 가셨으며, 세상을 아신다. 길들일 사람을 이끄는 데 으뜸이시고, 신과 사람의 스승이시며, 깨달으신 분이시며, 존귀하신 분이시다.’ 또 병이 적고 소화가 잘되어, 속이 너무 차거나 뜨겁지 않고 알맞아 힘써 수행할 수 있다.”

Pañca padhāniyaṅgāni. Idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato, lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya.

“그는 왜곡되거나 속임수를 쓰지 않고, 스승이나 함께 수행하는 지혜로운 벗들에게 자신을 있는 그대로 솔직히 드러낸다. 그는 해로운 상태를 버리고 이로운 상태를 받아들이기 위해 힘씀을 일으켜 머문다. 그는 강하고 확고하게 힘쓰며, 이로운 상태를 기르는 일에 느슨해지지 않는다.”

Asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṁ attānaṁ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

“그는 지혜롭다. 일어남과 사라짐을 보고, 고귀하며 꿰뚫어 알고, 괴로움을 바르게 끝내는 데 이르는 지혜를 갖추었다. 맑은 이들이 머무는 다섯 하늘은 아위하, 아탑파, 수다사, 수닷시, 아까니타다.”

Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Pañca suddhāvāsā—avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā.

“이 세상으로 다시 돌아오지 않는 다섯 사람이 있다. 두 삶 사이에 괴로움의 불이 완전히 꺼지는 사람, 다음 삶에 닿자 그렇게 되는 사람, 따로 힘쓰지 않고 그렇게 되는 사람, 힘써서 그렇게 되는 사람, 위로 거슬러 올라가 아까니타에 이르는 사람이다.”

Pañca anāgāmino—antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṁsotoakaniṭṭhagāmī.

“다섯 가지 마음의 메마름이 있습니다. 벗들이여, 수행자는 스승을 의심하고 망설이며, 마음을 정하지 못하고 확신하지 못합니다. 벗들이여, 스승을 의심하고 망설이며 마음을 정하지 못하고 확신하지 못하는 그 수행자의 마음은 열의·전념·지속·힘씀으로 기울지 않습니다. 누구의 마음이 열의·전념·지속·힘씀으로 기울지 않는다면, 이것이 첫째 마음의 메마름입니다.”

Pañca cetokhilā. Idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṁ paṭhamo cetokhilo.

“또 벗들이여, 수행자는 가르침을 의심하고 망설인다. … 함께 수행하는 이들의 모임을 의심하고 망설인다. … 훈련을 의심하고 망설인다. … 또 함께 수행하는 이들에게 화가 나고 불만스럽고 마음이 상해 닫혀 있다. 그런 수행자의 마음은 열의·전념·지속·힘씀으로 기울지 않는다. 이렇게 기울지 않는 것이 다섯째 마음의 메마름이다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati …pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati … sikkhāya kaṅkhati vicikicchati … sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṁ pañcamo cetokhilo.

“마음을 묶는 다섯 족쇄가 있다. 벗들이여, 수행자는 감각적 즐거움에 대한 탐냄, 바람, 좋아함, 목마름, 열기, 목마르게 원하는 마음(딴하)이 사라지지 않았다.”

Pañca cetasovinibandhā. Idhāvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.

“벗들이여, 감각적 즐거움에 대한 탐냄·바람·좋아함·목마름·열기·목마르게 원하는 마음이 사라지지 않은 수행자의 마음은 열의·전념·지속·힘씀으로 기울지 않는다. 마음이 이 네 가지로 기울지 않는 것, 이것이 첫째 마음의 족쇄다.”

Yo so, āvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṁ paṭhamo cetaso vinibandho.

“또 벗들이여, 수행자는 몸에 대한 탐냄이 사라지지 않았다. … 형상에 대한 탐냄이 사라지지 않았다. … 또 수행자는 원하는 만큼 배불리 먹고 잠자는 즐거움, 누워 있는 즐거움, 졸음의 즐거움에 빠져 지낸다. …”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu kāye avītarāgo hoti …pe… rūpe avītarāgo hoti …pe… puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāvadatthaṁ udarāvadehakaṁ bhuñjitvā seyyasukhaṁ passasukhaṁ middhasukhaṁ anuyutto viharati …pe…

“또 벗들이여, 수행자는 어느 신들의 무리에 태어나기를 바라며 거룩한 삶을 산다. 그는 ‘이 계율이나 의례나 고행이나 거룩한 삶으로 내가 신이 되거나 신들 가운데 하나가 되기를’ 하고 생각한다.”

puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti.

“벗들이여, 어느 신들의 무리에 태어나기를 바라며 ‘이 계율이나 의례나 고행이나 거룩한 삶으로 내가 신이 되거나 신들 가운데 하나가 되기를’ 하며 거룩한 삶을 사는 그 수행자의 마음은 열의·전념·지속·힘씀으로 기울지 않는다. 누구의 마음이 열의·전념·지속·힘씀으로 기울지 않는다면, 이것이 다섯째 마음의 족쇄다.”

Yo so, āvuso, bhikkhu aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṁ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṁ pañcamo cetaso vinibandho.

“다섯 가지 감각 능력은 눈·귀·코·혀·몸이다. 또 다른 다섯 능력은 몸의 즐거움과 괴로움, 마음의 기쁨과 슬픔, 치우치지 않는 마음이다. 또 다른 다섯 능력은 믿음, 힘씀, 알아차림, 집중, 지혜다.”

Pañcindriyāni—cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ. Aparānipi pañcindriyāni—sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ. Aparānipi pañcindriyāni—saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ.

“벗어나는 다섯 길이 있다. 벗들이여, 수행자가 감각적 즐거움에 마음을 둘 때, 마음은 그쪽으로 나아가지 않고 맑아지거나 자리 잡거나 풀려나지 않는다. 감각적 즐거움을 떠나는 일에 마음을 둘 때에는 그쪽으로 나아가고 맑아지고 자리 잡고 풀려난다.”

Pañca nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṁ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.

“그 마음은 좋은 방향으로 나아가고, 잘 길러지고, 굳게 자리 잡아, 자유로워지고 감각적 즐거움과의 얽힘에서 풀려난다. 감각적 즐거움 때문에 생기는 마음을 흐리는 것과 괴로움과 속 타는 느낌에서도 풀려나, 그런 느낌을 더는 느끼지 않는다. 이것이 감각적 즐거움에서 벗어나는 길이다.”

Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. Idamakkhātaṁ kāmānaṁ nissaraṇaṁ.

“또 벗들이여, 수행자가 악의에 마음을 둘 때 그쪽으로 나아가지 않고 맑아지거나 자리 잡거나 풀려나지 않는다. 악의가 없는 마음에 둘 때에는 나아가고 맑아지고 자리 잡고 풀려난다. 그 마음은 좋은 방향으로 나아가고, 잘 길러지고, 굳게 자리 잡아, 자유로워지고 악의와의 얽힘에서 풀려난다. 악의 때문에 생기는 마음을 흐리는 것과 괴로움과 속 타는 느낌에서도 풀려나, 그런 느낌을 더는 느끼지 않는다. 이것이 악의에서 벗어나는 길이다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṁ manasikaroto byāpāde cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṁ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. Idamakkhātaṁ byāpādassa nissaraṇaṁ.

“또 벗들이여, 수행자가 해치려는 마음에 주의를 기울일 때 마음은 그쪽으로 나아가지 않고 맑아지거나 자리 잡거나 풀려나지 않는다. 해치지 않는 마음에 주의를 기울일 때에는 나아가고 맑아지고 자리 잡고 풀려난다. 그 마음은 좋은 방향으로 나아가고, 잘 길러지고, 굳게 자리 잡아, 자유로워지고 해침과의 얽힘에서 풀려난다. 해침 때문에 생기는 마음을 흐리는 것과 괴로움과 속 타는 느낌에서도 풀려나, 그런 느낌을 더는 느끼지 않는다. 이것이 해침에서 벗어나는 길이다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno vihesaṁ manasikaroto vihesāya cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṁ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. Idamakkhātaṁ vihesāya nissaraṇaṁ.

“또 벗들이여, 수행자가 형상에 마음을 둘 때 마음은 그쪽으로 나아가지 않고 맑아지거나 자리 잡거나 풀려나지 않는다. 형상 없는 것에 마음을 둘 때에는 나아가고 맑아지고 자리 잡고 풀려난다. 그 마음은 좋은 방향으로 나아가고, 잘 길러지고, 굳게 자리 잡아, 자유로워지고 형상과의 얽힘에서 풀려난다. 형상 때문에 생기는 마음을 흐리는 것과 괴로움과 속 타는 느낌에서도 풀려나, 그런 느낌을 더는 느끼지 않는다. 이것이 형상에서 벗어나는 길이다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṁ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. Idamakkhātaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ.

“또 벗들이여, 수행자가 몸과 마음으로 이루어진 이 존재에 마음을 둘 때 마음은 그쪽으로 나아가지 않고 맑아지거나 자리 잡거나 풀려나지 않는다. 그것이 멈추는 데 마음을 둘 때에는 나아가고 맑아지고 자리 잡고 풀려난다. 그 마음은 좋은 방향으로 나아가고, 잘 길러지고, 굳게 자리 잡아, 자유로워지고 그 존재와의 얽힘에서 풀려난다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṁ manasikaroto sakkāye cittaṁ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṁ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṁ cittaṁ sugataṁ subhāvitaṁ suvuṭṭhitaṁ suvimuttaṁ visaṁyuttaṁ sakkāyena.

“몸과 마음으로 이루어진 이 존재 때문에 생기는 마음을 흐리는 것과 괴로움과 속 타는 느낌에서 풀려나, 그런 느낌을 더는 느끼지 않는다. 이것이 그 존재에서 벗어나는 길이다.”

Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṁ vedanaṁ vedeti. Idamakkhātaṁ sakkāyassa nissaraṇaṁ.

“속박에서 풀려날 다섯 기회가 있다. 벗들이여, 스승이나 존경할 만한 함께 수행하는 사람이 수행자에게 가르침을 전한다.”

Pañca vimuttāyatanāni. Idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī.

“벗들이여, 스승이나 존경할 만한 함께 수행하는 사람이 가르침을 전할 때, 수행자는 그만큼 그 뜻과 가르침을 알아듣는다. 뜻과 가르침을 알아들은 이에게 기쁨이 생기고, 기뻐하는 이에게 더 큰 기쁨이 생긴다. 그렇게 기뻐하는 이의 몸은 고요해지고, 몸이 고요해진 이는 편안함을 느끼며, 편안한 이의 마음은 한곳에 모인다. 이것이 첫째 속박에서 풀려날 기회다.”

Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca. Tassa atthapaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati. Idaṁ paṭhamaṁ vimuttāyatanaṁ.

“또 벗들이여, 스승이나 존경할 만한 함께 수행하는 사람이 가르침을 전하지 않더라도, 수행자는 듣고 배운 가르침을 다른 이에게 자세히 전한다. … 또는 듣고 배운 가르침을 자세히 소리 내어 되풀이한다. … 또는 듣고 배운 가르침을 마음속에서 거듭 생각하고 살피며 주의를 기울인다. …”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṁ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena paresaṁ deseti …pe… api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ karoti …pe… api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati …pe…

“또 수행자는 집중할 때 마음에 두는 대상을 잘 붙잡고, 잘 마음에 두고, 잘 간직하며, 지혜로 잘 꿰뚫는다. 벗들이여, 그 대상을 그렇게 붙잡고 마음에 두고 간직하고 꿰뚫는 만큼, 가르침의 뜻과 가르침 자체를 깊이 느낀다.”

api ca khvassa aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṁ samādhinimittaṁ suggahitaṁ hoti sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ suppaṭividdhaṁ paññāya tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthapaṭisaṁvedī ca hoti dhammapaṭisaṁvedī ca.

“가르침의 뜻과 가르침 자체를 깊이 느끼는 이에게 기쁨이 생긴다. 기뻐하는 이에게 가슴을 채우는 기쁨이 생기고, 그렇게 기뻐하는 이의 몸은 고요해진다. 몸이 고요해진 이는 편안함을 느끼고, 편안한 이의 마음은 한곳에 모인다. 이것이 다섯째 속박에서 풀려날 기회다.”

Tassa atthapaṭisaṁvedino dhammapaṭisaṁvedino pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati. Idaṁ pañcamaṁ vimuttāyatanaṁ.

“속박에서 풀려남을 무르익게 하는 다섯 가지 인식은 그대로 있지 않음을 알아보는 인식, 그대로 있지 않은 것에서 괴로움을 알아보는 인식, 괴로운 것에서 나라고 할 것이 없음을 알아보는 인식, 버림을 알아보는 인식, 욕망이 사그라듦을 알아보는 인식이다. 벗들이여, 이것들은 알고 보시며 완전히 깨달은 이(아라한)이시고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 다섯씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다.”

Pañca vimuttiparipācanīyā saññā—aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā. Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā;

“벗들이여, 알고 보시며 완전히 깨달은 이(아라한)이시고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 여섯씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이 있다. 그것을 모두 함께 외워야 한다. … 신과 사람의 이익과 행복을 위해.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“여섯씩 묶은 가르침은 무엇인가? 여섯 안쪽 감각 영역은 눈·귀·코·혀·몸·마음의 영역이다.”

Katame cha? Cha ajjhattikāni āyatanāni—cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ.

“여섯 바깥 감각 영역이 있다. 형상·소리·냄새·맛·감촉·마음의 대상 영역이다.”

Cha bāhirāni āyatanāni—rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ.

“여섯 갈래 의식은 눈으로 아는 의식, 귀로 아는 의식, 코로 아는 의식, 혀로 아는 의식, 몸으로 아는 의식, 마음으로 아는 의식이다.”

Cha viññāṇakāyā—cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ.

“여섯 갈래 닿음은 눈·귀·코·혀·몸·마음에서 일어나는 닿음이다.”

Cha phassakāyā—cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso.

“여섯 갈래 느낌은 눈·귀·코·혀·몸·마음에서 일어나는 닿음으로 생긴 느낌이다.”

Cha vedanākāyā—cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.

“여섯 갈래 알아봄은 형상·소리·냄새·맛·몸에 닿는 것·마음에 떠오른 것을 알아보는 일이다.”

Cha saññākāyā—rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

“여섯 갈래의 의도는 형상·소리·냄새·맛·몸에 닿는 것·마음에 떠오른 것에 대한 의도다.”

Cha sañcetanākāyā—rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā.

“목마르게 원하는 마음의 여섯 갈래는 형상·소리·냄새·맛·몸에 닿는 것·마음에 떠오른 것에 대한 바람이다.”

Cha taṇhākāyā—rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.

“존중하지 않는 여섯 경우가 있다. 벗들이여, 수행자는 스승을 존중하지 않고 그 말을 따를 마음도 없이 지낸다. 가르침, 함께 수행하는 이들의 모임, 훈련, 방심하지 않음, 손님을 맞이하는 일도 각각 존중하지 않고 그에 응할 마음 없이 지낸다.”

Cha agāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso; dhamme agāravo viharati appatisso; saṅghe agāravo viharati appatisso; sikkhāya agāravo viharati appatisso; appamāde agāravo viharati appatisso; paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.

“존중하는 여섯 경우가 있다. 벗들이여, 수행자는 스승을 존중하고 그 말에 귀 기울이며 지낸다. 가르침, 함께 수행하는 이들의 모임, 훈련, 방심하지 않음, 손님을 맞이하는 일도 각각 존중하고 그에 귀 기울이며 지낸다.”

Cha gāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso; dhamme sagāravo viharati sappatisso; saṅghe sagāravo viharati sappatisso; sikkhāya sagāravo viharati sappatisso; appamāde sagāravo viharati sappatisso; paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.

“기쁨을 바탕으로 대상을 살피는 여섯 경우가 있다. 눈으로 형상을 보고 기쁨이 일어날 만한 형상을 살핀다. 귀로 소리를 듣고 … 코로 냄새를 맡고 … 혀로 맛을 보고 … 몸으로 닿는 것을 느끼고 … 마음으로 떠오른 것을 알아 기쁨이 일어날 만한 그것을 살핀다.”

Cha somanassūpavicārā. Cakkhunā rūpaṁ disvā somanassaṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicarati; sotena saddaṁ sutvā … ghānena gandhaṁ ghāyitvā … jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā. Manasā dhammaṁ viññāya somanassaṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati.

“슬픔을 바탕으로 대상을 살피는 여섯 경우가 있다. 눈으로 형상을 보고 슬픔이 일어날 만한 형상을 살핀다. … 마음으로 떠오른 것을 알아 슬픔이 일어날 만한 그것을 살핀다.”

Cha domanassūpavicārā. Cakkhunā rūpaṁ disvā domanassaṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicarati …pe… manasā dhammaṁ viññāya domanassaṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati.

“치우치지 않는 마음을 바탕으로 대상을 살피는 여섯 경우가 있다. 눈으로 형상을 보고 치우치지 않는 마음이 일어날 만한 형상을 살핀다. … 마음으로 떠오른 것을 알아 치우치지 않는 마음이 일어날 만한 그것을 살핀다.”

Cha upekkhūpavicārā. Cakkhunā rūpaṁ disvā upekkhāṭṭhāniyaṁ rūpaṁ upavicarati …pe… manasā dhammaṁ viññāya upekkhāṭṭhāniyaṁ dhammaṁ upavicarati.

“서로 기억하고 아끼게 하는 여섯 가르침이 있다. 벗들이여, 수행자는 함께 수행하는 이들에게 남들이 볼 때나 보지 않을 때나 따뜻한 마음으로 몸을 움직인다. 이것은 서로 기억하고 아끼며 존중하게 하고, 함께 어울리고 다투지 않고 화합해 하나가 되게 한다.”

Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

“또 벗들이여, 수행자는 함께 수행하는 이들에게 남들이 볼 때나 보지 않을 때나 따뜻한 마음으로 말한다. 이것도 서로 기억하고 아끼게 하고 … 하나가 되게 한다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

“또 벗들이여, 수행자는 함께 수행하는 이들에게 남들이 볼 때나 보지 않을 때나 따뜻한 마음을 품는다. 이것도 서로 기억하고 아끼게 하고 … 하나가 되게 한다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

“또 벗들이여, 수행자는 바르게 얻은 물건이라면 음식을 받는 그릇에 담긴 음식까지도 혼자만 쓰지 않고, 바르게 사는 동료 수행자들과 함께 쓴다. 이것도 서로 기억하고 아끼게 하고 … 하나가 되게 한다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

“또 벗들이여, 수행자는 함께 수행하는 이들과 남들이 볼 때나 보지 않을 때나 같은 바른 행실을 지킨다. 그 행실은 깨지거나 틈나지 않고, 얼룩이나 흠이 없으며, 자유롭게 하고, 지혜로운 이들이 칭찬하며, 잘못 붙들리지 않고, 깊은 집중으로 이끈다. 이것도 서로 기억하고 아끼게 하고 … 하나가 되게 한다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṁvattati.

“또 벗들이여, 수행자는 함께 수행하는 이들과 남들이 볼 때나 보지 않을 때나 같은 바른 견해를 지닌다. 그 견해는 고귀하고 벗어나게 하며, 그대로 실천하는 이를 괴로움이 완전히 끝나는 데 이끈다. 이것도 서로 기억하고 아끼며 존중하게 하고, 함께 어울리고 다투지 않고 화합해 하나가 되게 한다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

“논쟁이 생기는 여섯 뿌리가 있다. 벗들이여, 수행자가 화를 잘 내고 원한을 품는다. 그렇게 화를 내고 원한을 품으면 스승, 가르침, 함께 수행하는 이들의 모임을 존중하거나 그 말에 귀 기울이지 않고, 훈련도 온전히 해내지 못한다.”

Cha vivādamūlāni. Idhāvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, āvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.

“벗들이여, 스승과 가르침과 함께 수행하는 이들의 모임을 존중하지 않고 그 말에 귀 기울이지 않으며 훈련도 온전히 해내지 못하는 수행자는 그 모임에 다툼을 일으킨다. 그 다툼은 많은 사람에게 해롭고 불행을 주며, 신과 사람에게 손해와 해로움과 괴로움을 준다.”

Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṁ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

“벗들이여, 그런 논쟁의 뿌리를 자신 안이나 밖에서 본다면, 바로 그 해로운 뿌리를 버리려고 힘써야 한다.”

Evarūpañce tumhe, āvuso, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.

“벗들이여, 그런 논쟁의 뿌리를 자신 안이나 밖에서 보지 못한다면, 바로 그 해로운 뿌리가 앞으로 스며들지 않도록 실천해야 한다.”

Evarūpañce tumhe, āvuso, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha.

“이렇게 해로운 논쟁의 뿌리를 버린다. 이렇게 그 해로운 뿌리가 앞으로 스며들지 않게 한다.”

Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti.

“또 벗들이여, 수행자가 남의 장점을 깎아내리고 업신여긴다. … 질투하고 인색하다. … 교활하고 속인다. … 나쁜 바람을 품고 그릇된 견해를 지닌다. … 자기 견해에 매달려 꽉 붙잡고 놓지 못한다. …”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī …pe… saṭho hoti māyāvī … pāpiccho hoti micchādiṭṭhī … sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī …pe…

“벗들이여, 자기 견해에 매달려 꽉 붙잡고 놓지 못하는 수행자는 스승, 가르침, 함께 수행하는 이들의 모임을 존중하거나 그 말에 귀 기울이지 않고, 훈련도 온전히 해내지 못한다.”

yo so, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.

“벗들이여, 그런 논쟁의 뿌리를 자신 안이나 밖에서 보지 못한다면, 바로 그 해로운 뿌리가 앞으로 스며들지 않도록 실천해야 한다. 이렇게 그 뿌리를 버리고, 앞으로 스며들지 않게 한다.”

Evarūpañce tumhe, āvuso, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti.

“여섯 요소는 땅, 물, 불, 바람, 공간, 의식이다.”

Cha dhātuyo—pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

“벗어나는 여섯 길이 있다. 벗들이여, 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 따뜻한 마음으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길렀고, 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠다. 그런데도 악의가 내 마음을 사로잡고 있다.’”

Cha nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

“그에게 이렇게 말해야 한다. ‘수행자님, 그렇지 않습니다. 그렇게 말하지 마십시오. 부처의 말씀을 잘못 전하지 마십시오. 잘못 전하는 것은 좋지 않습니다. 부처께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다.”

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya.

“벗들이여, 따뜻한 마음으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길러 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠는데도 악의가 마음을 사로잡고 있다는 것은 불가능하다. 그럴 여지가 없다. 따뜻한 마음으로 속박에서 풀려남이 바로 악의에서 벗어나는 길이기 때문이다.’”

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso, yaṁ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, byāpādassa, yadidaṁ mettā cetovimuttī’ti.

“또 벗들이여, 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 남의 아픔을 함께하는 마음(까루나)으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길렀고, 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠다. 그런데도 해치려는 마음이 나를 사로잡고 있다.’”

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti,

“벗들이여, 그렇게 남의 아픔을 함께하는 마음으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길러 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠는데도 해치려는 마음이 그를 사로잡는다는 것은 불가능하다. 그럴 여지가 없다. 그 마음으로 속박에서 풀려남이 바로 해침에서 벗어나는 길이기 때문이다.’”

Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso, yaṁ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa vihesā cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vihesāya, yadidaṁ karuṇā cetovimuttī’ti.

“또 벗들이여, 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 남의 기쁨을 함께 기뻐하는 마음(무디따)으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길렀고, 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠다. 그런데도 만족하지 못하는 마음이 나를 사로잡고 있다.’”

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me arati cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti,

“그에게 말해야 한다. ‘수행자님, 그렇지 않습니다. 그렇게 말하거나 부처의 말씀을 잘못 전하지 마십시오. 잘못 전하는 것은 좋지 않으며 부처께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗들이여, 남의 기쁨을 함께 기뻐하는 마음으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길러 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠는데도 만족하지 못하는 마음이 그를 사로잡는다는 것은 불가능하다. 그럴 여지가 없다. 그 마음으로 속박에서 풀려남이 바로 만족하지 못함에서 벗어나는 길이기 때문이다.’”

so ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso, yaṁ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa arati cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, aratiyā, yadidaṁ muditā cetovimuttī’ti.

“또 벗들이여, 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 치우치지 않는 마음(우뻭카)으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길렀고, 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠다. 그런데도 욕망이 내 마음을 사로잡고 있다.’”

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me rāgo cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

“그에게 말해야 한다. ‘수행자님, 그렇지 않습니다. 그렇게 말하거나 부처의 말씀을 잘못 전하지 마십시오. 잘못 전하는 것은 좋지 않으며 부처께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗들이여, 치우치지 않는 마음으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길러 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠는데도 욕망이 그를 사로잡는다는 것은 불가능하다. 그럴 여지가 없다. 그 마음으로 속박에서 풀려남이 바로 욕망에서 벗어나는 길이기 때문이다.’”

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso, yaṁ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa rāgo cittaṁ pariyādāya ṭhassati netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, rāgassa, yadidaṁ upekkhā cetovimuttī’ti.

“또 벗들이여, 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. ‘나는 대상의 뚜렷한 특징을 붙잡지 않는 마음으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길렀고, 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠다. 그런데도 내 의식은 여전히 대상의 특징을 따라간다.’”

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṁ hotī’ti.

“그에게 말해야 한다. ‘수행자님, 그렇지 않습니다. 그렇게 말하거나 부처의 말씀을 잘못 전하지 마십시오. 잘못 전하는 것은 좋지 않으며 부처께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗들이여, 대상의 특징을 붙잡지 않는 마음으로 속박에서 풀려나는 수행을 거듭 길러 삶의 수레와 바탕으로 삼아 꾸준히 익히고 잘 세웠는데도 의식이 특징을 따른다는 것은 불가능하다. 그럴 여지가 없다. 그런 마음으로 속박에서 풀려남이 바로 모든 대상의 특징에서 벗어나는 길이기 때문이다.’”

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso, yaṁ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṁ bhavissati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, sabbanimittānaṁ, yadidaṁ animittā cetovimuttī’ti.

또 벗들이여, 어떤 수행자가 이렇게 말한다고 하자. “내게서 ‘나는 있다’라는 마음이 사라졌고, ‘나는 이것이다’라고 여기지도 않는다. 그런데도 의심하고 망설이는 마음의 화살이 나를 사로잡고 있다.”

Idha panāvuso, bhikkhu evaṁ vadeyya: ‘asmīti kho me vigataṁ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya tiṭṭhatī’ti.

그에게 말해야 한다. “수행자님, 그렇지 않습니다. 그렇게 말하거나 부처의 말씀을 잘못 전하지 마십시오. 잘못 전하는 것은 좋지 않으며 부처께서는 그렇게 말씀하지 않으실 것입니다. 벗들이여, ‘나는 있다’라는 마음이 사라지고 ‘나는 이것이다’라고 여기지 않는데도 의심하고 망설이는 마음의 화살이 그를 사로잡는다는 것은 불가능하다. 그럴 여지가 없다. ‘나는 있다’라는 자만을 뿌리 뽑는 것이 바로 그 화살에서 벗어나는 길이기 때문이다.”

So ‘mā hevan’tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṁ avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Aṭṭhānametaṁ, āvuso, anavakāso, yaṁ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato, atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṁ cittaṁ pariyādāya ṭhassati, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Nissaraṇaṁ hetaṁ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṁ asmimānasamugghāto’ti.

“비할 데 없는 것 여섯이 있습니다. 비할 데 없는 봄·들음·얻음·훈련·섬김·기억입니다.”

Cha anuttariyāni—dassanānuttariyaṁ, savanānuttariyaṁ, lābhānuttariyaṁ, sikkhānuttariyaṁ, pāricariyānuttariyaṁ, anussatānuttariyaṁ.

“되새길 여섯 대상은 부처, 가르침, 함께 수행하는 이들의 모임, 바른 행실, 베풂, 신들이다.”

Cha anussatiṭṭhānāni—buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

“한결같이 머무는 여섯 방식이 있다. 벗들이여, 수행자는 눈으로 형상을 보고 기뻐하거나 슬퍼하지 않고, 치우치지 않는 마음으로 알아차리며 분명히 알고 지낸다. 귀로 소리를 듣고 … 마음으로 떠오른 것을 알고도 기뻐하거나 슬퍼하지 않고, 치우치지 않는 마음으로 알아차리며 분명히 알고 지낸다.”

Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṁ sutvā …pe… manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

“여섯 가지 태어남의 부류가 있다. 벗들이여, 어두운 부류로 태어난 어떤 이는 어두운 상태를 일으킨다.”

Chaḷābhijātiyo. Idhāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.

“또 벗들이여, 어두운 부류로 태어난 어떤 이는 밝은 상태를 일으킨다. 또 어두운 부류로 태어난 어떤 이는 어둡지도 밝지도 않은, 괴로움의 불이 완전히 꺼진 상태(닙바나)에 이른다. 또 밝은 부류로 태어난 어떤 이는 밝은 상태를 일으킨다.”

Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati.

“또 벗들이여, 밝은 부류로 태어난 어떤 이는 어두운 상태를 일으킨다. 또 밝은 부류로 태어난 어떤 이는 어둡지도 밝지도 않은, 괴로움의 불이 완전히 꺼진 상태에 이른다.”

Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

“꿰뚫어 알게 하는 여섯 가지 인식은 그대로 있지 않음을 알아보는 인식, 그대로 있지 않은 것에서 괴로움을 알아보는 인식, 괴로운 것에서 나라고 할 것이 없음을 알아보는 인식, 버림을 알아보는 인식, 욕망이 사그라듦을 알아보는 인식, 멈춤을 알아보는 인식이다. 벗들이여, 이것들은 알고 보시며 완전히 깨달은 이(아라한)이시고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 여섯씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다. 모두 함께 외워야 한다. … 신과 사람의 이익과 행복을 위해.”

Cha nibbedhabhāgiyā saññā—aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“벗들이여, 알고 보시며 완전히 깨달은 이(아라한)이시고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 일곱씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이 있다. 그것을 모두 함께 외워야 한다. … 신과 사람의 이익과 행복을 위해.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“일곱씩 묶은 가르침은 무엇인가? 거룩한 이들의 일곱 재산은 믿음, 바른 행실, 잘못을 부끄러워하는 마음, 잘못의 결과를 두려워하는 마음, 배움, 베풂, 지혜다. 깨달음의 일곱 요소는…”

Katame satta? Satta ariyadhanāni—saddhādhanaṁ, sīladhanaṁ, hiridhanaṁ, ottappadhanaṁ, sutadhanaṁ, cāgadhanaṁ, paññādhanaṁ. Satta bojjhaṅgā—

“깨달음의 일곱 요소는 알아차림, 가르침을 살펴봄, 힘씀, 기쁨, 고요함, 마음이 한곳에 모임, 치우치지 않는 마음이다. 마음이 한곳에 모임을 받치는 일곱 바탕은 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행동, 바른 생계, 바른 힘씀, 바른 알아차림이다. 일곱 나쁜 특성은 믿음이 없음, 잘못을 부끄러워하지 않음, 잘못의 결과를 두려워하지 않음, 배움이 적음, 게으름, 알아차림을 잊음, 지혜가 부족함이다. 일곱 좋은 특성은…”

satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo. Satta samādhiparikkhārā—sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati. Satta asaddhammā—idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Satta saddhammā—

“벗들이여, 수행자는 믿음이 있고, 잘못을 부끄러워하며, 잘못의 결과를 두려워하고, 많이 배웠으며, 힘써 수행하고, 알아차림을 세우고, 지혜롭다. 참된 사람의 일곱 특성은 가르침을 앎, 뜻을 앎, 자신을 앎, 알맞은 정도를 앎, 때를 앎, 모임을 앎, 사람을 앎이다. 배움을 마칠 일곱 바탕은…”

idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Satta sappurisadhammā—idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca. Satta niddasavatthūni.

“벗들이여, 수행자는 훈련을 받아들이는 데 큰 열의를 지니고, 앞으로도 그 일을 좋아하는 마음을 잃지 않는다. 가르침을 깊이 살피는 데 큰 열의를 지니고, 앞으로도 그 일을 좋아하는 마음을 잃지 않는다. 바람을 다스리는 데 큰 열의를 지니고, 앞으로도 그 일을 좋아하는 마음을 잃지 않는다. 홀로 물러나 머무는 데 큰 열의를 지니고, 앞으로도 그 일을 좋아하는 마음을 잃지 않는다.”

Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo.

“힘써 수행하는 데 큰 열의를 지니고, 앞으로도 그 일을 좋아하는 마음을 잃지 않는다. 알아차림을 능숙하게 쓰는 데 큰 열의를 지니고, 앞으로도 그 일을 좋아하는 마음을 잃지 않는다. 견해를 꿰뚫어 아는 데 큰 열의를 지니고, 앞으로도 그 일을 좋아하는 마음을 잃지 않는다. 일곱 가지 알아봄은…”

Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. Satta saññā—

“일곱 가지 인식은 그대로 있지 않음, 나라고 할 것이 없음, 아름답지 않음, 해로움, 버림, 욕망의 사그라듦, 멈춤을 알아보는 일이다. 일곱 힘은 믿음, 힘씀, 잘못을 부끄러워하는 마음, 잘못의 결과를 두려워하는 마음, 알아차림, 집중, 지혜다. 의식이 자리 잡는 일곱 곳은…”

aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Satta balāni—saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, hiribalaṁ, ottappabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ. Satta viññāṇaṭṭhitiyo.

“벗들이여, 몸도 알아보는 방식도 서로 다른 존재들이 있다. 사람들, 일부 신들, 일부 낮은 곳에 떨어진 존재들이 그러하다. 이것이 의식이 자리 잡는 첫째 곳이다. 몸은 서로 다르지만 알아보는 방식이 한결같은 존재들도 있다. 처음 태어난 브라흐마 무리의 신들이 그러하다. 이것이 둘째 곳이다.”

Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṁ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṁ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

“벗들이여, 몸은 한결같지만 알아보는 방식이 서로 다른 존재들이 있다. 찬란한 빛의 신들이 그러하다. 이것이 의식이 자리 잡는 셋째 곳이다. 몸도 알아보는 방식도 한결같은 존재들이 있다. 두루 아름다운 신들이 그러하다. 이것이 넷째 곳이다.”

Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṁ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṁ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

“벗들이여, 형상을 알아보는 마음을 완전히 넘고, 부딪힘을 알아보는 마음이 사라지고, 서로 다른 것을 알아보는 데 주의를 기울이지 않으며, ‘공간은 끝이 없다’고 여겨 끝없는 공간의 영역에 이른 존재들이 있다. 이것이 의식이 자리 잡는 다섯째 곳이다.”

Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṁ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

“벗들이여, 끝없는 공간의 영역을 완전히 넘어 ‘의식은 끝이 없다’고 여겨 끝없는 의식의 영역에 이른 존재들이 있다. 이것이 의식이 자리 잡는 여섯째 곳이다.”

Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṁ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

“벗들이여, 끝없는 의식의 영역을 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’고 여겨 아무것도 없음의 영역에 이른 존재들이 있다. 이것이 의식이 자리 잡는 일곱째 곳이다. 베풂을 받을 만한 일곱 사람은…”

Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṁ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Satta puggalā dakkhiṇeyyā—

“베풂을 받을 만한 일곱 사람은 두 방식으로 풀려난 이, 지혜로 풀려난 이, 몸으로 직접 확인한 이, 바른 견해에 이른 이, 믿음으로 풀려난 이, 가르침을 따르는 이, 믿음을 따르는 이다. 마음 밑에 잠재한 일곱 성향은 감각적 욕망, 거부감, 견해, 의심, 자만, 계속 존재하려는 마음, 제대로 알지 못함이다. 묶어 두는 일곱 족쇄는 끌림, 거부감, 견해, 의심, 자만, 계속 존재하려는 마음, 제대로 알지 못함이다.”

ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī. Satta anusayā—kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. Satta saṁyojanāni—anunayasaṁyojanaṁ, paṭighasaṁyojanaṁ, diṭṭhisaṁyojanaṁ, vicikicchāsaṁyojanaṁ, mānasaṁyojanaṁ, bhavarāgasaṁyojanaṁ, avijjāsaṁyojanaṁ.

“일어나는 분쟁을 가라앉힐 일곱 방법이 있다. 당사자가 마주하여 처리하기, 기억에 근거하여 처리하기, 정신이 혼란스러웠을 때의 일로 인정하여 처리하기, 당사자가 인정한 대로 처리하기, 다수의 판단에 따르기, 잘못을 더 엄하게 다루기, 풀로 덮듯 화해하여 마무리하기다.”

Satta adhikaraṇasamathā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya—sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṁ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

“벗들이여, 이것들은 알고 보시며 완전히 깨달은 이(아라한)이시고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 일곱씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다. 모두 함께 외워야 한다. … 신과 사람의 이익과 행복을 위해.”

Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“벗들이여, 알고 보시고 흘러드는 것을 다 끊으셨으며 완전히 깨달은 이(아라한)이고, 바르게 완전히 깨달으신 부처께서 여덟씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이 있다. 그것을 모두 함께 외워야 한다. … 신과 사람의 이익과 행복을 위해.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṁ …pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.

“여덟씩 묶은 가르침은 무엇인가? 그릇된 여덟 방향은 그릇된 견해, 그릇된 뜻, 그릇된 말, 그릇된 행동, 그릇된 생계, 그릇되게 힘씀, 그릇된 알아차림, 그릇된 집중이다. 바른 여덟 방향은…”

Katame aṭṭha? Aṭṭha micchattā—micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo micchāsati, micchāsamādhi. Aṭṭha sammattā—

“바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행동, 바른 생계, 바르게 힘씀, 바른 알아차림, 바른 집중이다. 베풂을 받을 만한 여덟 사람은…”

sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Aṭṭha puggalā dakkhiṇeyyā—

“깨달음의 흐름에 든 이와 그 결실에 이르려고 실천하는 이, 한 번만 돌아오는 이와 그 결실에 이르려고 실천하는 이, 다시 돌아오지 않는 이와 그 결실에 이르려고 실천하는 이, 완전히 깨달은 이(아라한)와 그 결실에 이르려고 실천하는 이다. 게으름의 여덟 구실이 있다. 벗들이여, 수행자에게 해야 할 일이 생기면 이렇게 생각한다.”

sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno. Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṁ kātabbaṁ hoti. Tassa evaṁ hoti:

“‘해야 할 일이 있다. 하지만 일을 하면 몸이 지칠 테니 누워야겠다.’ 그는 누워 아직 얻지 못한 것을 얻고, 이르지 못한 데 이르고, 직접 확인하지 못한 것을 확인하려는 힘을 내지 않는다. 이것이 첫째 게으름의 구실이다. 또 벗들이여, 수행자가 일을 마치면 이렇게 생각한다.”

‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṁ nipajjāmī’ti. So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṁ paṭhamaṁ kusītavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā kammaṁ kataṁ hoti. Tassa evaṁ hoti:

“‘일을 해서 몸이 지쳤으니 누워야겠다.’ 그는 누워 힘을 내지 않는다. … 이것이 둘째 게으름의 구실이다. 또 벗들이여, 수행자가 길을 떠나야 할 때 ‘걸으면 몸이 지칠 테니 누워야겠다’고 생각한다. 그는 누워 힘을 내지 않는다. …”

‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ, kammaṁ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṁ nipajjāmī’ti. So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati …pe… idaṁ dutiyaṁ kusītavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṁ hoti: ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṁ nipajjāmī’ti. So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati …

“이것이 셋째 게으름의 구실이다. 또 벗들이여, 길을 다녀온 수행자는 ‘걸어서 몸이 지쳤으니 누워야겠다’고 생각한다. 그는 누워 힘을 내지 않는다. … 이것이 넷째 게으름의 구실이다. 또 수행자가 마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다녔지만 거친 음식이든 좋은 음식이든 충분히 얻지 못한다.”

idaṁ tatiyaṁ kusītavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṁ hoti: ‘ahaṁ kho maggaṁ agamāsiṁ, maggaṁ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṁ nipajjāmī’ti. So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati … idaṁ catutthaṁ kusītavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ.

“그는 ‘마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다녔지만 거친 음식이든 좋은 음식이든 충분히 얻지 못했다. 몸이 지치고 일하기 어려우니 누워야겠다’고 생각한다. 그는 누워 힘을 내지 않는다. … 이것이 다섯째 게으름의 구실이다. 또 벗들이여, 수행자가 마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다녀 거친 음식이든 좋은 음식이든 충분히 얻으면 이렇게 생각한다.”

Tassa evaṁ hoti: ‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto nālatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṁ nipajjāmī’ti. So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati … idaṁ pañcamaṁ kusītavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ. Tassa evaṁ hoti:

“‘마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다녀 거친 음식이든 좋은 음식이든 충분히 얻었다. 몸이 콩을 가득 실은 듯 무겁고 일하기 어려우니 누워야겠다.’ 그는 누워 힘을 내지 않는다. … 이것이 여섯째 게으름의 구실이다. 또 벗들이여, 수행자에게 가벼운 병이 생기면 이렇게 생각한다.”

‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto alatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṁ maññe, handāhaṁ nipajjāmī’ti. So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati … idaṁ chaṭṭhaṁ kusītavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṁ hoti:

“‘가벼운 병이 생겼으니 누울 만하다. 누워야겠다.’ 그는 누워 힘을 내지 않는다. … 이것이 일곱째 게으름의 구실이다. 또 벗들이여, 병에서 막 회복한 수행자는 ‘막 회복해서 몸이 약하고 일하기 어려우니 누워야겠다’고 생각한다.”

‘uppanno kho me ayaṁ appamattako ābādho; atthi kappo nipajjituṁ, handāhaṁ nipajjāmī’ti. So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati … idaṁ sattamaṁ kusītavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṁ hoti: ‘ahaṁ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṁ nipajjāmī’ti.

“그는 누워 아직 얻지 못한 것을 얻고, 이르지 못한 데 이르고, 직접 확인하지 못한 것을 확인하려는 힘을 내지 않는다. 이것이 여덟째 게으름의 구실이다. 힘을 일으키는 여덟 계기가 있다. 벗들이여, 수행자에게 해야 할 일이 생기면 이렇게 생각한다.”

So nipajjati na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṁ aṭṭhamaṁ kusītavatthu. Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṁ kātabbaṁ hoti. Tassa evaṁ hoti:

“‘해야 할 일이 있다. 일을 하는 동안에는 여러 부처의 가르침에 마음을 기울이기 쉽지 않을 테니, 지금 아직 얻지 못한 것을 얻고 이르지 못한 데 이르고 직접 확인하지 못한 것을 확인하려고 힘을 내야겠다.’ 그는 아직 얻지 못한 것을 얻고, 이르지 못한 데 이르고, 직접 확인하지 못한 것을 확인하려고 힘을 낸다. 이것이 힘을 일으키는 첫째 계기다.”

‘kammaṁ kho me kātabbaṁ bhavissati, kammaṁ kho pana me karontena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṁ paṭhamaṁ ārambhavatthu.

“또 벗들이여, 일을 마친 수행자는 ‘일하는 동안 여러 부처의 가르침에 마음을 기울이지 못했다. 이제 힘을 내야겠다’고 생각한다. … 그는 힘을 낸다. … 이것이 둘째 계기다. 또 벗들이여, 길을 떠나야 할 수행자는 이렇게 생각한다.”

Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā kammaṁ kataṁ hoti. Tassa evaṁ hoti: ‘ahaṁ kho kammaṁ akāsiṁ, kammaṁ kho panāhaṁ karonto nāsakkhiṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe… so vīriyaṁ ārabhati … idaṁ dutiyaṁ ārambhavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṁ hoti:

“‘길을 떠나야 한다. 걸어가는 동안 여러 부처의 가르침에 마음을 기울이기 쉽지 않을 테니 이제 힘을 내야겠다.’ … 그는 힘을 낸다. … 이것이 셋째 계기다. 또 벗들이여, 길을 다녀온 수행자는 이렇게 생각한다.”

‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṁ kho pana me gacchantena na sukaraṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ. Handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe… so vīriyaṁ ārabhati … idaṁ tatiyaṁ ārambhavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṁ hoti:

“‘길을 다녀왔다. 걷는 동안 여러 부처의 가르침에 마음을 기울이지 못했으니 이제 힘을 내야겠다.’ … 그는 힘을 낸다. … 이것이 넷째 계기다. 또 벗들이여, 수행자가 마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다녔지만 거친 음식이든 좋은 음식이든 충분히 얻지 못하면 이렇게 생각한다.”

‘ahaṁ kho maggaṁ agamāsiṁ, maggaṁ kho panāhaṁ gacchanto nāsakkhiṁ buddhānaṁ sāsanaṁ manasi kātuṁ, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe… so vīriyaṁ ārabhati … idaṁ catutthaṁ ārambhavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ. Tassa evaṁ hoti:

“‘마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다녔지만 거친 음식이든 좋은 음식이든 충분히 얻지 못했다. 몸이 가볍고 움직이기 좋으니 이제 힘을 내야겠다.’ … 그는 힘을 낸다. … 이것이 다섯째 계기다. 또 벗들이여, 마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다녀 음식을 충분히 얻은 수행자는 이렇게 생각한다.”

‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto nālatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe… so vīriyaṁ ārabhati … idaṁ pañcamaṁ ārambhavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ. Tassa evaṁ hoti:

“‘마을이나 고을에서 음식을 얻으러 다니다 거친 음식이든 좋은 음식이든 충분히 얻었다. 몸이 튼튼하고 움직이기 좋으니 이제 힘을 내야겠다.’ … 그는 힘을 낸다. … 이것이 여섯째 계기다. 또 벗들이여, 가벼운 병이 생긴 수행자는 ‘이 병이 더 심해질 수도 있으니 이제 힘을 내야겠다’고 생각한다. …”

‘ahaṁ kho gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya caranto alatthaṁ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṁ pāripūriṁ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe… so vīriyaṁ ārabhati … idaṁ chaṭṭhaṁ ārambhavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṁ hoti: ‘uppanno kho me ayaṁ appamattako ābādho, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi …pe…

“그는 힘을 낸다. … 이것이 일곱째 계기다. 또 벗들이여, 병에서 막 회복한 수행자는 ‘막 회복했지만 병이 다시 생길 수도 있다. 그러니 아직 얻지 못한 것을 얻고, 이르지 못한 데 이르고, 직접 확인하지 못한 것을 확인하려고 이제 힘을 내야겠다’고 생각한다.”

so vīriyaṁ ārabhati … idaṁ sattamaṁ ārambhavatthu. Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṁ hoti: ‘ahaṁ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṁ vīriyaṁ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti.

“그는 아직 얻지 못한 것을 얻고, 이르지 못한 데 이르고, 직접 확인하지 못한 것을 확인하려고 힘을 낸다. 이것이 여덟째 계기다. 베푸는 여덟 까닭이 있다.”

So vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṁ aṭṭhamaṁ ārambhavatthu. Aṭṭha dānavatthūni.

“모욕한 뒤에 베풀기도 하고, 두려워서 베풀기도 한다. ‘그가 내게 주었다’, ‘그가 내게 줄 것이다’, ‘베푸는 것은 좋은 일이다’라고 생각하며 베풀기도 한다. ‘나는 음식을 마련하지만 이들은 그러지 못한다. 마련할 수 있는 내가 마련하지 못하는 이에게 주지 않는 것은 옳지 않다’고 생각하며 베푼다. ‘이렇게 베풀면 좋은 평판이 퍼질 것이다’라고 생각하며 베푼다. 마음을 아름답게 가꾸고 받쳐 주려고 베푼다.”

Āsajja dānaṁ deti, bhayā dānaṁ deti, ‘adāsi me’ti dānaṁ deti, ‘dassati me’ti dānaṁ deti, ‘sāhu dānan’ti dānaṁ deti, ‘ahaṁ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṁ dānaṁ na dātun’ti dānaṁ deti, ‘idaṁ me dānaṁ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṁ deti. Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṁ dānaṁ deti.

“베풂에 따라 태어나는 여덟 경우가 있다. 벗들이여, 어떤 이는 집을 떠나 길을 닦는 이(사마나)나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)에게 음식, 마실 것, 옷, 탈것, 꽃목걸이, 향, 몸에 바르는 것, 잠자리, 거처, 등불을 베푼다. 그는 베푼 데서 무언가를 기대한다. 감각적 즐거움 다섯 가지를 누리는 부유한 귀족, 브라흐마나, 집안의 가장을 보고 이렇게 생각한다.”

Aṭṭha dānūpapattiyo. Idhāvuso, ekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. So yaṁ deti taṁ paccāsīsati. So passati khattiyamahāsālaṁ vā brāhmaṇamahāsālaṁ vā gahapatimahāsālaṁ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṁ samaṅgībhūtaṁ paricārayamānaṁ. Tassa evaṁ hoti:

“‘죽은 뒤 부유한 귀족이나 브라흐마나나 집에서 사는 사람들과 함께 태어나면 좋겠다.’ 그는 그 마음을 세우고 굳히고 기른다. 더 높은 데까지 기르지 않고 낮은 데 머문 그 마음은 그곳에 태어나는 데 이른다. 그러나 이는 바르게 사는 사람에게 해당하지, 바르지 않게 사는 사람에게 해당하지 않는다고 나는 말한다.”

‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā sahabyataṁ upapajjeyyan’ti. So taṁ cittaṁ dahati, taṁ cittaṁ adhiṭṭhāti, taṁ cittaṁ bhāveti, tassa taṁ cittaṁ hīne vimuttaṁ uttari abhāvitaṁ tatrūpapattiyā saṁvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa.

“벗들이여, 바르게 사는 사람의 마음속 바람은 그 맑음 때문에 이루어진다. 또 어떤 이는 수행자나 브라흐마나에게 음식과 마실 것부터 … 잠자리와 거처와 등불까지 베풀며 무언가를 기대한다. 그는 ‘동서남북을 지키는 네 신이 다스리는 하늘(짜뚜마하라지까)의 신들은 오래 살고 아름다우며 행복이 많다’고 듣고, 죽은 뒤 그 신들과 함께 태어나고 싶어 한다.”

Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ …pe… seyyāvasathapadīpeyyaṁ. So yaṁ deti taṁ paccāsīsati. Tassa sutaṁ hoti: ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti.

“그는 그 마음을 세우고 굳히고 기른다. 더 높은 데까지 기르지 않고 낮은 데 머문 그 마음은 그곳에 태어나는 데 이른다. 그러나 바르게 사는 사람에게 해당하지, 바르지 않게 사는 사람에게 해당하지 않는다. 벗들이여, 바르게 사는 사람의 마음속 바람은 그 맑음 때문에 이루어진다. 또 어떤 이는 수행자나 브라흐마나에게 음식과 마실 것부터 … 잠자리와 거처와 등불까지 베풀며 무언가를 기대한다.”

So taṁ cittaṁ dahati, taṁ cittaṁ adhiṭṭhāti, taṁ cittaṁ bhāveti, tassa taṁ cittaṁ hīne vimuttaṁ uttari abhāvitaṁ tatrūpapattiyā saṁvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā. Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ …pe… seyyāvasathapadīpeyyaṁ. So yaṁ deti taṁ paccāsīsati.

“그는 ‘서른셋 신들은 … 야마 신들은 … 기쁨이 가득한 신들은 … 창조를 즐기는 신들은 … 남이 만든 것을 다스리는 신들은 오래 살고 아름다우며 행복이 많다’고 듣는다. 그리고 죽은 뒤 남이 만든 것을 다스리는 신들과 함께 태어나고 싶어 한다.”

Tassa sutaṁ hoti: ‘tāvatiṁsā devā …pe… yāmā devā …pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā …pe… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti.

“그는 그 마음을 세우고 굳히고 기른다. 더 높은 데까지 기르지 않고 낮은 데 머문 그 마음은 그곳에 태어나는 데 이른다. 그러나 바르게 사는 사람에게 해당하지, 바르지 않게 사는 사람에게 해당하지 않는다. 벗들이여, 바르게 사는 사람의 마음속 바람은 그 맑음 때문에 이루어진다.”

So taṁ cittaṁ dahati, taṁ cittaṁ adhiṭṭhāti, taṁ cittaṁ bhāveti, tassa taṁ cittaṁ hīne vimuttaṁ uttari abhāvitaṁ tatrūpapattiyā saṁvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

“또 벗들이여, 어떤 이는 수행자나 브라흐마나에게 음식, 마실 것, 옷, 탈것, 꽃목걸이, 향, 몸에 바르는 것, 잠자리, 거처, 등불을 베풀며 무언가를 기대한다. 그는 ‘브라흐마 무리의 신들은 오래 살고 아름다우며 행복이 많다’고 듣고 이렇게 생각한다.”

Puna caparaṁ, āvuso, idhekacco dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. So yaṁ deti taṁ paccāsīsati. Tassa sutaṁ hoti: ‘brahmakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṁ hoti:

“‘죽은 뒤 브라흐마 무리의 신들과 함께 태어나면 좋겠다.’ 그는 그 마음을 세우고 굳히고 기른다. 더 높은 데까지 기르지 않고 낮은 데 머문 그 마음은 그곳에 태어나는 데 이른다. 그러나 바르게 사는 사람에게 해당하지, 바르지 않게 사는 사람에게 해당하지 않는다.”

‘aho vatāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brahmakāyikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjeyyan’ti. So taṁ cittaṁ dahati, taṁ cittaṁ adhiṭṭhāti, taṁ cittaṁ bhāveti, tassa taṁ cittaṁ hīne vimuttaṁ uttari abhāvitaṁ tatrūpapattiyā saṁvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa;

“욕망에서 벗어난 사람에게 해당하지, 욕망이 남은 사람에게 해당하지 않는다. 벗들이여, 바르게 사는 사람의 마음속 바람은 욕망에서 벗어났기 때문에 이루어진다. 여덟 모임은 귀족, 브라흐마나, 집에서 사는 사람, 수행자의 모임과 동서남북을 지키는 네 신이 다스리는 하늘의 신들, 서른셋 신들, 마라들, 브라흐마들의 모임이다.”

vītarāgassa no sarāgassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā. Aṭṭha parisā—khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṁsaparisā, māraparisā, brahmaparisā.

“세상에서 겪는 여덟 조건은 얻음과 잃음, 명성과 불명예, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움이다. 대상을 뛰어넘어 아는 여덟 자리 가운데 첫째는 안에서 형상을 알아보면서, 밖에서 작고 보기 좋거나 보기 싫은 형상을 보고 ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여기는 경우다.”

Aṭṭha lokadhammā—lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañca. Aṭṭha abhibhāyatanāni. Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ paṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

“안에서 형상을 알아보면서, 밖에서 한없이 넓고 보기 좋거나 보기 싫은 형상을 보고 ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여긴다. 이것이 둘째 자리다. 안에서 형상을 알아보지 않으면서, 밖에서 작고 보기 좋거나 보기 싫은 형상을 보고 ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여긴다. 이것이 셋째 자리다.”

Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti—evaṁsaññī hoti. Idaṁ dutiyaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

“안에서 형상을 알아보지 않으면서, 밖에서 한없이 넓고 보기 좋거나 보기 싫은 형상을 보고 ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여긴다. 이것이 넷째 자리다. 이어 안에서 형상을 알아보지 않으면서, 밖에서 푸르고 푸른빛을 띠며 푸르게 보이고 푸른 광채를 내는 형상들을 본다.”

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ. Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni.

“아마꽃은 푸르고 푸른빛을 띠며 푸르게 보이고 푸른 광채를 낸다. 양면이 매끄러운 바라나시 천도 푸르고 푸른빛을 띠며 푸르게 보이고 푸른 광채를 낸다. 이처럼 안에서 형상을 알아보지 않으면서 밖의 푸른 형상들을 본다. 그것들은 푸르고 푸른빛을 띠며 푸르게 보이고 푸른 광채를 낸다. ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여기는 것이 다섯째 자리다.”

Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatanaṁ.

“안에서 형상을 알아보지 않으면서, 밖에서 노랗고 노란빛을 띠며 노랗게 보이고 노란 광채를 내는 형상들을 본다.”

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni.

“참파꽃은 노랗고 노란빛을 띠며 노랗게 보이고 노란 광채를 낸다. 양면이 매끄러운 바라나시 천도 노랗고 노란빛을 띠며 노랗게 보이고 노란 광채를 낸다. 이처럼 안에서 형상을 알아보지 않으면서 밖의 노란 형상들을 본다. 그것들은 노랗고 노란빛을 띠며 노랗게 보이고 노란 광채를 낸다. ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여기는 것이 여섯째 자리다.”

Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ.

“안에서 형상을 알아보지 않으면서, 밖에서 붉고 붉은빛을 띠며 붉게 보이고 붉은 광채를 내는 형상들을 본다.”

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni.

“반두지와까꽃은 붉고 붉은빛을 띠며 붉게 보이고 붉은 광채를 낸다. 양면이 매끄러운 바라나시 천도 붉고 붉은빛을 띠며 붉게 보이고 붉은 광채를 낸다. 이처럼 안에서 형상을 알아보지 않으면서 밖의 붉은 형상들을 본다. 그것들은 붉고 붉은빛을 띠며 붉게 보이고 붉은 광채를 낸다. ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여기는 것이 일곱째 자리다.”

Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ sattamaṁ abhibhāyatanaṁ.

“안에서 형상을 알아보지 않으면서, 밖에서 희고 흰빛을 띠며 희게 보이고 흰 광채를 내는 형상들을 본다.”

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni.

“샛별은 희고 흰빛을 띠며 희게 보이고 흰 광채를 낸다. 양면이 매끄러운 바라나시 천도 희고 흰빛을 띠며 희게 보이고 흰 광채를 낸다. 이처럼 안에서 형상을 알아보지 않으면서 밖의 흰 형상들을 본다. 그것들은 희고 흰빛을 띠며 희게 보이고 흰 광채를 낸다. ‘그것을 뛰어넘어 알고 본다’고 여기는 것이 여덟째 자리다.”

Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ odātaṁ odātavaṇṇaṁ odātanidassanaṁ odātanibhāsaṁ; evameva ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṁsaññī hoti. Idaṁ aṭṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

“속박에서 풀려나는 여덟 방식이 있다. 몸에 형상이 있는 이가 형상들을 본다. 이것이 첫째 방식이다.”

Aṭṭha vimokkhā. Rūpī rūpāni passati. Ayaṁ paṭhamo vimokkho.

“안에서 형상을 알아보지 않으면서 밖의 형상들을 본다. 이것이 둘째 방식이다. 오직 아름다움에 마음을 둔다. 이것이 셋째 방식이다. 형상을 알아보는 마음을 완전히 넘고, 부딪힘을 알아보는 마음이 사라지고, 서로 다른 것을 알아보는 데 주의를 기울이지 않으며, ‘공간은 끝이 없다’고 여겨 끝없는 공간의 영역에 들어 머문다.”

Ajjhattaṁ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati. Ayaṁ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṁ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati.

“이것이 넷째 방식이다. 끝없는 공간의 영역을 완전히 넘어 ‘의식은 끝이 없다’고 여겨 끝없는 의식의 영역에 들어 머문다. 이것이 다섯째 방식이다. 끝없는 의식의 영역을 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’고 여겨 아무것도 없음의 영역에 들어 머문다.”

Ayaṁ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati.

“이것이 여섯째, 속박에서 풀려나는 방식이다. 아무것도 없음의 영역을 완전히 넘어, 무언가를 알아본다고도 알아보지 않는다고도 할 수 없는 영역에 들어 머문다. 이것이 일곱째 방식이다. 그 영역도 완전히 넘어 알아봄과 느낌이 멎는 상태에 들어 머문다. 이것이 여덟째 방식이다.”

Ayaṁ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ aṭṭhamo vimokkho.

“벗들이여, 이것들이 알고 보시며 완전히 깨달은 이(아라한)이시고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 여덟씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이다.”

Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā;

“벗들이여, 알고 보시며 완전히 깨달은 이(아라한)이시고 바르게 완전히 깨달으신 부처님께서 아홉씩 묶어 바르게 설명하신 가르침이 있다.”

Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā;

“아홉씩 묶은 가르침은 무엇인가? 원한이 생기는 아홉 까닭이 있다. ‘그가 내게 해를 끼쳤다’고 생각하며 원한을 품고, ‘지금 해를 끼친다’고 생각하며 원한을 품고, ‘앞으로 해를 끼칠 것이다’라고 생각하며 원한을 품는다. ‘그가 내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 해를 끼쳤다’고 생각하며 원한을 품는다. …”

Katame nava? Nava āghātavatthūni. ‘Anatthaṁ me acarī’ti āghātaṁ bandhati; ‘anatthaṁ me caratī’ti āghātaṁ bandhati; ‘anatthaṁ me carissatī’ti āghātaṁ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acarī’ti āghātaṁ bandhati …pe…

“‘그가 내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 지금 해를 끼친다’고 생각하며 원한을 품는다. … ‘앞으로 해를 끼칠 것이다’라고 생각하며 원한을 품는다. ‘그가 내가 싫어하고 달갑지 않은 사람을 도왔다’고 생각하며 원한을 품는다. … ‘지금 돕는다’고 생각하며 원한을 품는다. … ‘앞으로 도울 것이다’라고 생각하며 원한을 품는다.”

anatthaṁ caratīti āghātaṁ bandhati …pe… anatthaṁ carissatīti āghātaṁ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acarī’ti āghātaṁ bandhati …pe… atthaṁ caratīti āghātaṁ bandhati …pe… atthaṁ carissatīti āghātaṁ bandhati.

“원한을 풀어내는 아홉 방법이 있다. ‘그가 내게 해를 끼쳤지만, 여기서 내가 어찌할 수 있겠는가’라고 생각하며 원한을 푼다. ‘지금 내게 해를 끼치지만, 여기서 내가 어찌할 수 있겠는가’라고 생각하며 원한을 푼다.”

Nava āghātapaṭivinayā. ‘Anatthaṁ me acari, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti; ‘anatthaṁ me carati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

“‘그가 내게 앞으로 해를 끼치겠지만, 여기서 내가 어찌할 수 있겠는가’라고 생각하며 원한을 푼다. ‘내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 해를 끼쳤다’고 생각하며 … ‘지금 해를 끼친다’고 생각하며 … ‘앞으로 해를 끼치겠지만, 여기서 내가 어찌할 수 있겠는가’라고 생각하며 원한을 푼다.”

‘anatthaṁ me carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṁ acari …pe… anatthaṁ carati …pe… anatthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti;

“‘내가 싫어하고 달갑지 않은 사람을 도왔다’고 생각하며 … ‘지금 돕는다’고 생각하며 … ‘앞으로 돕겠지만, 여기서 내가 어찌할 수 있겠는가’라고 생각하며 원한을 푼다. 존재들이 머무는 아홉 곳이 있다.”

‘appiyassa me amanāpassa atthaṁ acari …pe… atthaṁ carati …pe… atthaṁ carissati, taṁ kutettha labbhā’ti āghātaṁ paṭivineti. Nava sattāvāsā.

“벗들이여, 몸도 알아보는 방식도 서로 다른 존재들이 있다. 사람들, 일부 신들, 일부 낮은 곳에 떨어진 존재들이 그러하다. 이것이 첫째 거처다. 몸은 서로 다르지만 알아보는 방식이 한결같은 존재들도 있다. 처음 태어난 브라흐마 무리의 신들이 그러하다. 이것이 둘째 거처다.”

Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṁ paṭhamo sattāvāso. Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṁ dutiyo sattāvāso.

“벗들이여, 몸은 한결같지만 알아보는 방식이 서로 다른 존재들이 있다. 찬란한 빛의 신들이 그러하다. 이것이 셋째 거처다. 몸도 알아보는 방식도 한결같은 존재들이 있다. 두루 아름다운 신들이 그러하다. 이것이 넷째 거처다.”

Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṁ tatiyo sattāvāso. Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṁ catuttho sattāvāso.

“벗들이여, 알아보지 못하고 아무것도 경험하지 못하는 존재들이 있다. 알아봄이 없는 존재라 불리는 신들이 그러하다. 이것이 다섯째 거처다.”

Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṁvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṁ pañcamo sattāvāso.

“벗들이여, 형상을 알아보는 마음을 완전히 넘고, 부딪힘을 알아보는 마음이 사라지고, 서로 다른 것을 알아보는 데 주의를 기울이지 않으며, ‘공간은 끝이 없다’고 여겨 끝없는 공간의 영역에 태어난 존재들이 있다. 이것이 여섯째 거처다.”

Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṁ chaṭṭho sattāvāso.

“벗들이여, 끝없는 공간의 영역을 완전히 넘어 ‘의식은 끝이 없다’고 여겨 끝없는 의식의 영역에 태어난 존재들이 있다. 이것이 일곱째 거처다.”

Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṁ sattamo sattāvāso.

“벗들이여, 끝없는 의식의 영역을 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’고 여겨 아무것도 없음의 영역에 태어난 존재들이 있다. 이것이 여덟째 거처다.”

Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṁ aṭṭhamo sattāvāso.

“벗들이여, 아무것도 없음의 영역을 완전히 넘어, 무언가를 알아본다고도 알아보지 않는다고도 할 수 없는 영역에 태어난 존재들이 있다. 이것이 아홉째 거처다. 수행의 삶을 살기 어려운 아홉 때가 있다.”

Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṁ navamo sattāvāso. Nava akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya.

“벗들이여, 세상에 깨달음에 이른 이(따타가따), 완전히 깨달은 이(아라한)이시며 바르게 완전히 깨달으신 분이 나타나고, 그분이 밝힌 가르침이 마음을 가라앉히고 괴로움의 불을 완전히 끄며 깨달음으로 이끌도록 전해진다. 그러나 어떤 사람은 지옥에 태어났다. 이것이 수행의 삶을 살기 어려운 첫째 때다.”

Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṁ upapanno hoti. Ayaṁ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“또 벗들이여, 세상에 마음을 흐리는 것을 다 끊고 바르게 완전히 깨달으신 부처가 나타나고, 그분이 밝힌 가르침이 마음을 가라앉히고 괴로움의 불을 완전히 끄며 깨달음으로 이끌도록 전해진다. 그러나 어떤 사람은 동물의 세계에 태어났다.”

Puna caparaṁ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṁ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo tiracchānayoniṁ upapanno hoti.

“이것이 둘째 때다. 또 부처가 나타나 가르침이 전해지지만 … 어떤 사람은 배고픔에 시달리는 존재들의 세계에 태어났다. 이것이 셋째 때다. 또 부처가 나타나지만 … 어떤 사람은 아수라 무리에 태어났다. 이것이 넷째 때다.”

Ayaṁ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Puna caparaṁ …pe… pettivisayaṁ upapanno hoti. Ayaṁ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Puna caparaṁ …pe… asurakāyaṁ upapanno hoti. Ayaṁ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“또 부처가 나타나지만 … 어떤 사람은 오래 사는 신들 가운데 태어났다. 이것이 다섯째 때다. 또 부처가 나타나지만 … 어떤 사람은 남녀 수행자와 집에 사는 남녀 신도의 발길이 닿지 않는, 말이 통하지 않는 이들이 사는 변방에 태어났다.”

Puna caparaṁ …pe… aññataraṁ dīghāyukaṁ devanikāyaṁ upapanno hoti. Ayaṁ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Puna caparaṁ …pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ.

“이것이 수행의 삶을 살기 어려운 여섯째 때다. 또 부처가 나타나지만 … 어떤 사람은 중심 지역에 태어나고도 그릇된 견해를 지니고 잘못 본다.”

Ayaṁ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Puna caparaṁ …pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano:

“‘베풂도, 제사도, 바치는 행위도 소용없다. 선하거나 나쁜 행위에는 열매도 결과도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없으며, 어머니도 아버지도 없고 저절로 태어나는 존재도 없다. 바르게 살아 이 세상과 저 세상을 스스로 분명히 알고 확인하여 전하는 수행자나 제사를 맡는 계층의 사람(브라흐마나)도 없다’고 여긴다.”

‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.